卷四十四 諸儒學案上二
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哉！（勤之一字，是千古作聖的單方。
） 人之為學，須是務實，乃能有進，若這？工夫，欠了分毫，定是要透過那？不得。
學聖希賢，惟在存誠，則五常百行，皆自然無不備也。
無欲便覺自在。
（惟無欲者可作此語。
） 人隻為有欲，此心便千頭萬緒，做事便有始無終，小事尚不能成，況可學聖人耶？（語極的确。
） 受道者以虛心為本，有所挾，則私意先橫於中，而不能入矣。
人能於天命順而不咈，受而不拒，便是處死生富貴之要。
直者生之道，循理而行，雖命之所遭有不齊，而莫非生道。
（見得極透。
） 得一善，逞一善，得一能，逞一能，是謂道聽塗說。
今人輕易言語，是他此心不在，奔馳四出了。
學者當自謹言語，以操存此心。
修身見於世，蓋實之不可掩者，非君子願乎其外，而欲以自見也。
人性本善，而感動處有中節、不中節之分，其中節者為善，不中節者為惡。
（知學則知中節，而動無不善。
） 道無形體可見，而聖人一身，渾然此道，故無形體之道，皆聖人身上形見出來。
（人皆有之，第日用不知，不自作主宰耳，非道遠人也。
） 為仁之功，用力特在勿與不勿之間而已。
自是而反，則為天理；自是而流，則為人欲；自是克念，則為聖；自是罔念，則為狂。
特毫忽之間，學者不可不謹。
孔、顔之樂者仁也，非是樂這仁。
仁中自有其樂耳。
且孔子安仁而樂在其中，顔子不違仁而不改其樂。
安仁者，天然自有之仁，而樂在其中者，天然自有之樂也。
不違仁者，守之之仁，而不改其樂者，守之之樂也。
《語》曰“仁者不憂”，不憂非樂而何？周、程、朱子不直說破，欲學者自得之。
人能恭敬，則心便開明。
學到不怨不尤處，胸中多少灑落明瑩，真如光風霁月，無一點私累。
《六經》、《四書》聖人之糟粕也，始當靠之以尋道，終當棄之以尋真。
（道真我所固有者，先生此言，欲毋專泥書冊耳。
） 古人，文人自是文人，詩人自是詩人，儒者自是儒者，今人欲兼之，是以不能工也。
賢輩文無求奇，詩無求巧，以奇巧而為詩文，則必穿鑿謬妄，而有不得其實者多矣。
不若平實簡淡為可尚也。
（見先生應感之實可法。
） 人心本自虛靈知覺，但事物纔觸，即動而應物，無蹤迹可尋捉處。
《太極圖說述解序》略雲：孔子而後，論太極者皆以氣言，老子道生一，而後乃生二，莊子師之曰：“道在太極之先”，曰一，曰太極，皆指作天地人三者，氣形已具，而混淪未判之名。
道為一之母，在太極之先，而不知道即太極，太極即道。
以通行而言，則曰道；以緻極而言，則曰極；以不雜而言，則曰一。
夫豈有二耶？列子混淪之雲，《漢志》含三為一之說，所指皆同。
微周子啟千載不傳之秘，則孰知太極之為理而非氣也哉？且理，語不能顯，默不能隐，固非圖之可形，說之可狀，隻心會之何如耳。
二程得周子之圖之說，而終身不以示人，非秘之，無可傳之人也。
是後有增周子首句曰：“自無極而為太極”，則亦老、莊之流。
有謂太極上不當加無極二字者，則又不知周子“理不離乎陰陽，不雜乎陰陽”之旨矣。
亦惟朱子克究厥旨，遂尊以為經而註解之，真至當歸一之說也。
至於《語錄》，或出講究未定之前，或出應答倉卒之際，百得之中不無一失，非朱子之成書也。
近世儒者多不之講，間有講焉，非舍朱說而用他說，則信《語錄》而疑《註解》，所謂棄良玉而取頑石，掇碎鐵而擲成器，良可惜也。
（《太極圖》先生生平所最得力者。
） 《太極圖說辨戾》文略雲：周子謂太極動而生陽，靜而生陰，則陰陽之生，由乎太極之動靜。
而朱子之解極明備矣，其曰“有太極，則一動一靜而兩儀分，有陰陽，則一變一合而五行具”，尤不異焉。
又觀《語錄》，卻謂“太極不自會動靜，乘陰陽之動靜而動靜耳。
”遂謂“理之乘氣，猶人之乘馬，馬之一出一入，而人亦與之一出一入”，以喻氣之一動一靜，而理亦與之一動一靜。
若然，則人為死人，而不足以為萬物之靈；理為死理，而不足以為萬物之原。
理何足尚，而人何足貴哉？今使活人騎馬，則其出入行止疾徐，一由乎人馭之如何爾，活理亦然。
不之察者，信此則疑彼矣，信彼則疑此矣，經年累歲，無所折衷，故為《辨戾》，以告夫同志君子！
） 人之為學，須是務實，乃能有進，若這？工夫，欠了分毫，定是要透過那？不得。
學聖希賢，惟在存誠，則五常百行，皆自然無不備也。
無欲便覺自在。
（惟無欲者可作此語。
） 人隻為有欲，此心便千頭萬緒，做事便有始無終，小事尚不能成，況可學聖人耶？（語極的确。
） 受道者以虛心為本，有所挾，則私意先橫於中，而不能入矣。
人能於天命順而不咈，受而不拒，便是處死生富貴之要。
直者生之道，循理而行，雖命之所遭有不齊，而莫非生道。
（見得極透。
） 得一善，逞一善，得一能，逞一能，是謂道聽塗說。
今人輕易言語，是他此心不在，奔馳四出了。
學者當自謹言語，以操存此心。
修身見於世，蓋實之不可掩者，非君子願乎其外，而欲以自見也。
人性本善，而感動處有中節、不中節之分，其中節者為善，不中節者為惡。
（知學則知中節，而動無不善。
） 道無形體可見，而聖人一身，渾然此道，故無形體之道，皆聖人身上形見出來。
（人皆有之，第日用不知，不自作主宰耳，非道遠人也。
） 為仁之功，用力特在勿與不勿之間而已。
自是而反，則為天理；自是而流，則為人欲；自是克念，則為聖；自是罔念，則為狂。
特毫忽之間，學者不可不謹。
孔、顔之樂者仁也，非是樂這仁。
仁中自有其樂耳。
且孔子安仁而樂在其中，顔子不違仁而不改其樂。
安仁者，天然自有之仁，而樂在其中者，天然自有之樂也。
不違仁者，守之之仁，而不改其樂者，守之之樂也。
《語》曰“仁者不憂”，不憂非樂而何？周、程、朱子不直說破，欲學者自得之。
人能恭敬，則心便開明。
學到不怨不尤處，胸中多少灑落明瑩，真如光風霁月，無一點私累。
《六經》、《四書》聖人之糟粕也，始當靠之以尋道，終當棄之以尋真。
（道真我所固有者，先生此言，欲毋專泥書冊耳。
） 古人，文人自是文人，詩人自是詩人，儒者自是儒者，今人欲兼之，是以不能工也。
賢輩文無求奇，詩無求巧，以奇巧而為詩文，則必穿鑿謬妄，而有不得其實者多矣。
不若平實簡淡為可尚也。
（見先生應感之實可法。
） 人心本自虛靈知覺，但事物纔觸，即動而應物，無蹤迹可尋捉處。
《太極圖說述解序》略雲：孔子而後，論太極者皆以氣言，老子道生一，而後乃生二，莊子師之曰：“道在太極之先”，曰一，曰太極，皆指作天地人三者，氣形已具，而混淪未判之名。
道為一之母，在太極之先，而不知道即太極，太極即道。
以通行而言，則曰道；以緻極而言，則曰極；以不雜而言，則曰一。
夫豈有二耶？列子混淪之雲，《漢志》含三為一之說，所指皆同。
微周子啟千載不傳之秘，則孰知太極之為理而非氣也哉？且理，語不能顯，默不能隐，固非圖之可形，說之可狀，隻心會之何如耳。
二程得周子之圖之說，而終身不以示人，非秘之，無可傳之人也。
是後有增周子首句曰：“自無極而為太極”，則亦老、莊之流。
有謂太極上不當加無極二字者，則又不知周子“理不離乎陰陽，不雜乎陰陽”之旨矣。
亦惟朱子克究厥旨，遂尊以為經而註解之，真至當歸一之說也。
至於《語錄》，或出講究未定之前，或出應答倉卒之際，百得之中不無一失，非朱子之成書也。
近世儒者多不之講，間有講焉，非舍朱說而用他說，則信《語錄》而疑《註解》，所謂棄良玉而取頑石，掇碎鐵而擲成器，良可惜也。
（《太極圖》先生生平所最得力者。
） 《太極圖說辨戾》文略雲：周子謂太極動而生陽，靜而生陰，則陰陽之生，由乎太極之動靜。
而朱子之解極明備矣，其曰“有太極，則一動一靜而兩儀分，有陰陽，則一變一合而五行具”，尤不異焉。
又觀《語錄》，卻謂“太極不自會動靜，乘陰陽之動靜而動靜耳。
”遂謂“理之乘氣，猶人之乘馬，馬之一出一入，而人亦與之一出一入”，以喻氣之一動一靜，而理亦與之一動一靜。
若然，則人為死人，而不足以為萬物之靈；理為死理，而不足以為萬物之原。
理何足尚，而人何足貴哉？今使活人騎馬，則其出入行止疾徐，一由乎人馭之如何爾，活理亦然。
不之察者，信此則疑彼矣，信彼則疑此矣，經年累歲，無所折衷，故為《辨戾》，以告夫同志君子！