卷四十二 甘泉學案六
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以其所知，意亦誠，心亦正，身亦修，家亦齊，國亦治，天下亦平。
究竟其極，如《孟子》“伯夷聖之清”，“柳下惠聖之和”，特不若時中之大成。
故曰：“道體則一，人體道則二，及其靜則一也。
”近有絕不聞道，祇得禅宗，指人心血氣虛處為善，靈處為知識，合名善知識；以善易良，知識易知，合名以孟子良知。
即不以虛靈中識覺，推極貫徹乎物，祇歛目反觀，血氣凝聚，靈處生照，即識覺，即見地，即徹悟，即知至。
虛中一無所有，靈中知識一無所用，凡生知、學知、默識、聞知、見知，一無所為。
又見格物二語，為《大學》首言，不可置，乃以格去物欲即物格，全此虛靈即知至。
凡《中庸》為物不貳，生物不測，體物不遺，物有終始，不誠無物，皆不相蒙，悉以外物名之。
不俟工夫階級，謂萬物盡屏，心知炯然，既得一，萬事畢，意自誠，心自正，身自修，家自齊，國自治，天下自平。
揆其實，乃率意即誠，任心即正，從身即修，家國天下由我操縱，即齊治平。
即不齊治平，亦不必問。
于虛靈中，為物欲潛滋暗長，恣肆妄行，皆直任為道，不必潛修禁止。
一禁止即遏抑，遏抑即外求。
以此立門戶，聚朋徒，标之不過二語，曰“心知即道，口講即學”，止矣！（《大學定本古本石經三序》） 《易》言“窮理”，分析乎理之謂，《大學》“緻心之知者在格，萬物萬理，本於一物一理”者，意正相同，故舉以為釋，未嘗謂随萬物而一一窮之。
觀傳注，未有此語。
新學惟取人心血氣中虛靈知覺者為立大，為養端倪，為體認天理。
黠者又取善知識之說，合諸《大學》“緻知”，《孟子》“良知”二語為言，其功即反目攝神至心，即知至，亦即格物，不必别言緻，言格。
乃以《大學》言格物不可背，不得已或指為格欲，為正事，為至物。
格知物有本末之物，或以明知意心身家國天下之物，或以格不生不滅之物。
又以先王禮樂名物典章法度，為非作聖之功，增雜霸藩籬，訓诂記誦聞見，皆緻格中事。
一切指以為名、為博、為侈靡而文緻之，支吾籠罩，轉換儱侗，難以測識。
自來不師先王，非孔子，一見于秦，再見於今。
（《太學四體文集註序》） 古今贊先師孔子者曰：“述作，集群聖事功，冠百王。
”乃以道德之盛，與聖王同，而述作事功異爾。
述作事功者，由聖王既遠，道脈日微，權術初熾，虛無将起，人方迷惑，是故啟迪斯人以有知。
又以人不能皆知，則有可使由不可使知，生知，學知，困而學、困而不學，中人上下可語、不可語之教，當其初心，讵不欲謂人皆有知？知本自良，何分於可不可，上次下之等哉？惟道原於天命之謂性，性則與形俱形，形而有上下。
形者，氣質之謂；上者，道之謂，一理是也。
以其不可見，故謂之上，惟上故難知。
下者，器之謂，日用萬殊是也，即一理之所散着也。
以其可見，故謂之下，惟下故易由。
合上下言，皆心之德，故曰道亦器，器亦道。
（《孔子像碑》） 是故生知者氣質清粹，天性湛然，默識此道，謂之上智。
中人以上，氣質美者，於性明，可以語上，以上使知即知之；中人以下，氣質次者，于性蔽不可以語上，以下使之即由之。
以上下言，知者道，由者器。
以道亦器，器亦道言，則知者固道，由者亦道。
如由之中有學，有困而學，則蔽徹明開，幾駸語上，是即下學而上達者。
惟終身由不學，故不知，民斯下之。
下之将所由者盡悖而去之，民斯愚之，故曰：“惟上知與下愚不移。
”至下愚，而其初命於天者，仍在所謂“不以聖豐，不以愚啬”，故曰：“性相近，習相遠。
”斯為孔門立教之法。
（《孔子像碑》） 後世誦習服行，可自識乎？權術虛無者不經，奚能迷惑？特周衰，世教微，儒行壞，秦自暴棄。
漢武表章《六經》，儒行以顯。
唐、宋間嘗有嗣興。
顧崇信不純，權術虛無雜用，而虛無特着。
凡事佛、老者，為虛無，事孔子者，為儒，若鼎立者然，未始混淆強同。
亦首孔子，次佛老，未始淩駕獨宗。
師孔子者自稱吾儒，宗佛、老者自稱吾玄、吾釋，未始援假遮飾為名。
斯皆昭然易見者，特莫有能闢正之，所以道藝不一，治亦不古。
（《孔子像碑》） 我國家宗師孔子，顯行其道，於今自耆舊宿儒，至佔小子，皆識取法，而排斥二氏。
即未可謂人人有知，而由其教法，皆能端存、主謹、操履、重博、雅達，於居處應酬，谟為經濟，動中矩矱世道，人才為美。
數十年來，忽有為心學者，於佛氏嘗即心而見其血氣凝定，虛靈生慧，洞徹無際者，名之曰善知識，自稱上乘，遂據之為孔門所語上，而蔑視下學之教為外求。
又得孟子“良知”兩字偶同，遂立為語柄以論學，終日言之，不外乎“人各有知，知本自良”數言。
又以心即理，而不交於事物，專在於腔子之内，一歛耳目聚精神於此，即謂之緻。
一涉於理，交於事物，謂屬於見聞，而非本來之良，即謂之不緻知者，孔門所謂知也。
（《孔子像碑》） 今以佛氏之說，混淆強同，又淩駕獨高，援假遮飾以為名，其實非孔門所謂知。
非孔門所謂知，則不可語知，是以其自學也，自謂有知，而實不可語知。
其始亦依傍早歲所由教法，窮經讀書問學，有所聞見，不緻差忒，終以不知而作，任權尚術，茫不可測。
其立教也，亦欲人自謂有知，不必窮經讀書問學，假聞見以遮迷其良，則是舉世皆上達，而無下學，民皆可使知，而無複有使由者。
是為陽宗孔子，實與之悖，而陰用佛、老，襲以權術，實與之一。
自孔子而來，今始創見，今後之學者，難以分辨，終莫能自拔。
求孔門而入，而竟喜其說之易簡，不事工夫階級，一蹴至聖之徑，或相率以從也。
及斯時，其辭益新，其根益固，孰能與之辨者？惟賴孔門所指上達心法，至今存知之者雖鮮，而實有可使知者在；下學教法，布之經書，由之者日衆，而實有從由可得於知者在，昭然如日中天。
彼其說譬，則陰霭在太虛，不能不聚，亦不容不散。
後聖後賢有作以此，指授倡明，反正之，殆無難者，故曰述作、事功異耳。
或曰：“下學教法，《魯論》傳之。
”朱子亦曰：“下學可言傳，其語上者未可言傳。
”然則孰為語之可傳欤？竊觀“天何言”，“子罕言命”，“夫子言性與天道”，即語之；顔子不違，曾子唯，即傳之。
（《孔子像碑》） 《易》亦曰：“神而明之，存乎人，默而成之，不言而信，存乎德行。
”《中庸》：“待人後行。
苟不至德，至道不凝。
”而程子曰：“惟敬而無失。
”最盡。
朱子亦曰：“上達必由心悟。
”今欲語上，得傳不於人，於德行，德行不於敬，於心悟，若顔、曾既竭精察，況潛守約求，至氣質清粹，天性湛然之域？惟就一蹴至聖之為言，要其究竟，渺然於語上可傳者，不相蒙，适以罔世而已。
又曰：“孔門所謂知，與今世言學，自謂\有知，出於佛氏者，其異何在？”蓋孔門末嘗以知為道，以知為道惟佛氏。
觀孔子曰“知之”，曰“知道”、“知德”、“知止”、“知天”，孟子曰“知愛、知敬”，凡言知，即指心，凡言知、言道、言德、言止、言天、言愛敬，即指理，是故知者知此道，道即理。
（《孔子像碑》） 孟子曰“覺”，後儒曰“悟”，亦覺悟此道。
析言之，知即《大學》之謂“緻知”，覺悟者豁然貫通，即《大學》之謂“物格”；合言之，知覺悟乃明此道，而相因之名，其實一也。
故曰“孔門未嘗以知為道”，乃佛氏即心而見其血氣凝定，虛靈生慧，洞徹無際者。
析言之，虛靈之謂知，生慧之謂覺，洞徹無際之謂悟；合言之，知覺悟者，乃歛耳目聚精神，間所見腔子内一段瑩然光景之名，其實亦一也。
觀其以是即理而不交於事物，故曰“以知為道惟佛氏”。
孟子曰：“告子未嘗知義，以其外之”。
竊亦曰：“今之學者，未嘗知道，以其外之。
”蓋以知覺悟為腔子内一段光景，即以為是不複，若程子所雲：“尋向上去，以求乎道，是為外之。
”夫既外之，故曰“終於不知”。
況孟子言良者，自然之謂，以其不待思慮，而自然知愛敬仁義之道也。
佛氏言善者，神通自在，不可思議，無上至妙之謂，以其知為神通自在，不可思議，無上至妙之道也。
今不以良為自然，而以為神通，又獨挈良知、遺良能，則外行。
夫知既與孔、孟言良者異，又外行，則行亦異。
知行并異，是别為一端，則又不肯以别為一端自居，而曰“知行合一”。
（《孔子像碑》） 近日儒者嘗謂孔門以其所知而為知，知不可驗而行可驗，故觀論人品者，驗其所行而得其所知，此謂知行本一，奚必合之一哉？凡物惟二乃合，今以本一者而曰合，是欲一之而反二之也。
又諱言佛，嘗闢乎佛，闢之惟以其外人倫、不耕食、自私自利為言，此在釋氏誠為外迹，與其在人倫者小異，而其所論道者大同。
（《孔子像碑》） 今獨據其大同，而故闢其小異，安可因其小而信其大哉？即佛氏者聞之，亦惟以其呵佛罵祖故智，反不之校耳。
顧此猶前時為然，今則不惟不諱不闢，且直以佛氏之說為孔子之說，又以佛在孔子之上。
倡言自恣，棄行不顧，其人在孔門，必揮而斥之。
乃其傳聞者，不察其真，遂以為真聖學。
近日思傳理學者，亦以一二為是說者，列而進之，與先儒并，令天下後世，謂當世理學，其人若此，深可懼也。
或曰：“茲言出，而天下知之鮮，罪之衆。
”餘惟為孔門守斯道，即弗知之，衆罪之，弗敢辭矣。
（《孔子像碑》） 晦菴先生自贊曰：“從容禮法，沉潛仁義。
”此其躬行之實。
乃於孔門所删述《六經》，程子所表章《四書》，傳註之，成周六典，官制議之。
我聖祖重其道，崇其教，首以訓上，建官至今，道德一而風俗同，内外維而紀綱正，此其講明之蹟。
先生少嘗讀佛、老，及遊延平先生門，始棄舊習。
又懼天下後世陷溺之也，乃本程子“佛、老之害，甚于楊、墨，彌近理而大亂真，差謬間毫釐千裡。
”所差謬者，石潭汪子，整菴羅子，所指心性之辨是也。
心性者，儒、佛、老皆言之，皆并傳，其中儒佛混同為一者，儒而釋、老為言者，皆易辨，惟佛而儒之難辯。
先生首以思、孟，宋儒周、程、張、邵所闡明，詳發之。
其大旨以虛靈知覺之謂心者，主于形而囿于形，我所有也。
天命之性者，太極一本，萬物一原，敬軒薛子謂天下公共之理，汪子謂天也理也，天下之公共者是也。
氣質之性者，二氣五行，剛柔萬殊，汪子謂梏于形體，乃有我之私者是也。
性具於心，心生於形，形之謂氣質，而亦謂之性者，謂其有則俱有，非二言之。
惟變化其有我之私，至公而無我，天性複初，氣質不累，乃性曰天性，而不複以氣質并言也。
此謂之儒宗。
佛自達摩單傳，直指人心，見性成佛，此即禅宗。
（《朱晦翁碑》） 似儒非儒，故闡之曰：“佛家從頭都不識，則不識性所從出之天，即謂之命；”曰：“隻認知覺便做性，則不識心所具之理，即謂之性。
”又曰：“但認為己有，則不認以天理為天下之公共者言性，以有我之私者言氣質，是為無所蔽。
”以心無理又無蔽，不得不以理為障。
障一去，而方寸中空空蕩蕩，若無星之秤，無界之尺，事至不能決，不得不以事為障。
以理為障，故不言窮理；以事為障，故不言敬事。
而惟此虛靈知覺在腔子内者，炯然灑然無念無，其工夫則止觀空悟為一，一悟便是，即為了當。
自此随意見所起，不分真妄，皆本來面目。
執為柄，直豎而往，操縱作用，無不自由，上天下地，惟我獨尊，其效驗以既悟必證，必得人傳繼，始為大悟。
乃急於說法普度，機鋒應對，凡來參者，若薛子所雲：“不問賢愚善惡，隻順己者便是。
”無我無人，其說簡徑直捷，新奇玄妙，身不自修，又不俟循序，不待防檢，其勢較易於聖學，其利本於養生，以故豪傑之負聰明才辨者，於此既能聞道，又能養生，孰不動乎舊所傳習，攙而入乎此者？先生素愛之於心，故并其時，有謂心即理者，直辯其非，曰“心粗”，曰“不識有氣質之性，豈不以其品優識賢而必深文之哉？”蓋傳而釋之，其端初開，不容不言為之防。
（《朱晦翁碑》） 故其論學，聖人盡性，學者複性，性之複，在變化氣質，而變化之方，則以程子發明孔門“下學而上達”教人成法，而曰“涵養須用敬，進學則在緻知”者，申之曰：“主敬以立其本，窮理以緻其知，本立而知益明，知進而本益固。
”自此辨明教立，學者所得明，固於禅不染，亦皆能言以闢之，於是儒而禅者绌。
宋末僞學重禁，學者相與信從，講之不辍，忠義輩出。
元人事佛，魯齋許子以此用□□□世教賴之不堕。
（《朱晦翁碑》） 我聖祖以經書傳註，又集諸儒大全，列學宮，時有文臣進解佛經，亦祇以佛釋佛，不許以儒文。
是以至今明經修行，議事謀政，皆從此出。
此其崇正闢邪之功，并於孔子作《春秋》，孟子闢楊、墨，即門人後記錄有異，亦當删煩存實，舍短集長，以永其功，俾勿為釋氏者攙入為害。
何近歲有嘗讀其書，既因養生契禅，恍見此心知覺之妙，遂自稱悟，揭之為良，曰“道在此，不在行，即為己心，《六經》不在載籍，妙道自己而發，先聖先儒弗及，傳註皆差。
”因取精一、博約、一貫、忠恕、格緻、克複、中和、盡心、知性、知天諸訓，一認為己所有，知覺之中不辨，欲以易天下。
見其惟傳註是從，不诋之則己說不伸，乃诋所闡教法為末務，主敬為綴，格物窮理為支離，為義外，為俗學，鄙傳註為訓诂章句，非讀書為遠人為道。
（《朱晦翁碑》） 竊揆孔門下學事，上達理，理本事末，學此事，達此理，還
究竟其極，如《孟子》“伯夷聖之清”，“柳下惠聖之和”，特不若時中之大成。
故曰：“道體則一，人體道則二，及其靜則一也。
”近有絕不聞道，祇得禅宗，指人心血氣虛處為善，靈處為知識，合名善知識；以善易良，知識易知，合名以孟子良知。
即不以虛靈中識覺，推極貫徹乎物，祇歛目反觀，血氣凝聚，靈處生照，即識覺，即見地，即徹悟，即知至。
虛中一無所有，靈中知識一無所用，凡生知、學知、默識、聞知、見知，一無所為。
又見格物二語，為《大學》首言，不可置，乃以格去物欲即物格，全此虛靈即知至。
凡《中庸》為物不貳，生物不測，體物不遺，物有終始，不誠無物，皆不相蒙，悉以外物名之。
不俟工夫階級，謂萬物盡屏，心知炯然，既得一，萬事畢，意自誠，心自正，身自修，家自齊，國自治，天下自平。
揆其實，乃率意即誠，任心即正，從身即修，家國天下由我操縱，即齊治平。
即不齊治平，亦不必問。
于虛靈中，為物欲潛滋暗長，恣肆妄行，皆直任為道，不必潛修禁止。
一禁止即遏抑，遏抑即外求。
以此立門戶，聚朋徒，标之不過二語，曰“心知即道，口講即學”，止矣！（《大學定本古本石經三序》） 《易》言“窮理”，分析乎理之謂，《大學》“緻心之知者在格，萬物萬理，本於一物一理”者，意正相同，故舉以為釋，未嘗謂随萬物而一一窮之。
觀傳注，未有此語。
新學惟取人心血氣中虛靈知覺者為立大，為養端倪，為體認天理。
黠者又取善知識之說，合諸《大學》“緻知”，《孟子》“良知”二語為言，其功即反目攝神至心，即知至，亦即格物，不必别言緻，言格。
乃以《大學》言格物不可背，不得已或指為格欲，為正事，為至物。
格知物有本末之物，或以明知意心身家國天下之物，或以格不生不滅之物。
又以先王禮樂名物典章法度，為非作聖之功，增雜霸藩籬，訓诂記誦聞見，皆緻格中事。
一切指以為名、為博、為侈靡而文緻之，支吾籠罩，轉換儱侗，難以測識。
自來不師先王，非孔子，一見于秦，再見於今。
（《太學四體文集註序》） 古今贊先師孔子者曰：“述作，集群聖事功，冠百王。
”乃以道德之盛，與聖王同，而述作事功異爾。
述作事功者，由聖王既遠，道脈日微，權術初熾，虛無将起，人方迷惑，是故啟迪斯人以有知。
又以人不能皆知，則有可使由不可使知，生知，學知，困而學、困而不學，中人上下可語、不可語之教，當其初心，讵不欲謂人皆有知？知本自良，何分於可不可，上次下之等哉？惟道原於天命之謂性，性則與形俱形，形而有上下。
形者，氣質之謂；上者，道之謂，一理是也。
以其不可見，故謂之上，惟上故難知。
下者，器之謂，日用萬殊是也，即一理之所散着也。
以其可見，故謂之下，惟下故易由。
合上下言，皆心之德，故曰道亦器，器亦道。
（《孔子像碑》） 是故生知者氣質清粹，天性湛然，默識此道，謂之上智。
中人以上，氣質美者，於性明，可以語上，以上使知即知之；中人以下，氣質次者，于性蔽不可以語上，以下使之即由之。
以上下言，知者道，由者器。
以道亦器，器亦道言，則知者固道，由者亦道。
如由之中有學，有困而學，則蔽徹明開，幾駸語上，是即下學而上達者。
惟終身由不學，故不知，民斯下之。
下之将所由者盡悖而去之，民斯愚之，故曰：“惟上知與下愚不移。
”至下愚，而其初命於天者，仍在所謂“不以聖豐，不以愚啬”，故曰：“性相近，習相遠。
”斯為孔門立教之法。
（《孔子像碑》） 後世誦習服行，可自識乎？權術虛無者不經，奚能迷惑？特周衰，世教微，儒行壞，秦自暴棄。
漢武表章《六經》，儒行以顯。
唐、宋間嘗有嗣興。
顧崇信不純，權術虛無雜用，而虛無特着。
凡事佛、老者，為虛無，事孔子者，為儒，若鼎立者然，未始混淆強同。
亦首孔子，次佛老，未始淩駕獨宗。
師孔子者自稱吾儒，宗佛、老者自稱吾玄、吾釋，未始援假遮飾為名。
斯皆昭然易見者，特莫有能闢正之，所以道藝不一，治亦不古。
（《孔子像碑》） 我國家宗師孔子，顯行其道，於今自耆舊宿儒，至佔小子，皆識取法，而排斥二氏。
即未可謂人人有知，而由其教法，皆能端存、主謹、操履、重博、雅達，於居處應酬，谟為經濟，動中矩矱世道，人才為美。
數十年來，忽有為心學者，於佛氏嘗即心而見其血氣凝定，虛靈生慧，洞徹無際者，名之曰善知識，自稱上乘，遂據之為孔門所語上，而蔑視下學之教為外求。
又得孟子“良知”兩字偶同，遂立為語柄以論學，終日言之，不外乎“人各有知，知本自良”數言。
又以心即理，而不交於事物，專在於腔子之内，一歛耳目聚精神於此，即謂之緻。
一涉於理，交於事物，謂屬於見聞，而非本來之良，即謂之不緻知者，孔門所謂知也。
（《孔子像碑》） 今以佛氏之說，混淆強同，又淩駕獨高，援假遮飾以為名，其實非孔門所謂知。
非孔門所謂知，則不可語知，是以其自學也，自謂有知，而實不可語知。
其始亦依傍早歲所由教法，窮經讀書問學，有所聞見，不緻差忒，終以不知而作，任權尚術，茫不可測。
其立教也，亦欲人自謂有知，不必窮經讀書問學，假聞見以遮迷其良，則是舉世皆上達，而無下學，民皆可使知，而無複有使由者。
是為陽宗孔子，實與之悖，而陰用佛、老，襲以權術，實與之一。
自孔子而來，今始創見，今後之學者，難以分辨，終莫能自拔。
求孔門而入，而竟喜其說之易簡，不事工夫階級，一蹴至聖之徑，或相率以從也。
及斯時，其辭益新，其根益固，孰能與之辨者？惟賴孔門所指上達心法，至今存知之者雖鮮，而實有可使知者在；下學教法，布之經書，由之者日衆，而實有從由可得於知者在，昭然如日中天。
彼其說譬，則陰霭在太虛，不能不聚，亦不容不散。
後聖後賢有作以此，指授倡明，反正之，殆無難者，故曰述作、事功異耳。
或曰：“下學教法，《魯論》傳之。
”朱子亦曰：“下學可言傳，其語上者未可言傳。
”然則孰為語之可傳欤？竊觀“天何言”，“子罕言命”，“夫子言性與天道”，即語之；顔子不違，曾子唯，即傳之。
（《孔子像碑》） 《易》亦曰：“神而明之，存乎人，默而成之，不言而信，存乎德行。
”《中庸》：“待人後行。
苟不至德，至道不凝。
”而程子曰：“惟敬而無失。
”最盡。
朱子亦曰：“上達必由心悟。
”今欲語上，得傳不於人，於德行，德行不於敬，於心悟，若顔、曾既竭精察，況潛守約求，至氣質清粹，天性湛然之域？惟就一蹴至聖之為言，要其究竟，渺然於語上可傳者，不相蒙，适以罔世而已。
又曰：“孔門所謂知，與今世言學，自謂\有知，出於佛氏者，其異何在？”蓋孔門末嘗以知為道，以知為道惟佛氏。
觀孔子曰“知之”，曰“知道”、“知德”、“知止”、“知天”，孟子曰“知愛、知敬”，凡言知，即指心，凡言知、言道、言德、言止、言天、言愛敬，即指理，是故知者知此道，道即理。
（《孔子像碑》） 孟子曰“覺”，後儒曰“悟”，亦覺悟此道。
析言之，知即《大學》之謂“緻知”，覺悟者豁然貫通，即《大學》之謂“物格”；合言之，知覺悟乃明此道，而相因之名，其實一也。
故曰“孔門未嘗以知為道”，乃佛氏即心而見其血氣凝定，虛靈生慧，洞徹無際者。
析言之，虛靈之謂知，生慧之謂覺，洞徹無際之謂悟；合言之，知覺悟者，乃歛耳目聚精神，間所見腔子内一段瑩然光景之名，其實亦一也。
觀其以是即理而不交於事物，故曰“以知為道惟佛氏”。
孟子曰：“告子未嘗知義，以其外之”。
竊亦曰：“今之學者，未嘗知道，以其外之。
”蓋以知覺悟為腔子内一段光景，即以為是不複，若程子所雲：“尋向上去，以求乎道，是為外之。
”夫既外之，故曰“終於不知”。
況孟子言良者，自然之謂，以其不待思慮，而自然知愛敬仁義之道也。
佛氏言善者，神通自在，不可思議，無上至妙之謂，以其知為神通自在，不可思議，無上至妙之道也。
今不以良為自然，而以為神通，又獨挈良知、遺良能，則外行。
夫知既與孔、孟言良者異，又外行，則行亦異。
知行并異，是别為一端，則又不肯以别為一端自居，而曰“知行合一”。
（《孔子像碑》） 近日儒者嘗謂孔門以其所知而為知，知不可驗而行可驗，故觀論人品者，驗其所行而得其所知，此謂知行本一，奚必合之一哉？凡物惟二乃合，今以本一者而曰合，是欲一之而反二之也。
又諱言佛，嘗闢乎佛，闢之惟以其外人倫、不耕食、自私自利為言，此在釋氏誠為外迹，與其在人倫者小異，而其所論道者大同。
（《孔子像碑》） 今獨據其大同，而故闢其小異，安可因其小而信其大哉？即佛氏者聞之，亦惟以其呵佛罵祖故智，反不之校耳。
顧此猶前時為然，今則不惟不諱不闢，且直以佛氏之說為孔子之說，又以佛在孔子之上。
倡言自恣，棄行不顧，其人在孔門，必揮而斥之。
乃其傳聞者，不察其真，遂以為真聖學。
近日思傳理學者，亦以一二為是說者，列而進之，與先儒并，令天下後世，謂當世理學，其人若此，深可懼也。
或曰：“茲言出，而天下知之鮮，罪之衆。
”餘惟為孔門守斯道，即弗知之，衆罪之，弗敢辭矣。
（《孔子像碑》） 晦菴先生自贊曰：“從容禮法，沉潛仁義。
”此其躬行之實。
乃於孔門所删述《六經》，程子所表章《四書》，傳註之，成周六典，官制議之。
我聖祖重其道，崇其教，首以訓上，建官至今，道德一而風俗同，内外維而紀綱正，此其講明之蹟。
先生少嘗讀佛、老，及遊延平先生門，始棄舊習。
又懼天下後世陷溺之也，乃本程子“佛、老之害，甚于楊、墨，彌近理而大亂真，差謬間毫釐千裡。
”所差謬者，石潭汪子，整菴羅子，所指心性之辨是也。
心性者，儒、佛、老皆言之，皆并傳，其中儒佛混同為一者，儒而釋、老為言者，皆易辨，惟佛而儒之難辯。
先生首以思、孟，宋儒周、程、張、邵所闡明，詳發之。
其大旨以虛靈知覺之謂心者，主于形而囿于形，我所有也。
天命之性者，太極一本，萬物一原，敬軒薛子謂天下公共之理，汪子謂天也理也，天下之公共者是也。
氣質之性者，二氣五行，剛柔萬殊，汪子謂梏于形體，乃有我之私者是也。
性具於心，心生於形，形之謂氣質，而亦謂之性者，謂其有則俱有，非二言之。
惟變化其有我之私，至公而無我，天性複初，氣質不累，乃性曰天性，而不複以氣質并言也。
此謂之儒宗。
佛自達摩單傳，直指人心，見性成佛，此即禅宗。
（《朱晦翁碑》） 似儒非儒，故闡之曰：“佛家從頭都不識，則不識性所從出之天，即謂之命；”曰：“隻認知覺便做性，則不識心所具之理，即謂之性。
”又曰：“但認為己有，則不認以天理為天下之公共者言性，以有我之私者言氣質，是為無所蔽。
”以心無理又無蔽，不得不以理為障。
障一去，而方寸中空空蕩蕩，若無星之秤，無界之尺，事至不能決，不得不以事為障。
以理為障，故不言窮理；以事為障，故不言敬事。
而惟此虛靈知覺在腔子内者，炯然灑然無念無，其工夫則止觀空悟為一，一悟便是，即為了當。
自此随意見所起，不分真妄，皆本來面目。
執為柄，直豎而往，操縱作用，無不自由，上天下地，惟我獨尊，其效驗以既悟必證，必得人傳繼，始為大悟。
乃急於說法普度，機鋒應對，凡來參者，若薛子所雲：“不問賢愚善惡，隻順己者便是。
”無我無人，其說簡徑直捷，新奇玄妙，身不自修，又不俟循序，不待防檢，其勢較易於聖學，其利本於養生，以故豪傑之負聰明才辨者，於此既能聞道，又能養生，孰不動乎舊所傳習，攙而入乎此者？先生素愛之於心，故并其時，有謂心即理者，直辯其非，曰“心粗”，曰“不識有氣質之性，豈不以其品優識賢而必深文之哉？”蓋傳而釋之，其端初開，不容不言為之防。
（《朱晦翁碑》） 故其論學，聖人盡性，學者複性，性之複，在變化氣質，而變化之方，則以程子發明孔門“下學而上達”教人成法，而曰“涵養須用敬，進學則在緻知”者，申之曰：“主敬以立其本，窮理以緻其知，本立而知益明，知進而本益固。
”自此辨明教立，學者所得明，固於禅不染，亦皆能言以闢之，於是儒而禅者绌。
宋末僞學重禁，學者相與信從，講之不辍，忠義輩出。
元人事佛，魯齋許子以此用□□□世教賴之不堕。
（《朱晦翁碑》） 我聖祖以經書傳註，又集諸儒大全，列學宮，時有文臣進解佛經，亦祇以佛釋佛，不許以儒文。
是以至今明經修行，議事謀政，皆從此出。
此其崇正闢邪之功，并於孔子作《春秋》，孟子闢楊、墨，即門人後記錄有異，亦當删煩存實，舍短集長，以永其功，俾勿為釋氏者攙入為害。
何近歲有嘗讀其書，既因養生契禅，恍見此心知覺之妙，遂自稱悟，揭之為良，曰“道在此，不在行，即為己心，《六經》不在載籍，妙道自己而發，先聖先儒弗及，傳註皆差。
”因取精一、博約、一貫、忠恕、格緻、克複、中和、盡心、知性、知天諸訓，一認為己所有，知覺之中不辨，欲以易天下。
見其惟傳註是從，不诋之則己說不伸，乃诋所闡教法為末務，主敬為綴，格物窮理為支離，為義外，為俗學，鄙傳註為訓诂章句，非讀書為遠人為道。
（《朱晦翁碑》） 竊揆孔門下學事，上達理，理本事末，學此事，達此理，還