卷四十二 甘泉學案六
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夫子有言行在《孝經》，非世所傳《孝經》也。
考《儀禮》，凡《禮》有經、有記、有傳、有義，今按《小戴》《内則》，前一段當為《孝經》，《曲禮》、《雜儀》當為記，《大戴》《本孝》以下四篇，與世所傳唐明皇禦制《》者，當為傳義，合之而後《孝經》可考。
《内則》自“後王命宰”，至“賜而後與之”，文字宏密精深，與《十翼》相類，既自别於《儀禮》，又自别于《六經》，所以為夫子之《孝經》。
（以上《孝經解》） 《六經》維《易》無恙，漢、唐千家傳註，多有可考，不得其解，當一以經文為據。
解經之法，以經不以傳，宜合不宜拆，凡經皆然，而《易》尤甚。
今之讀《易》者，未解《系辭》，先解《爻》、《彖》，未辨枝葉，先認根苗，是孔子誣周、文，而周、文又誣伏羲氏也。
此拆之尤舛，而自以其傳代經也。
《易》之《彖辭》、《彖傳》、《爻辭》、《爻傳》，不妨合為一卦。
惟《大象》當自為一傳，《文言》又當自為一傳。
《大象》者，學《易》用《易》也；《文言》豈惟《乾》、《坤》二卦有之，上經八卦九爻，下經八卦九爻，散在《系辭》者，皆是也。
合之共為一傳，不特《文言》為全書，而《上、下系》亦自朗然。
《易》有文錯者，如“雲行雨施”，當在“時乘六龍”之下是也。
有文不錯而句讀錯者，如“後得主，為主利”是也。
有字不錯而反以為錯者，蓋言“順也，當作慎”是也。
（以上《易解》） 天地日月，寒暑晝夜，水火男女，《乾》、《坤》之可見者也。
極而推之，凡超形氣者皆《乾》，凡涉形氣者皆《坤》，凡善皆《乾》，凡不善皆《坤》，凡中皆《乾》，凡過不及皆《坤》。
《乾》之亢與無首處即《坤》，《坤》之順且正處即《乾》。
《易》逆《坤》順《乾》之書，是故逆數。
（《乾坤解》） 《易》有用之用，有不用之用。
乾元用九，與《河圖》虛中、大衍除一意同。
蓋一三五七九皆乾，二四六八十皆坤。
乾不用一用九，用九所以見一也。
一者，天則也。
五以上始數皆乾，六以下終數皆坤。
天一始水，地六終之；地二始火，天七終之；天三始木，地八終之；地四始金，天九終之；天五始土，地十終之。
坤用六以大終也。
大者，乾也。
乾之用處即坤，坤之不用處即乾。
用九以奇偶數分乾坤，用六以始終數分乾坤，故謂之易。
（《九六解》） 初即下，不曰下而曰初，舉初以見終也。
上即終，不曰終而曰上，舉上以見下也。
初以明本末，上以别尊卑，亦九六之義。
（《初上解》） 乾元資始，始我者，生我者也。
坤元資生，生我者，殺我者也。
貪生為凡民，甚則禽獸；知始者為君子，合德則聖且神。
（《始生解》） 帝王之治，本於道是也。
而道何本哉？曰本於身可也，曰本于中亦可也。
而解者曰心，謂桀、纣非心乎？帝王之道，在執中，而身之中以立本，而身以表則，故曰“允執其中”，曰“慎厥身修”，互見也。
以心為中，心難中也；以心為身，民何則矣！開卷之錯，不可不慎。
堯、舜皆聖也，堯會生知之全，舜開學知之始，故論道則稱堯、舜，論學則斷自舜而不及堯。
顔淵曰：“舜何人也，予何人也。
”孟子曰：“舜人也，我亦人也。
”後有作者，文王似堯，孔子似舜，顔、曾、思、孟皆舜之徒也。
（以上《書解》） 《詩》始《二南》，樂淑女而歸百兩，坤道也，終《雅》、《頌》，純不顯而跻聖敬，乾道也。
《關雎》秉彜好德，休休一個臣也，地道也，臣道也，妻道也。
德在此，福亦在此，所以為後妃之德，所以為《南風》之始，所以為中聲之寄。
君子得之解愠，小人得之阜财，人而不為《二南》，故猶面牆。
《豳風》、《豳雅》、《豳頌》，是周家一代元氣。
宇宙間萬古元氣，貴者王，忽者亡，惟影響。
《詩》贊文王不顯，與天載同，贊其德也。
史稱西伯陰行善，天下諸侯來朝，稱其時也。
具於穆不已之德，又當儉德避難之時，所以愈不顯，又所以愈丕顯，與大舜玄德同。
（以上《詩解》） 古之學者，學禮而已矣，古之觀人者，觀禮而已矣，三千三百，無一非仁。
故典曰天序，禮曰天秩，動作威儀之則，曰天地之中。
恂栗威儀，鸢飛魚躍。
《儀禮》中有記、有傳、有義，《大、小戴記》中有經，次其序，比其數，禮之大略，可以概睹。
詳具《禮編》。
（以上《禮解》） 《春秋》尊夏、尊王、尊天、尊道，扶天綱，立地紀，所以托天子之權，行天子之事。
《春秋》責己謹嚴，待人平恕。
《左傳》中載冀缺、劉子二段，是三代以前，聖人相傳格言，失其姓氏。
如《曲禮序》首引“毋不敬”數語，非、契、伊、周之徒，不能道也。
（以上《春秋解》） 養心莫善于誠，《書》之作德日休也。
聖人教人，性非所先。
《魯論》之性與天道，不可得聞也。
儒者非之，正坐此誤。
表章《大學》，自韓退之始，表章《中庸》，自徐偉長始，合《大學》、《中庸》，為子思經緯之書，自賈逵始。
闢佛、老，尊孟氏，千百年惟一韓子，其功在吾道，為漢、唐儒者一人。
鄭康成、朱元晦，皆聖門遊、夏之列，而特起百代之後，事難而功多。
鄭師馬，青出于藍；朱去程門未遠，源流各别。
孟子之後一人，非正叔不能至此。
然正叔所造，竟讓其兄，夫然後見獨智之難也。
張子厚醇正不減正叔，而才次之，然均之可以弗畔。
周、邵則自為一家，過則陸，甚則楊，吾不欲論之矣。
朱子能解正叔，而間雜乎周、邵，其去明道則已遠，不可不辨。
楊子雲《美新論》，劉靜修《渡江賦》，為千古不白之疑。
或曰遜言，或曰僞作，或曰以秦美新而甚之也。
渡江，時不能違也，要之違心焉耳矣。
詳其語氣大段，二子故難語僞。
雖然，凡售僞未有不假真者。
僞乎？僞乎？吾以二子之生平信之也。
國朝正儒，莫如薛文清，高儒莫如陳白沙，功儒莫如羅文莊，使三子者不生考亭之後，得遊明道之門，俱未可量。
（以上《諸子解》） 物有本末，身其本也，家國天下皆末也，未有本亂而末治者。
物格者，知修身為本而已，非修身也。
知修身為本，是謂知本，是謂知止，是謂知所先後，是謂物格知至。
故務其本，則意誠，不然皆僞也；守其本，則心正，不然悉邪也。
意誠心正，即可以語修身乎？未也。
心雖已正，而身未易修。
故無私而不當理者，有之；克己而不複禮者，有之；知及仁，守莊以莅，而動不以禮者，有之；定靜且安，不慮則不得者，有之。
故格物者，近道而已，即慮且得，猶難至善。
故曰：“好學力行知恥，則知所以修身。
”又曰：“齊明盛服，非禮不動，所以修身。
”蓋至於禮，然後修身之能事畢矣。
雖然，齊家、治國、平天下，豈都無事？莫知其子之惡，是縱子；莫知其苗之碩，是貪财。
未有貪财縱子，而能齊家者；未有以暴帥人，而能興仁讓國者；未有嫉彥聖，舉不肖，畜聚歛，好惡拂人性，而能平天下者。
故節節有次第，節節有工夫，然皆必自修身始。
欲修其身者，必自格物始。
物格而身不修者有矣，未有不格物而能修身者也。
格物者，知本也；修身者，立本也。
知本，智也；立本，仁也；仁智合者，勇也。
此合物與修身，始終之條理也。
然則格物如何？在家而家，在國而國，在天下而天下，無巨細，無精粗，将有行，将有為，凡有行，凡有為，或行而不得，或行而不通，一一反己、省己、責己、舍己，不敢一毫求人、責人，然後可以求人、責人。
孟子曰：“萬物皆備於我矣。
”又曰：“行有不得者，皆反求諸己。
”又曰：“仁者如射，反求諸己而已矣。
”是謂格物。
能知此義，然後宇宙在手，萬化生身。
（《格物修身解》） 論學書 伏讀抄中解格物，有曰：“通天地萬物而我為主，推此義也，可以知本，可以格物矣。
”贈友人曰：“自求見本體之說興，而忠信笃敬之功緩，遂令正學名實混淆，而弄精魂者，藉為口實。
”又曰：“今人好高，隻不安分。
”為斯言也，雖聖賢複起，不可易矣。
乃其要歸，在明心體。
其語心體，曰：“此心自善，安得有欲？”而於程子“善惡皆天理”與“惡亦不可不謂之性”二言，反疑其僞，此混心與性而一之。
（《答孟吏部叔龍》） 蓋近代好高者之言，而尊信心學之過也。
竊嘗讀《大易》，至《鹹》、《艮》二卦，而見聖人諱言心。
讀《魯論》，至子貢贊夫子，而見聖人罕言性命。
惟《書》有之。
“人心惟危”，言心也。
既曰危，安得盡善？“道心惟微”，言性也。
既曰微，安得無惡？故曰“操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉”，則危之至也。
曰“性相近也”，曰“人之所以異於禽獸者幾希”，近且幾希則微之，至性猶未易言善，況心乎？然此心性之說也，而未及道也。
心性不可言，道可言乎？道與心性，至孟子言始詳，為告子也。
今之天下，不獨一告子矣，惜乎世無孟子也。
然不可不為足下一言之。
（《答孟吏部叔龍》） 蓋聞之，言學者惟道，道陰陽而已矣；言道者惟天，天道陰陽而已矣。
陽主始，陰主生，陽多善，陰多惡，天且不違，人猶有憾，孰謂善惡非天理乎？陽必一，陰必二，一則純，二則雜，氤氲蕩焉，人物生焉，孰謂惡不可謂性乎？然則《易》言“繼善”，《孟子》言“性善”者，何也？其本然也，有始而後有生，有一而後有二，此《書》所謂“維皇降衷”，程子所謂“人生而靜以上不容說”者也。
既始矣，焉得不生？有一矣，焉得無二？此《書》所謂“惟天生民有欲”，程子所謂“纔說性便已不是性”者也。
然則學何為為善也？陽統陰，陰助陽，則内陽而外陰也，故中，故善。
陰敵陽，陽陷陰，則内陰而外陽也，故偏，故惡。
（《答孟吏部叔龍》） 此《書》所貴“精一執中”，程子譬之“水有清濁，而人當澄治”者也。
然則惡在其能善也？天地間一切覆載，而必有以處之，以人治人，以華治夷，以賢治不肖，以大賢治小賢，天於是為至教。
君子一身，萬物鹹備，而必有以處之，以己及人，以親及疏，以貴及賤，以多及寡，以先知覺後知，以大知覺小知，以有知覺無知，人於是為法天。
（《答孟吏部叔龍》） 此《書》所謂“天生聰明時乂”，程子所謂“天理中物有美惡，但當察之，不可流于一物”者也。
是故惡亦性也，是有生之性，是纔說性之性，性之所必有也，雖物而無異。
性必善也，是天命之性，是不容說之性，性之所自來也，雖人而難知。
故孟子曰“聲色臭味安佚，性也”，性不可謂無惡也，“有命焉，君子不謂性也”，烏得不性善也？生所同也，君子所獨也。
學為君子謀，不為衆人謀。
衆人，待君子而盡性者也。
君子者，天生之以盡人物之性，參天地而立三才者也，如何而可不知所自也？是以不謂性也，是以道性善也。
言性之精，莫如孟子。
繼孟子者，程子也。
籲！亦微矣，微故難言。
雖然，性猶形而上者，形而上者，雖善猶微。
心則形而下矣，形而下者，敢概之以善乎？性具於心，而心不皆盡性，性達諸天，而人不能全天。
天人合，心性一，必也大聖人乎？故曰“堯、舜性之也”；其次緻曲，必反而複，故曰“湯、武反之也”，複必自身始，故又曰“湯、武身之也”，又曰“不遠之複，以修身也”。
性之者，不可得矣，得見複焉，可矣。
複焉者，不可得矣，得見頻複者，可矣。
位祿壽富，孰不榮羨？食色利名，孰非斧斤？斷之不能，中焉不易，适而好忘，動而多悔，忽晦明，毫毛人鬼，夫是之謂心明，是之謂明其心體。
（《答孟吏部叔龍》） 元舊有《身心性命解》，大約謂性一天也，無不善，心則有善不善；至於身，則去禽獸無幾矣。
故自性而心而身，所以賢聖；自身而心而性，所以凡愚。
是故上智順性，其次反身，故曰“堯、舜性之也，湯、武身之也”。
身之者，反之也，故又曰“湯、武反之也”。
反身而誠，所以複性。
夫學為中人而設，非為上智而設也，學修身而已矣。
然則心居性與身之間，顧不可學欤？曰性可順，心不可順，以其附乎身也。
身可反，心不可反，以其通乎性也。
性乾而身坤，性陽而身陰，性形上而身形下，心居其間，好則乾陽，怒則坤陰，忽然而見形上，忽然而堕形下，順之不可，反之不可，如之何可學也？危哉心乎！判吉兇，别人鬼，雖大聖猶必防乎其防，而敢言心學乎？心學者，以心為學也。
以心為學，是以心為性也。
心能具性，而不能使心即性也。
是故求放心則是，求心則非，求心則非，求於心則是。
我之所病乎心學者，為其求心也。
知求心與求於心與求放心之辨，則知心學矣。
夫心學者，以心為學也。
彼其言曰：“學也者，所以學此心也；求也者，所以求此心也。
”心果待求，必非與我同類，心果可學，則“以禮制心，以仁存心”之言，無乃為心障欤？彼其原，始於陸氏誤解“仁，人心也”一語，而陸氏之誤，則從釋氏本心之誤也。
足下謂新學誤在“知行合一”諸解，非也。
諸解之誤，皆緣心學之誤，覽其全書，則自見耳。
然則《大學》言正心，孟子言存心，何也？曰此向所謂求放心也；正心在誠意，存心在養性，此向所謂求於心也。
心之正不正、存不存，從何用力？修之身，行之事，然後為實踐處，而可以竭吾才者也。
嗚呼！此子思“格物必以修身為本”，孟子“立命歸於修身以俟”，程子謂“鸢飛魚躍，與必有事焉而勿正”意同。
寥寥千載，得聖人之傳者，三子也夫。
叔時來教曰：
考《儀禮》，凡《禮》有經、有記、有傳、有義，今按《小戴》《内則》，前一段當為《孝經》，《曲禮》、《雜儀》當為記，《大戴》《本孝》以下四篇，與世所傳唐明皇禦制《》者，當為傳義，合之而後《孝經》可考。
《内則》自“後王命宰”，至“賜而後與之”，文字宏密精深，與《十翼》相類，既自别於《儀禮》，又自别于《六經》，所以為夫子之《孝經》。
（以上《孝經解》） 《六經》維《易》無恙，漢、唐千家傳註，多有可考，不得其解，當一以經文為據。
解經之法，以經不以傳，宜合不宜拆，凡經皆然，而《易》尤甚。
今之讀《易》者，未解《系辭》，先解《爻》、《彖》，未辨枝葉，先認根苗，是孔子誣周、文，而周、文又誣伏羲氏也。
此拆之尤舛，而自以其傳代經也。
《易》之《彖辭》、《彖傳》、《爻辭》、《爻傳》，不妨合為一卦。
惟《大象》當自為一傳，《文言》又當自為一傳。
《大象》者，學《易》用《易》也；《文言》豈惟《乾》、《坤》二卦有之，上經八卦九爻，下經八卦九爻，散在《系辭》者，皆是也。
合之共為一傳，不特《文言》為全書，而《上、下系》亦自朗然。
《易》有文錯者，如“雲行雨施”，當在“時乘六龍”之下是也。
有文不錯而句讀錯者，如“後得主，為主利”是也。
有字不錯而反以為錯者，蓋言“順也，當作慎”是也。
（以上《易解》） 天地日月，寒暑晝夜，水火男女，《乾》、《坤》之可見者也。
極而推之，凡超形氣者皆《乾》，凡涉形氣者皆《坤》，凡善皆《乾》，凡不善皆《坤》，凡中皆《乾》，凡過不及皆《坤》。
《乾》之亢與無首處即《坤》，《坤》之順且正處即《乾》。
《易》逆《坤》順《乾》之書，是故逆數。
（《乾坤解》） 《易》有用之用，有不用之用。
乾元用九，與《河圖》虛中、大衍除一意同。
蓋一三五七九皆乾，二四六八十皆坤。
乾不用一用九，用九所以見一也。
一者，天則也。
五以上始數皆乾，六以下終數皆坤。
天一始水，地六終之；地二始火，天七終之；天三始木，地八終之；地四始金，天九終之；天五始土，地十終之。
坤用六以大終也。
大者，乾也。
乾之用處即坤，坤之不用處即乾。
用九以奇偶數分乾坤，用六以始終數分乾坤，故謂之易。
（《九六解》） 初即下，不曰下而曰初，舉初以見終也。
上即終，不曰終而曰上，舉上以見下也。
初以明本末，上以别尊卑，亦九六之義。
（《初上解》） 乾元資始，始我者，生我者也。
坤元資生，生我者，殺我者也。
貪生為凡民，甚則禽獸；知始者為君子，合德則聖且神。
（《始生解》） 帝王之治，本於道是也。
而道何本哉？曰本於身可也，曰本于中亦可也。
而解者曰心，謂桀、纣非心乎？帝王之道，在執中，而身之中以立本，而身以表則，故曰“允執其中”，曰“慎厥身修”，互見也。
以心為中，心難中也；以心為身，民何則矣！開卷之錯，不可不慎。
堯、舜皆聖也，堯會生知之全，舜開學知之始，故論道則稱堯、舜，論學則斷自舜而不及堯。
顔淵曰：“舜何人也，予何人也。
”孟子曰：“舜人也，我亦人也。
”後有作者，文王似堯，孔子似舜，顔、曾、思、孟皆舜之徒也。
（以上《書解》） 《詩》始《二南》，樂淑女而歸百兩，坤道也，終《雅》、《頌》，純不顯而跻聖敬，乾道也。
《關雎》秉彜好德，休休一個臣也，地道也，臣道也，妻道也。
德在此，福亦在此，所以為後妃之德，所以為《南風》之始，所以為中聲之寄。
君子得之解愠，小人得之阜财，人而不為《二南》，故猶面牆。
《豳風》、《豳雅》、《豳頌》，是周家一代元氣。
宇宙間萬古元氣，貴者王，忽者亡，惟影響。
《詩》贊文王不顯，與天載同，贊其德也。
史稱西伯陰行善，天下諸侯來朝，稱其時也。
具於穆不已之德，又當儉德避難之時，所以愈不顯，又所以愈丕顯，與大舜玄德同。
（以上《詩解》） 古之學者，學禮而已矣，古之觀人者，觀禮而已矣，三千三百，無一非仁。
故典曰天序，禮曰天秩，動作威儀之則，曰天地之中。
恂栗威儀，鸢飛魚躍。
《儀禮》中有記、有傳、有義，《大、小戴記》中有經，次其序，比其數，禮之大略，可以概睹。
詳具《禮編》。
（以上《禮解》） 《春秋》尊夏、尊王、尊天、尊道，扶天綱，立地紀，所以托天子之權，行天子之事。
《春秋》責己謹嚴，待人平恕。
《左傳》中載冀缺、劉子二段，是三代以前，聖人相傳格言，失其姓氏。
如《曲禮序》首引“毋不敬”數語，非、契、伊、周之徒，不能道也。
（以上《春秋解》） 養心莫善于誠，《書》之作德日休也。
聖人教人，性非所先。
《魯論》之性與天道，不可得聞也。
儒者非之，正坐此誤。
表章《大學》，自韓退之始，表章《中庸》，自徐偉長始，合《大學》、《中庸》，為子思經緯之書，自賈逵始。
闢佛、老，尊孟氏，千百年惟一韓子，其功在吾道，為漢、唐儒者一人。
鄭康成、朱元晦，皆聖門遊、夏之列，而特起百代之後，事難而功多。
鄭師馬，青出于藍；朱去程門未遠，源流各别。
孟子之後一人，非正叔不能至此。
然正叔所造，竟讓其兄，夫然後見獨智之難也。
張子厚醇正不減正叔，而才次之，然均之可以弗畔。
周、邵則自為一家，過則陸，甚則楊，吾不欲論之矣。
朱子能解正叔，而間雜乎周、邵，其去明道則已遠，不可不辨。
楊子雲《美新論》，劉靜修《渡江賦》，為千古不白之疑。
或曰遜言，或曰僞作，或曰以秦美新而甚之也。
渡江，時不能違也，要之違心焉耳矣。
詳其語氣大段，二子故難語僞。
雖然，凡售僞未有不假真者。
僞乎？僞乎？吾以二子之生平信之也。
國朝正儒，莫如薛文清，高儒莫如陳白沙，功儒莫如羅文莊，使三子者不生考亭之後，得遊明道之門，俱未可量。
（以上《諸子解》） 物有本末，身其本也，家國天下皆末也，未有本亂而末治者。
物格者，知修身為本而已，非修身也。
知修身為本，是謂知本，是謂知止，是謂知所先後，是謂物格知至。
故務其本，則意誠，不然皆僞也；守其本，則心正，不然悉邪也。
意誠心正，即可以語修身乎？未也。
心雖已正，而身未易修。
故無私而不當理者，有之；克己而不複禮者，有之；知及仁，守莊以莅，而動不以禮者，有之；定靜且安，不慮則不得者，有之。
故格物者，近道而已，即慮且得，猶難至善。
故曰：“好學力行知恥，則知所以修身。
”又曰：“齊明盛服，非禮不動，所以修身。
”蓋至於禮，然後修身之能事畢矣。
雖然，齊家、治國、平天下，豈都無事？莫知其子之惡，是縱子；莫知其苗之碩，是貪财。
未有貪财縱子，而能齊家者；未有以暴帥人，而能興仁讓國者；未有嫉彥聖，舉不肖，畜聚歛，好惡拂人性，而能平天下者。
故節節有次第，節節有工夫，然皆必自修身始。
欲修其身者，必自格物始。
物格而身不修者有矣，未有不格物而能修身者也。
格物者，知本也；修身者，立本也。
知本，智也；立本，仁也；仁智合者，勇也。
此合物與修身，始終之條理也。
然則格物如何？在家而家，在國而國，在天下而天下，無巨細，無精粗，将有行，将有為，凡有行，凡有為，或行而不得，或行而不通，一一反己、省己、責己、舍己，不敢一毫求人、責人，然後可以求人、責人。
孟子曰：“萬物皆備於我矣。
”又曰：“行有不得者，皆反求諸己。
”又曰：“仁者如射，反求諸己而已矣。
”是謂格物。
能知此義，然後宇宙在手，萬化生身。
（《格物修身解》） 論學書 伏讀抄中解格物，有曰：“通天地萬物而我為主，推此義也，可以知本，可以格物矣。
”贈友人曰：“自求見本體之說興，而忠信笃敬之功緩，遂令正學名實混淆，而弄精魂者，藉為口實。
”又曰：“今人好高，隻不安分。
”為斯言也，雖聖賢複起，不可易矣。
乃其要歸，在明心體。
其語心體，曰：“此心自善，安得有欲？”而於程子“善惡皆天理”與“惡亦不可不謂之性”二言，反疑其僞，此混心與性而一之。
（《答孟吏部叔龍》） 蓋近代好高者之言，而尊信心學之過也。
竊嘗讀《大易》，至《鹹》、《艮》二卦，而見聖人諱言心。
讀《魯論》，至子貢贊夫子，而見聖人罕言性命。
惟《書》有之。
“人心惟危”，言心也。
既曰危，安得盡善？“道心惟微”，言性也。
既曰微，安得無惡？故曰“操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉”，則危之至也。
曰“性相近也”，曰“人之所以異於禽獸者幾希”，近且幾希則微之，至性猶未易言善，況心乎？然此心性之說也，而未及道也。
心性不可言，道可言乎？道與心性，至孟子言始詳，為告子也。
今之天下，不獨一告子矣，惜乎世無孟子也。
然不可不為足下一言之。
（《答孟吏部叔龍》） 蓋聞之，言學者惟道，道陰陽而已矣；言道者惟天，天道陰陽而已矣。
陽主始，陰主生，陽多善，陰多惡，天且不違，人猶有憾，孰謂善惡非天理乎？陽必一，陰必二，一則純，二則雜，氤氲蕩焉，人物生焉，孰謂惡不可謂性乎？然則《易》言“繼善”，《孟子》言“性善”者，何也？其本然也，有始而後有生，有一而後有二，此《書》所謂“維皇降衷”，程子所謂“人生而靜以上不容說”者也。
既始矣，焉得不生？有一矣，焉得無二？此《書》所謂“惟天生民有欲”，程子所謂“纔說性便已不是性”者也。
然則學何為為善也？陽統陰，陰助陽，則内陽而外陰也，故中，故善。
陰敵陽，陽陷陰，則内陰而外陽也，故偏，故惡。
（《答孟吏部叔龍》） 此《書》所貴“精一執中”，程子譬之“水有清濁，而人當澄治”者也。
然則惡在其能善也？天地間一切覆載，而必有以處之，以人治人，以華治夷，以賢治不肖，以大賢治小賢，天於是為至教。
君子一身，萬物鹹備，而必有以處之，以己及人，以親及疏，以貴及賤，以多及寡，以先知覺後知，以大知覺小知，以有知覺無知，人於是為法天。
（《答孟吏部叔龍》） 此《書》所謂“天生聰明時乂”，程子所謂“天理中物有美惡，但當察之，不可流于一物”者也。
是故惡亦性也，是有生之性，是纔說性之性，性之所必有也，雖物而無異。
性必善也，是天命之性，是不容說之性，性之所自來也，雖人而難知。
故孟子曰“聲色臭味安佚，性也”，性不可謂無惡也，“有命焉，君子不謂性也”，烏得不性善也？生所同也，君子所獨也。
學為君子謀，不為衆人謀。
衆人，待君子而盡性者也。
君子者，天生之以盡人物之性，參天地而立三才者也，如何而可不知所自也？是以不謂性也，是以道性善也。
言性之精，莫如孟子。
繼孟子者，程子也。
籲！亦微矣，微故難言。
雖然，性猶形而上者，形而上者，雖善猶微。
心則形而下矣，形而下者，敢概之以善乎？性具於心，而心不皆盡性，性達諸天，而人不能全天。
天人合，心性一，必也大聖人乎？故曰“堯、舜性之也”；其次緻曲，必反而複，故曰“湯、武反之也”，複必自身始，故又曰“湯、武身之也”，又曰“不遠之複，以修身也”。
性之者，不可得矣，得見複焉，可矣。
複焉者，不可得矣，得見頻複者，可矣。
位祿壽富，孰不榮羨？食色利名，孰非斧斤？斷之不能，中焉不易，适而好忘，動而多悔，忽晦明，毫毛人鬼，夫是之謂心明，是之謂明其心體。
（《答孟吏部叔龍》） 元舊有《身心性命解》，大約謂性一天也，無不善，心則有善不善；至於身，則去禽獸無幾矣。
故自性而心而身，所以賢聖；自身而心而性，所以凡愚。
是故上智順性，其次反身，故曰“堯、舜性之也，湯、武身之也”。
身之者，反之也，故又曰“湯、武反之也”。
反身而誠，所以複性。
夫學為中人而設，非為上智而設也，學修身而已矣。
然則心居性與身之間，顧不可學欤？曰性可順，心不可順，以其附乎身也。
身可反，心不可反，以其通乎性也。
性乾而身坤，性陽而身陰，性形上而身形下，心居其間，好則乾陽，怒則坤陰，忽然而見形上，忽然而堕形下，順之不可，反之不可，如之何可學也？危哉心乎！判吉兇，别人鬼，雖大聖猶必防乎其防，而敢言心學乎？心學者，以心為學也。
以心為學，是以心為性也。
心能具性，而不能使心即性也。
是故求放心則是，求心則非，求心則非，求於心則是。
我之所病乎心學者，為其求心也。
知求心與求於心與求放心之辨，則知心學矣。
夫心學者，以心為學也。
彼其言曰：“學也者，所以學此心也；求也者，所以求此心也。
”心果待求，必非與我同類，心果可學，則“以禮制心，以仁存心”之言，無乃為心障欤？彼其原，始於陸氏誤解“仁，人心也”一語，而陸氏之誤，則從釋氏本心之誤也。
足下謂新學誤在“知行合一”諸解，非也。
諸解之誤，皆緣心學之誤，覽其全書，則自見耳。
然則《大學》言正心，孟子言存心，何也？曰此向所謂求放心也；正心在誠意，存心在養性，此向所謂求於心也。
心之正不正、存不存，從何用力？修之身，行之事，然後為實踐處，而可以竭吾才者也。
嗚呼！此子思“格物必以修身為本”，孟子“立命歸於修身以俟”，程子謂“鸢飛魚躍，與必有事焉而勿正”意同。
寥寥千載，得聖人之傳者，三子也夫。
叔時來教曰：