卷四十二 甘泉學案六
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文選唐曙台先生伯元 唐伯元字仁卿，号曙台，廣之澄海人。
萬曆甲戌進士。
知萬年縣，改泰和，陞南京戶部主事，署郎中事。
進石經《大學》，謂得之安福舉人鄒德溥。
陽明從祀孔廟，疏言：“不宜從祀，《六經》無心學之說，孔門無心學之教，凡言心學者，皆後儒之誤。
守仁言良知新學，惑世誣民，立於不禅不霸之間，習為多疑多似之行，招朋聚黨，好為人師，後人效之，不為狗成，則從鬼化矣。
”言官劾其诋毀先儒，降海州判官，移保定推官。
曆禮部主事，尚寶司丞，吏部員外，文選郎中。
緻仕卒，年五十八。
先生學於呂巾石，其言“性一天也，無不善；心則有善不善。
至于身，則去禽獸無幾矣。
性可順，心不可順，以其附乎身也。
身可反，心不可反，以其通乎性也。
故反身修德，斯為學之要。
”而其言性之善也，又在不容說之際，至於有生而後，便是才說性之性，不能無惡矣。
夫不容說之性，語言道斷，思維路絕，何從而知其善也？謂其善者，亦不過稍欲别于荀子耳。
孟子之所謂性善，皆在有生以後，恻隐、羞惡、辭讓、是非之心，何一不可說乎？以可說者，謂不能無惡，明己主張，夫性惡矣。
以性為惡，無怪乎其惡言心學也。
胡廬山作書辯之。
耿天台謂“唐君泰和治行，為天下第一，即其發於政，便可信其生於心者矣，又何必欲識其心以出政耶？慈湖之剖扇訟，象山一語而悟本心，然慈湖未悟之前，其剖扇訟，故未嘗别用一心也。
唐君以笃修為學，不必強之使悟。
”孟我疆問於顧泾陽曰：“唐仁卿何如人也？”曰：“君子也。
”我疆曰：“君子而毀陽明乎？”曰：“朱子以象山為告子，文成以朱子為楊、墨，皆甚辭也，何但仁卿？“泾陽過先生述之，先生曰：“足下不見世之談良知者乎？如鬼如蜮，還得為文成諱否？”泾陽曰：“《大學》言緻知，文成恐人認識為知，便走入支離去，故就中間點出一良字。
《孟子》言良知，文成恐人将這個知作光景玩弄，便走入玄虛去，故就上面點出一緻字，其意最為精密。
至於如鬼如蜮，正良知之賊也，奈何歸罪於良知？”先生曰：“善。
假令早聞足下之言，向者論從祀一疏，尚合有商量也。
” 醉經樓集解 性，天命也，惟聖人性其心，而心其身。
小人不知天命之謂性也，故性為心用，心為身用。
劉子曰：“人受天地之中以生，所謂命也。
”孟子曰：“殀壽不貳，修身以俟之，所以立命。
”（《身心性命解》） 道無體，性無體，仁無體，誠無體，總之以物為體。
外物無道、無性、不仁、不誠，此吾道與異端之辨。
（《道德仁誠解》） 《魯論》記夫子之言至矣，《家語》得其十之七，荀子、劉向、大、小戴十之五，莊、列十之三。
（以下《論語解》） 《論語》記言嚴謹，不敢增減一字，惟編次頗雜，其義易晦。
使編次皆如《鄉黨》一篇，則《論語》可以無解。
己欲立而立人，己欲達而達人。
己所不欲，勿施於人。
孟子曰：“苟能充之，足以保四海。
”程子曰：“擴充得去，天地變化，草木蕃。
”（《一貫解》） 維天之命，於穆不已，天行也。
逝者如斯夫，不舍晝夜。
聖人之心純亦不已也。
孟子曰：“有本者如是。
”程子曰：“其要隻在慎獨。
”（《川上解》） 用之則行，有是以行，見龍也。
舍之則藏，有是以藏，潛龍也。
用而無可行，或所行非所用，舍而無可藏，或所藏非所舍，謂其身行藏則可，謂其道行藏則不可。
（《有是解》） 春風沂水，點之誠也；吾斯未信，開之誠也。
狂者志有餘而誠不足，聖人欲進其不足，而裁其有餘，故一歎一悅，進之也，正所以裁之也。
惜乎點猶未悟。
後來解者又從為之辭，聖人之言荒矣。
（《與點解》） 仁者以物為體，安得有己？故曰“克己。
”仁者如射，反求諸己而已矣，故曰“由己”。
知由己，然後能克己，能克己，然後能複禮。
夫學至於禮而止矣。
克己未足以盡仁，猶無私未足以盡道。
知其解者，宋儒惟明道一人。
（《克己由己解》） 有道，穀不足恥，九百粟不可辭。
怨欲可以為難，而不可以為仁。
聖人雖因憲而發，實古今賢者之通患，為其不在中庸也。
賢哉回也，陋巷箪瓢，為其志在擇乎中庸也。
（《問恥解》） 仁者怨乎？曰怨己。
仁者憂乎？曰憂道。
然則如樂何？曰怨己，故不怨天，不尤人，在邦無怨，在家無怨。
憂道，故不憂貧，不憂生，以生死為晝夜，視富貴如浮雲。
（《孔顔樂解》） 修己以敬，至於安人，安百姓，皆修己也。
《易》有太極，至於生兩儀、四象、八卦、皆《易》也。
謂敬在修己之中，太極在《易》之中，則可；謂敬安百姓，太極生兩儀，則不可。
（《修己解》） 《大學》、《中庸》，賈逵經緯之說是也。
而作書之意，又若以《易》為經，以《詩》、《書》為緯。
惟天地為大，惟學則天，故曰《大學》。
惟中乃大，惟庸乃中，故曰《中庸》。
《易》曰：“大哉乾元，君子行此四德者。
”又曰：“天行健，君子以自強不息。
”《大學》也，乾之德，莫盡於九二，其曰龍德而正中者也。
庸言之信，庸行之謹，《中庸》也，此其經也，雜引《詩》、《書》互發，其緯也。
《大學》以規模言，其緒不可紊。
《中庸》以造詣言，其功不可略。
（《以上大學中庸解》） 正己而不求於人之謂善，正己而物正之謂至善。
孟子曰：“行有不得者，皆反求諸己，善也。
其身正而天下歸之，至善也。
”程子曰：“在止於至善，反己守約是也。
”則合而言之也。
（《至善解》） 物有本末，其本亂而末治者，否矣。
自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。
《家語》曰：“察一物而貫乎多理，一物而萬物不能亂，以身本者也。
“孟子曰：“天下國家之本在身。
”（《格物解》） 自知止而後有定，至慮而後能得，始條理也。
知至，至之也，在止於至善，終條理也。
知終，終之也，知止能得，則近道，止至善，則道在我。
（《知止止至善解》） 君子時中，擇中庸，依中庸者也。
小人無忌憚，索隐行怪者也。
賢者之過與不及均，而賢者之害尤甚，必至罟獲陷阱乃已。
（《時中解》） 《中庸》“其至矣乎”，是謂至善。
君子依乎中庸，遁世不見，知而不悔，故止於至善。
（《中庸至善解》） 必有事焉而勿正心之謂儒，正心而無所事焉之謂釋。
《易》曰：“終日乾乾，行事也”。
程子曰：“鸢飛魚躍，與必有事焉而勿正意同，會得時，活潑潑地，不會得，隻是弄精魂。
”（《鸢飛魚躍解》） 道者，治人之道也。
以人治人，雖執柯伐柯，未足為拟，子思之苦心亦至矣。
程子謂“制行不以己，而道猶未盡”，此之謂也。
（《道不遠人解》） 惟天下至誠能盡其性，堯、舜性之也。
其次緻曲，湯、武反之也。
《易》曰“逆數”，禮曰“曲禮”，逆而後順，曲而後直。
聖人之教，為中人設，張子所謂“善反之，則天地之性存焉”者也。
發而不中，反求諸己，此之謂緻曲。
（《緻曲解》） 大哉聖人之道，三千三百之謂也。
禮者，性之德也。
道問學，所以崇禮，所以尊性。
（《崇禮解》） 凡一代皆有一代之大經，堯、舜授禅，禹治水，湯放伐，伊尹放太甲，周公誅管、蔡，孔子作《春秋》，子思述《大學》、《中庸》、孟子距楊、墨、韓昌黎、程明道闢佛、老，其經綸一也。
（《大經解》） 未發之中，不可求，必也格物乎？曰知本，曰知止，曰明善，曰緻曲，旨同而名異，至於反身而誠，然後立天下之大本。
（《大本解》） 不睹不聞，即人所不見，獨也。
戒慎恐懼，即不動而敬，不言而信，慎獨也。
小人閑居為不善，不慎獨也。
無聲無臭，贊獨之善，或以為贊道，誤矣。
（《獨解》） 於乎不顯，不顯惟德，詩人贊文王至德也。
始乎慎獨，終乎慎獨，學者當儀型文王也。
儒者既於不顯為兩解，無怪乎以慎獨為漏言。
（《不顯解》） 天與鬼神，形而下者也，故言天曰無聲無臭，言鬼神曰不見不聞。
道，形而上者也，自無聲臭，自莫見聞，豈待贊乎？必以無聲臭、不見聞贊道，謂聲臭見聞非道，可乎？為此解者，欲附于不生不滅、不垢不淨之旨，不知反為所笑。
（《天鬼神解》） 夫子述而不作，弟子不敢着書。
夫子沒，七十子喪，去聖日遠，漸生隐怪。
曾子、子思憂其失傳，始作《大學》、《中庸》，至孟轲氏而異端大起，争喙者多，始作《孟子》。
三子皆不得已而着書，吾道既明，無書可着。
《孟子》一書，首尾照應，後先互發，凡有注解，添足畫蛇。
（以上《孟子解》） 孟子闢楊、墨，一言而有餘，闢告子，屢言而不足。
告子之害，甚於楊、墨，至後代始大。
（《告子解》） 孟子論三王五霸諸侯大夫，則五霸為二等。
論堯、舜、湯、武、五霸，則五霸為三等。
性之上，反次之，假又次之。
假或成真，惡知非有！舉戰國諸侯而無之，是孟子之所思也。
夫子論小人中庸，拟於時中君子也。
孟子論五霸假之，拟于性之、反之之聖人也。
果如註解，是拟人不於其倫矣。
霸者慕道而讓道，于道無損；異端賊道而當道，誣民已甚。
故鄉願、楊、墨、告子，聖賢皆闢之不遺餘力。
獨於五霸，雖小之，不勝其大之，雖斥之，不勝其與之。
斥以正志，與以明伐。
吾儒之道，得王而大，得霸而貴。
（以上《五霸解》） 博學詳說，與博文同，将以說約與約禮異。
說約者，要約之約，求會通也。
約禮者，約束之謂，能不畔而已。
博學詳說，則禮在其中。
約禮與人規矩，說約在人解悟。
（《說約解》） 好樂與百姓同，好貨好色與百姓同，即老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，皆不忍人之政也。
或謂孟子姑以引君，乃自卑以求行其言乎？外欲無理，外情無性，性理不明，往往如此。
（《好貨好色解》） 仁，人心也，本心也，不可放也。
始焉不受蹴之食，此之謂本心，繼焉而受無禮義之萬锺，此之謂失其本心。
失其本心者，放心也。
由不為而達之於其所為，此之謂由乎義路。
由乎義路者，求放心也。
心學之說，謂之求心，則可；謂之求放心，則不可。
李延平曰：“仁，人心也，孟子不是以心名仁。
”羅文莊曰：“延平之見，卓矣。
”二子可謂有功於孟子。
（《求放心解》） 仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。
既飽以德，飽乎仁義，所以不願人之膏粱文繡也，立大也。
陸氏以立大為立心，其流之禍，於今為烈。
彼不仁不義，假仁假義，小仁小義，孰非立心？皆可以為大乎否？（《立大解》） 大行不加，舜、禹有天下而不與者也；窮居不損，顔子箪瓢不改其樂者也。
程子曰：“泰山高矣，泰山頂上，已不屬泰山。
堯、舜事業，隻是一點浮雲過目”非程子不能及此。
近代陳氏始發其義，楊朱二解，胥失之矣。
（《大行不加解》） 由仁義行，仁者安仁，堯、舜性之也。
居仁由義，知者利仁，湯、武反之也。
性之者不可見，得見反之者可矣。
獨複者不可見，得見頻複者可矣。
孟子曰：“有意而不至者有矣，未有無意而能至者也。
”善夫，揚雄氏之記之也。
儒者曰：“有所為而為者，皆利也。
”又曰：“有意為義，雖義亦利。
”率天下而不敢為仁義，必此之言也。
（《性反解》） 太上忘實忘名，其次笃實晦名，其次力實生名。
生名者賢，晦名者聖，忘名者天。
夷、齊讓國，國與名而俱存；燕哙讓國，國與名而俱喪。
燕哙非好名者也，若出於好名，必擇其可讓者讓之，不至有子之之亂，固亦名教之所與矣。
好名之人，能讓千乘之國，貴名也。
（《好名解》） 以性之欲為性，不知天命之性，是世俗所謂性也，以氣質已定之命為命。
不知受中以生之命，是世俗所謂命也。
在世俗則可，在君子則不可。
君子者，反本窮原，盡性至命者也。
故言性曰善，言命曰天，去此取彼。
（《不謂性命解》） 惟天生民有欲，欲不必無，亦不能無，為無欲之說者，惑也。
聖人中焉，賢者寡焉。
寡者擇其中之謂也。
至於中，則一欲不棄，一欲不留，欲我當欲，與人同欲，是謂中和位育之道。
（《寡欲解》） 經者，學之具也。
學以明道，而《易》具矣；學以理性情，化天下，而《詩》具矣；學以為帝者師，為王者佐，而《書》具矣；學以修身齊家措之天下，而《禮》具矣；學以驗天應人，明微維分，而《春秋》具矣。
其理相通，其義各别。
樂無經，非失也，有《詩》在也。
樂章存，而器數猶可考也。
經，聖經也。
惟聖解聖，惟經解經，羲之畫，文之《彖》，周公《爻辭》，孔子《十翼》是也。
惟賢知聖，惟賢知經，子思之《大學》、《中庸》，孟子之七篇，程伯淳之《語錄》，凡所引是也。
解字者，得少而失亦少；解意者，得不償失，今之章句、大全是也。
拟經者，勞且僭，而無益于發明，《太玄》、《元經》是也。
誣經者，淫妖怪誕，侮聖逆天，《己易》、《傳習錄》是也。
解經以傳，不如解經以經，合而解則明，析而解則晦。
故經有一事而前後互發者，有一義而彼此互見者，盡去其傳註，而身體之，口拟之，不得，則姑置之，而後從他處求之，諷詠千周，恍然觸類矣。
無聖人之志，不可解經，讀世俗之書，不可解經。
韓子曰：“非三代、兩漢之書，不敢觀；非聖人之志，不敢存，”可為讀經之法。
兩漢近三代，若董仲舒、揚雄、劉向、鄭玄、徐幹，皆其傑然者，其緒論往往可採也。
（以上《經解》）
萬曆甲戌進士。
知萬年縣，改泰和，陞南京戶部主事，署郎中事。
進石經《大學》，謂得之安福舉人鄒德溥。
陽明從祀孔廟，疏言：“不宜從祀，《六經》無心學之說，孔門無心學之教，凡言心學者，皆後儒之誤。
守仁言良知新學，惑世誣民，立於不禅不霸之間，習為多疑多似之行，招朋聚黨，好為人師，後人效之，不為狗成，則從鬼化矣。
”言官劾其诋毀先儒，降海州判官，移保定推官。
曆禮部主事，尚寶司丞，吏部員外，文選郎中。
緻仕卒，年五十八。
先生學於呂巾石，其言“性一天也，無不善；心則有善不善。
至于身，則去禽獸無幾矣。
性可順，心不可順，以其附乎身也。
身可反，心不可反，以其通乎性也。
故反身修德，斯為學之要。
”而其言性之善也，又在不容說之際，至於有生而後，便是才說性之性，不能無惡矣。
夫不容說之性，語言道斷，思維路絕，何從而知其善也？謂其善者，亦不過稍欲别于荀子耳。
孟子之所謂性善，皆在有生以後，恻隐、羞惡、辭讓、是非之心，何一不可說乎？以可說者，謂不能無惡，明己主張，夫性惡矣。
以性為惡，無怪乎其惡言心學也。
胡廬山作書辯之。
耿天台謂“唐君泰和治行，為天下第一，即其發於政，便可信其生於心者矣，又何必欲識其心以出政耶？慈湖之剖扇訟，象山一語而悟本心，然慈湖未悟之前，其剖扇訟，故未嘗别用一心也。
唐君以笃修為學，不必強之使悟。
”孟我疆問於顧泾陽曰：“唐仁卿何如人也？”曰：“君子也。
”我疆曰：“君子而毀陽明乎？”曰：“朱子以象山為告子，文成以朱子為楊、墨，皆甚辭也，何但仁卿？“泾陽過先生述之，先生曰：“足下不見世之談良知者乎？如鬼如蜮，還得為文成諱否？”泾陽曰：“《大學》言緻知，文成恐人認識為知，便走入支離去，故就中間點出一良字。
《孟子》言良知，文成恐人将這個知作光景玩弄，便走入玄虛去，故就上面點出一緻字，其意最為精密。
至於如鬼如蜮，正良知之賊也，奈何歸罪於良知？”先生曰：“善。
假令早聞足下之言，向者論從祀一疏，尚合有商量也。
” 醉經樓集解 性，天命也，惟聖人性其心，而心其身。
小人不知天命之謂性也，故性為心用，心為身用。
劉子曰：“人受天地之中以生，所謂命也。
”孟子曰：“殀壽不貳，修身以俟之，所以立命。
”（《身心性命解》） 道無體，性無體，仁無體，誠無體，總之以物為體。
外物無道、無性、不仁、不誠，此吾道與異端之辨。
（《道德仁誠解》） 《魯論》記夫子之言至矣，《家語》得其十之七，荀子、劉向、大、小戴十之五，莊、列十之三。
（以下《論語解》） 《論語》記言嚴謹，不敢增減一字，惟編次頗雜，其義易晦。
使編次皆如《鄉黨》一篇，則《論語》可以無解。
己欲立而立人，己欲達而達人。
己所不欲，勿施於人。
孟子曰：“苟能充之，足以保四海。
”程子曰：“擴充得去，天地變化，草木蕃。
”（《一貫解》） 維天之命，於穆不已，天行也。
逝者如斯夫，不舍晝夜。
聖人之心純亦不已也。
孟子曰：“有本者如是。
”程子曰：“其要隻在慎獨。
”（《川上解》） 用之則行，有是以行，見龍也。
舍之則藏，有是以藏，潛龍也。
用而無可行，或所行非所用，舍而無可藏，或所藏非所舍，謂其身行藏則可，謂其道行藏則不可。
（《有是解》） 春風沂水，點之誠也；吾斯未信，開之誠也。
狂者志有餘而誠不足，聖人欲進其不足，而裁其有餘，故一歎一悅，進之也，正所以裁之也。
惜乎點猶未悟。
後來解者又從為之辭，聖人之言荒矣。
（《與點解》） 仁者以物為體，安得有己？故曰“克己。
”仁者如射，反求諸己而已矣，故曰“由己”。
知由己，然後能克己，能克己，然後能複禮。
夫學至於禮而止矣。
克己未足以盡仁，猶無私未足以盡道。
知其解者，宋儒惟明道一人。
（《克己由己解》） 有道，穀不足恥，九百粟不可辭。
怨欲可以為難，而不可以為仁。
聖人雖因憲而發，實古今賢者之通患，為其不在中庸也。
賢哉回也，陋巷箪瓢，為其志在擇乎中庸也。
（《問恥解》） 仁者怨乎？曰怨己。
仁者憂乎？曰憂道。
然則如樂何？曰怨己，故不怨天，不尤人，在邦無怨，在家無怨。
憂道，故不憂貧，不憂生，以生死為晝夜，視富貴如浮雲。
（《孔顔樂解》） 修己以敬，至於安人，安百姓，皆修己也。
《易》有太極，至於生兩儀、四象、八卦、皆《易》也。
謂敬在修己之中，太極在《易》之中，則可；謂敬安百姓，太極生兩儀，則不可。
（《修己解》） 《大學》、《中庸》，賈逵經緯之說是也。
而作書之意，又若以《易》為經，以《詩》、《書》為緯。
惟天地為大，惟學則天，故曰《大學》。
惟中乃大，惟庸乃中，故曰《中庸》。
《易》曰：“大哉乾元，君子行此四德者。
”又曰：“天行健，君子以自強不息。
”《大學》也，乾之德，莫盡於九二，其曰龍德而正中者也。
庸言之信，庸行之謹，《中庸》也，此其經也，雜引《詩》、《書》互發，其緯也。
《大學》以規模言，其緒不可紊。
《中庸》以造詣言，其功不可略。
（《以上大學中庸解》） 正己而不求於人之謂善，正己而物正之謂至善。
孟子曰：“行有不得者，皆反求諸己，善也。
其身正而天下歸之，至善也。
”程子曰：“在止於至善，反己守約是也。
”則合而言之也。
（《至善解》） 物有本末，其本亂而末治者，否矣。
自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。
《家語》曰：“察一物而貫乎多理，一物而萬物不能亂，以身本者也。
“孟子曰：“天下國家之本在身。
”（《格物解》） 自知止而後有定，至慮而後能得，始條理也。
知至，至之也，在止於至善，終條理也。
知終，終之也，知止能得，則近道，止至善，則道在我。
（《知止止至善解》） 君子時中，擇中庸，依中庸者也。
小人無忌憚，索隐行怪者也。
賢者之過與不及均，而賢者之害尤甚，必至罟獲陷阱乃已。
（《時中解》） 《中庸》“其至矣乎”，是謂至善。
君子依乎中庸，遁世不見，知而不悔，故止於至善。
（《中庸至善解》） 必有事焉而勿正心之謂儒，正心而無所事焉之謂釋。
《易》曰：“終日乾乾，行事也”。
程子曰：“鸢飛魚躍，與必有事焉而勿正意同，會得時，活潑潑地，不會得，隻是弄精魂。
”（《鸢飛魚躍解》） 道者，治人之道也。
以人治人，雖執柯伐柯，未足為拟，子思之苦心亦至矣。
程子謂“制行不以己，而道猶未盡”，此之謂也。
（《道不遠人解》） 惟天下至誠能盡其性，堯、舜性之也。
其次緻曲，湯、武反之也。
《易》曰“逆數”，禮曰“曲禮”，逆而後順，曲而後直。
聖人之教，為中人設，張子所謂“善反之，則天地之性存焉”者也。
發而不中，反求諸己，此之謂緻曲。
（《緻曲解》） 大哉聖人之道，三千三百之謂也。
禮者，性之德也。
道問學，所以崇禮，所以尊性。
（《崇禮解》） 凡一代皆有一代之大經，堯、舜授禅，禹治水，湯放伐，伊尹放太甲，周公誅管、蔡，孔子作《春秋》，子思述《大學》、《中庸》、孟子距楊、墨、韓昌黎、程明道闢佛、老，其經綸一也。
（《大經解》） 未發之中，不可求，必也格物乎？曰知本，曰知止，曰明善，曰緻曲，旨同而名異，至於反身而誠，然後立天下之大本。
（《大本解》） 不睹不聞，即人所不見，獨也。
戒慎恐懼，即不動而敬，不言而信，慎獨也。
小人閑居為不善，不慎獨也。
無聲無臭，贊獨之善，或以為贊道，誤矣。
（《獨解》） 於乎不顯，不顯惟德，詩人贊文王至德也。
始乎慎獨，終乎慎獨，學者當儀型文王也。
儒者既於不顯為兩解，無怪乎以慎獨為漏言。
（《不顯解》） 天與鬼神，形而下者也，故言天曰無聲無臭，言鬼神曰不見不聞。
道，形而上者也，自無聲臭，自莫見聞，豈待贊乎？必以無聲臭、不見聞贊道，謂聲臭見聞非道，可乎？為此解者，欲附于不生不滅、不垢不淨之旨，不知反為所笑。
（《天鬼神解》） 夫子述而不作，弟子不敢着書。
夫子沒，七十子喪，去聖日遠，漸生隐怪。
曾子、子思憂其失傳，始作《大學》、《中庸》，至孟轲氏而異端大起，争喙者多，始作《孟子》。
三子皆不得已而着書，吾道既明，無書可着。
《孟子》一書，首尾照應，後先互發，凡有注解，添足畫蛇。
（以上《孟子解》） 孟子闢楊、墨，一言而有餘，闢告子，屢言而不足。
告子之害，甚於楊、墨，至後代始大。
（《告子解》） 孟子論三王五霸諸侯大夫，則五霸為二等。
論堯、舜、湯、武、五霸，則五霸為三等。
性之上，反次之，假又次之。
假或成真，惡知非有！舉戰國諸侯而無之，是孟子之所思也。
夫子論小人中庸，拟於時中君子也。
孟子論五霸假之，拟于性之、反之之聖人也。
果如註解，是拟人不於其倫矣。
霸者慕道而讓道，于道無損；異端賊道而當道，誣民已甚。
故鄉願、楊、墨、告子，聖賢皆闢之不遺餘力。
獨於五霸，雖小之，不勝其大之，雖斥之，不勝其與之。
斥以正志，與以明伐。
吾儒之道，得王而大，得霸而貴。
（以上《五霸解》） 博學詳說，與博文同，将以說約與約禮異。
說約者，要約之約，求會通也。
約禮者，約束之謂，能不畔而已。
博學詳說，則禮在其中。
約禮與人規矩，說約在人解悟。
（《說約解》） 好樂與百姓同，好貨好色與百姓同，即老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，皆不忍人之政也。
或謂孟子姑以引君，乃自卑以求行其言乎？外欲無理，外情無性，性理不明，往往如此。
（《好貨好色解》） 仁，人心也，本心也，不可放也。
始焉不受蹴之食，此之謂本心，繼焉而受無禮義之萬锺，此之謂失其本心。
失其本心者，放心也。
由不為而達之於其所為，此之謂由乎義路。
由乎義路者，求放心也。
心學之說，謂之求心，則可；謂之求放心，則不可。
李延平曰：“仁，人心也，孟子不是以心名仁。
”羅文莊曰：“延平之見，卓矣。
”二子可謂有功於孟子。
（《求放心解》） 仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。
既飽以德，飽乎仁義，所以不願人之膏粱文繡也，立大也。
陸氏以立大為立心，其流之禍，於今為烈。
彼不仁不義，假仁假義，小仁小義，孰非立心？皆可以為大乎否？（《立大解》） 大行不加，舜、禹有天下而不與者也；窮居不損，顔子箪瓢不改其樂者也。
程子曰：“泰山高矣，泰山頂上，已不屬泰山。
堯、舜事業，隻是一點浮雲過目”非程子不能及此。
近代陳氏始發其義，楊朱二解，胥失之矣。
（《大行不加解》） 由仁義行，仁者安仁，堯、舜性之也。
居仁由義，知者利仁，湯、武反之也。
性之者不可見，得見反之者可矣。
獨複者不可見，得見頻複者可矣。
孟子曰：“有意而不至者有矣，未有無意而能至者也。
”善夫，揚雄氏之記之也。
儒者曰：“有所為而為者，皆利也。
”又曰：“有意為義，雖義亦利。
”率天下而不敢為仁義，必此之言也。
（《性反解》） 太上忘實忘名，其次笃實晦名，其次力實生名。
生名者賢，晦名者聖，忘名者天。
夷、齊讓國，國與名而俱存；燕哙讓國，國與名而俱喪。
燕哙非好名者也，若出於好名，必擇其可讓者讓之，不至有子之之亂，固亦名教之所與矣。
好名之人，能讓千乘之國，貴名也。
（《好名解》） 以性之欲為性，不知天命之性，是世俗所謂性也，以氣質已定之命為命。
不知受中以生之命，是世俗所謂命也。
在世俗則可，在君子則不可。
君子者，反本窮原，盡性至命者也。
故言性曰善，言命曰天，去此取彼。
（《不謂性命解》） 惟天生民有欲，欲不必無，亦不能無，為無欲之說者，惑也。
聖人中焉，賢者寡焉。
寡者擇其中之謂也。
至於中，則一欲不棄，一欲不留，欲我當欲，與人同欲，是謂中和位育之道。
（《寡欲解》） 經者，學之具也。
學以明道，而《易》具矣；學以理性情，化天下，而《詩》具矣；學以為帝者師，為王者佐，而《書》具矣；學以修身齊家措之天下，而《禮》具矣；學以驗天應人，明微維分，而《春秋》具矣。
其理相通，其義各别。
樂無經，非失也，有《詩》在也。
樂章存，而器數猶可考也。
經，聖經也。
惟聖解聖，惟經解經，羲之畫，文之《彖》，周公《爻辭》，孔子《十翼》是也。
惟賢知聖，惟賢知經，子思之《大學》、《中庸》，孟子之七篇，程伯淳之《語錄》，凡所引是也。
解字者，得少而失亦少；解意者，得不償失，今之章句、大全是也。
拟經者，勞且僭，而無益于發明，《太玄》、《元經》是也。
誣經者，淫妖怪誕，侮聖逆天，《己易》、《傳習錄》是也。
解經以傳，不如解經以經，合而解則明，析而解則晦。
故經有一事而前後互發者，有一義而彼此互見者，盡去其傳註，而身體之，口拟之，不得，則姑置之，而後從他處求之，諷詠千周，恍然觸類矣。
無聖人之志，不可解經，讀世俗之書，不可解經。
韓子曰：“非三代、兩漢之書，不敢觀；非聖人之志，不敢存，”可為讀經之法。
兩漢近三代，若董仲舒、揚雄、劉向、鄭玄、徐幹，皆其傑然者，其緒論往往可採也。
（以上《經解》）