卷三十九 甘泉學案三
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如何？”可知執中自是無此理。
命之流行，有剛柔純駁，而生生之本，未嘗不在。
故剛柔純駁可以言偏，而不可以言惡。
道無不在，随位而在。
三百八十四爻，總是一個思不出其位。
故曰位當、位不當，古人身無閑也。
問“定性。
”曰：“率性之謂道，率性而行，便不消言定。
定亦率也，非率而定，雖定未免有病。
” 心不入細微，還從聲色貨利名習見粗處蔽之。
分殊在理一上流行，如水各滿其器然。
禁止矜持，雖非善學，然亦有可用之時，與截瘧相似，一截則元氣自複。
天地之塞，吾其體無欠缺處，即是塞。
知此，則知帥矣，不必更見有塞體段。
風波不起，本體和平自在。
無知而無不知，有無一體。
老子恃其不知以為知，其知猶有處，蓋退以為進也，於寂體不似。
變化氣質，亦須有造命手，從天命上轉透。
“思慮不定，何故？”曰：“隻為心中有物在爾。
吾人居常有思做盜者否？以其無此念也。
須廓然坦然，強把不得。
” 問：“視聽為氣，聰明為性，何如？”曰：“視聽氣也，亦性也。
視聽之聰明，氣之粹，而性之正者也。
以視聽為非性，則形色天性非矣。
” 思從意起則滞，思從心體則通。
萬物不能礙天之大，萬事不能礙心之虛。
人處大運中，吉兇悔吝，無一息暫停。
聖人隻随地去看道理，亦無停息。
所行有滞礙處，必思有以通之，其智益明。
若要撥開頭上路，先須推倒面前牆。
面前何牆？牆在吾心耳。
心不蔽，則家國天下皆在吾格緻中矣。
故物格意誠，而心廣體胖。
朱子謂：“儒以理為不生不滅，釋氏以神識為不生不滅。
”夫理因神識以發，儒豈能外神識以自存者？但我儒理與神識為一物，而釋之神識，恐理為之障耳。
理豈為障？障之者意也。
體認天理，是不離根之體認。
人隻能一心一路，如九河就道，滔滔中行，更無泛思雜念，方是學問。
未應則此知渾然，與物為體，既應則此知粲然，物各付物。
若雲意之所在謂之物，似有無知無物之時。
其為物不貳，與萬物載焉，隻是一物。
五行相資相濟，一時具備，所以純粹中和，而能為四時之消息流行也。
有微着而無彼此，有偏全而無欠缺，若謂春夏秋冬，各以一物自為生克勝負，謬矣。
蓋消息即是生克也。
“變化氣質，不如緻良知之直截，何如？”曰：“是當下頓悟之說也。
人之生質，各有偏重，如造形之器，亦有志至而氣未從者，譬之六月之冰，安得一照而遽融之？五十以學《易》，可以無大過。
夫子亦且不敢如此說，故其變化，直至七十方不踰矩。
” 東郭嘗雲：“古人惜陰，一刻千金。
”一年之間，有許多金子，既不賣人，又不受用，不知放在何處，隻是花費無存，可惜。
婁一齋高冠佩劍，所至傾仰。
至姑蘇，桑悅來訪，引僻書相難，一齋未答。
悅曰：“老先生德性工夫有之，道問學則未也。
”一齋遂不與語。
陽明嘗朗誦《孟子》終篇，學者問之，曰：“如今方會讀書，一讀書去，能不回頭。
”尹先生曰：“耳順心得，如誦己言。
” 吾人心地常使有餘裕，地步常使有餘閑，随吾所往，自然寬博有容，平鋪自在，事變之來，是非亦可照察。
不可竭盡心力，彼此俱迫迫窄窄，無展布處。
大事小視之，則可以見大，變事常視之，則可以處變。
若小而為大，常而為變，則不惟來叢脞之失，而且有多事之害矣。
人之聰明，各有所從發之竅，精於此或暗於彼，故聖學專從全體上，不在聰明。
陽明雲：“果是調羹鼎鼐手段，隻将空手去應付，鹽梅汁米之類，不患其不備也。
” 聖人亦何嘗有過人的念慮，有過人的事功？自耕稼陶漁以至為帝，滿眼生意，竹頭木屑皆家計也。
被事占地步多，隻是心狹。
至善無形，何物可止？不動于欲，天則自如，止水無波。
不以軀殼起念，即一念天下歸仁。
學者無天下之志，即是無為己之志。
念從知轉，則念正，知從念轉，則知妄。
明道獵心，原不成念，故謂之過。
吾人有過，便連心拔動，故謂之惡。
此心流行之精，而有條理可見者為文。
威儀動作，猶文之表末耳，故惟精惟幾為博文。
先輩語言，須虛心細玩，不可輕忽置去。
一擔黃連通喫了，方說甜語。
“百姓與知，何以謂之日用不知？”曰：“百姓之病，無根之病，百姓之善，亦無根之善，主宰未立，學問未講故也。
” 有起念處，即便有斷念時。
感應是有物時見，不是有物時起，起則有生滅矣。
真知脫悟，自然必照。
日食之時，以扇作圖圈承之，其地影之圈，亦随日體盈虧以為偏全，可知本體不足，雖垂照廣，終是偏也。
自私者必用智。
明道曰：“性靜坐可以為學。
”性靜便近本體，非惡動也。
以公言仁，不足以見仁體，以惺與覺言仁，不足以見仁之全體。
惟夫子以愛人言仁，周子以愛言仁，仁之實理自在，不必更說是仁之用，又添出一個心之德，愛之理。
“絕去人欲，須知存理否？”曰：“何者為去？何者為存？理欲隻是一念，又何處絕得？隻在過與不及之間，故《中庸》不說理欲，夫子亦不說去欲二字，止說非禮。
非禮者，不中正之謂也。
” “心之虛處是性否？”曰：“惟真虛，斯能與天地萬物同流。
虛即性也，然性無虛實。
” 天地無心，卻有主宰在。
牛生牛而不生馬，桃生桃而不生李，要亦天地生生變化，隻有此數而已。
真知流行，即是知行并進。
幾乃生機，寂體之流行不已者，感而遂通，妙在遂字，《易》之藏往知來，俱在此中，誠神幾也。
生幾須存誠為主。
人生以後，纔有功，便是動。
靜無功見，立寂求中，皆于感應動時，生幾驗之。
即寂即感，即感即寂，無先後，無彼此，此聖門求仁慎獨本旨，顧須識獨與仁為何物耳。
獨者天理也，慎獨甚微，無容聲臭。
惟有善根一路，着察消融，不是到此，容有善惡交勝之病。
天地之大德曰生生，即仁也。
生親、生義、生序、生别、生信，皆生幾之不可已者。
工夫不難於有事無事，而難於有無接續之交，於中蓋有訣竅焉。
志在幾先，功在幾時，言志則不分有事無事，而真幾自貫。
如《大學》所為，如好好色，如惡惡臭，皆真幾也。
善
命之流行，有剛柔純駁，而生生之本，未嘗不在。
故剛柔純駁可以言偏，而不可以言惡。
道無不在，随位而在。
三百八十四爻，總是一個思不出其位。
故曰位當、位不當，古人身無閑也。
問“定性。
”曰：“率性之謂道，率性而行，便不消言定。
定亦率也，非率而定，雖定未免有病。
” 心不入細微，還從聲色貨利名習見粗處蔽之。
分殊在理一上流行，如水各滿其器然。
禁止矜持，雖非善學，然亦有可用之時，與截瘧相似，一截則元氣自複。
天地之塞，吾其體無欠缺處，即是塞。
知此，則知帥矣，不必更見有塞體段。
風波不起，本體和平自在。
無知而無不知，有無一體。
老子恃其不知以為知，其知猶有處，蓋退以為進也，於寂體不似。
變化氣質，亦須有造命手，從天命上轉透。
“思慮不定，何故？”曰：“隻為心中有物在爾。
吾人居常有思做盜者否？以其無此念也。
須廓然坦然，強把不得。
” 問：“視聽為氣，聰明為性，何如？”曰：“視聽氣也，亦性也。
視聽之聰明，氣之粹，而性之正者也。
以視聽為非性，則形色天性非矣。
” 思從意起則滞，思從心體則通。
萬物不能礙天之大，萬事不能礙心之虛。
人處大運中，吉兇悔吝，無一息暫停。
聖人隻随地去看道理，亦無停息。
所行有滞礙處，必思有以通之，其智益明。
若要撥開頭上路，先須推倒面前牆。
面前何牆？牆在吾心耳。
心不蔽，則家國天下皆在吾格緻中矣。
故物格意誠，而心廣體胖。
朱子謂：“儒以理為不生不滅，釋氏以神識為不生不滅。
”夫理因神識以發，儒豈能外神識以自存者？但我儒理與神識為一物，而釋之神識，恐理為之障耳。
理豈為障？障之者意也。
體認天理，是不離根之體認。
人隻能一心一路，如九河就道，滔滔中行，更無泛思雜念，方是學問。
未應則此知渾然，與物為體，既應則此知粲然，物各付物。
若雲意之所在謂之物，似有無知無物之時。
其為物不貳，與萬物載焉，隻是一物。
五行相資相濟，一時具備，所以純粹中和，而能為四時之消息流行也。
有微着而無彼此，有偏全而無欠缺，若謂春夏秋冬，各以一物自為生克勝負，謬矣。
蓋消息即是生克也。
“變化氣質，不如緻良知之直截，何如？”曰：“是當下頓悟之說也。
人之生質，各有偏重，如造形之器，亦有志至而氣未從者，譬之六月之冰，安得一照而遽融之？五十以學《易》，可以無大過。
夫子亦且不敢如此說，故其變化，直至七十方不踰矩。
” 東郭嘗雲：“古人惜陰，一刻千金。
”一年之間，有許多金子，既不賣人，又不受用，不知放在何處，隻是花費無存，可惜。
婁一齋高冠佩劍，所至傾仰。
至姑蘇，桑悅來訪，引僻書相難，一齋未答。
悅曰：“老先生德性工夫有之，道問學則未也。
”一齋遂不與語。
陽明嘗朗誦《孟子》終篇，學者問之，曰：“如今方會讀書，一讀書去，能不回頭。
”尹先生曰：“耳順心得，如誦己言。
” 吾人心地常使有餘裕，地步常使有餘閑，随吾所往，自然寬博有容，平鋪自在，事變之來，是非亦可照察。
不可竭盡心力，彼此俱迫迫窄窄，無展布處。
大事小視之，則可以見大，變事常視之，則可以處變。
若小而為大，常而為變，則不惟來叢脞之失，而且有多事之害矣。
人之聰明，各有所從發之竅，精於此或暗於彼，故聖學專從全體上，不在聰明。
陽明雲：“果是調羹鼎鼐手段，隻将空手去應付，鹽梅汁米之類，不患其不備也。
” 聖人亦何嘗有過人的念慮，有過人的事功？自耕稼陶漁以至為帝，滿眼生意，竹頭木屑皆家計也。
被事占地步多，隻是心狹。
至善無形，何物可止？不動于欲，天則自如，止水無波。
不以軀殼起念，即一念天下歸仁。
學者無天下之志，即是無為己之志。
念從知轉，則念正，知從念轉，則知妄。
明道獵心，原不成念，故謂之過。
吾人有過，便連心拔動，故謂之惡。
此心流行之精，而有條理可見者為文。
威儀動作，猶文之表末耳，故惟精惟幾為博文。
先輩語言，須虛心細玩，不可輕忽置去。
一擔黃連通喫了，方說甜語。
“百姓與知，何以謂之日用不知？”曰：“百姓之病，無根之病，百姓之善，亦無根之善，主宰未立，學問未講故也。
” 有起念處，即便有斷念時。
感應是有物時見，不是有物時起，起則有生滅矣。
真知脫悟，自然必照。
日食之時，以扇作圖圈承之，其地影之圈，亦随日體盈虧以為偏全，可知本體不足，雖垂照廣，終是偏也。
自私者必用智。
明道曰：“性靜坐可以為學。
”性靜便近本體，非惡動也。
以公言仁，不足以見仁體，以惺與覺言仁，不足以見仁之全體。
惟夫子以愛人言仁，周子以愛言仁，仁之實理自在，不必更說是仁之用，又添出一個心之德，愛之理。
“絕去人欲，須知存理否？”曰：“何者為去？何者為存？理欲隻是一念，又何處絕得？隻在過與不及之間，故《中庸》不說理欲，夫子亦不說去欲二字，止說非禮。
非禮者，不中正之謂也。
” “心之虛處是性否？”曰：“惟真虛，斯能與天地萬物同流。
虛即性也，然性無虛實。
” 天地無心，卻有主宰在。
牛生牛而不生馬，桃生桃而不生李，要亦天地生生變化，隻有此數而已。
真知流行，即是知行并進。
幾乃生機，寂體之流行不已者，感而遂通，妙在遂字，《易》之藏往知來，俱在此中，誠神幾也。
生幾須存誠為主。
人生以後，纔有功，便是動。
靜無功見，立寂求中，皆于感應動時，生幾驗之。
即寂即感，即感即寂，無先後，無彼此，此聖門求仁慎獨本旨，顧須識獨與仁為何物耳。
獨者天理也，慎獨甚微，無容聲臭。
惟有善根一路，着察消融，不是到此，容有善惡交勝之病。
天地之大德曰生生，即仁也。
生親、生義、生序、生别、生信，皆生幾之不可已者。
工夫不難於有事無事，而難於有無接續之交，於中蓋有訣竅焉。
志在幾先，功在幾時，言志則不分有事無事，而真幾自貫。
如《大學》所為，如好好色，如惡惡臭，皆真幾也。
善