卷三十九 甘泉學案三
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幾着察，有不善未嘗不知，知之未嘗複行，此顔子知幾先天之學。
今之學者，止於意氣作為上論志，不於天行乾乾主宰上論志。
非志則幾不神，非志非幾，而欲立未發之中，于未應之先，以為應事主，而應之者無心焉，非影響即虛見。
所謂體天理者，豈是事物上推求？豈是意念上展轉？隻從生幾上時時照察。
幾是，則通體皆是；幾非，則通體皆非。
蓋幾者，性情之流行，通乎知行而無息者也。
學者每言無知。
知是虛靈，開天闢地，生生不死底物事。
窮神知化，過此以往，未之或知，是到無聲臭無可言處。
未至于此，豈可便說無知？恐不免於信心妄用耳。
“天一生水，地六成之”之類，天無偏而地氣有偏。
然天至於生時，即已入地氣矣。
天氣須從未生時觀來。
人之過，各於其黨。
黨生於性之偏，豈惟食色？雖佛、老、楊、墨，皆於吾人虛體仁義上偏重之，亦不是性外突來物事。
無形，安有影？ 道在求自得爾，靜體渾融，虛通無間，原不在喧寂上。
故有用博約如有所立者，有用默坐澄心體認天理者，各随其資禀方便以入。
其言靜以養動者，亦默坐澄心法也。
不善用之，未免絕念滅性、枯寂強制之弊，故古來無此法門。
然則如之何？道以自然為至，知其自然，動不以我，斯無事矣。
故學在知止，不在求靜。
“慎獨是靜功？是動功？”曰：“言靜言動，又恐學者於動靜時便生起滅，唯幾則無間一體故也。
” 問：“緻知有起處，如何？”曰：“知無不在，緻之之功，則在於幾時。
蓋幾有可見，未幾則無見也。
夫其所可見，即其所未見者耳。
故緻所見，而其所未見者在矣。
動靜止有一體。
” “氣質變化有要否？”曰：“枯槁之發生以陽，氣質之變化以知，知透而行，至渣滓融矣。
故曰陽明勝則德性用，乾道也。
如雞抱卵亦然。
” “人之才智聰慧相殊倍，莫亦繼善，原初帶來否？”曰：“非也。
猶之生物然，濃淡華素，色色各别者，地氣耳。
天無形，地氣有形。
人之質禀軀殼，地氣也，故學求端於天。
” 論學書 聽言觀書有得，恐還是軀殼意氣上相契，不是神接。
神接則實得根生而德離矣。
夫精粗一理，顯微無二，故善學者從粗淺入細微，不善學者從細漸成議論；實用功者，從日用察鸢魚，不實用功者，從鸢魚成虛見，此中正之道所以難也。
（《答甘泉》） 天理上有何工夫可用？隻善識克去人欲為體認切要。
近來學者間失此意，每以天理為若有物想像而得之，亦若有物得焉，卒成虛見。
（《奉甘泉》） 垣竊以為戒懼事之功易，而戒懼念慮之功難。
戒懼念慮之功易，而戒懼本體之功難。
夫戒懼乎本體者，非志之主宰不能也。
此處無隐，亦無懈時，顧在人自作之耳。
近時謝惟仁有書，論今人隻於義理上論學，不在合下工夫上論學；隻於學上論病痛，不於己志真切上論病痛。
又竊以為今之學者，止於意氣作為上論志，不於天行乾乾主宰上論志，所以終未有湊泊處。
（《柬鄒東廓》） 竊念此生真惟有此一念，可以對越上帝。
細細條晰，猶是掩善着惡，地面縱饒，此身全無破綻，畢竟于仁體乾體上無幹也。
噫！乾道之學，數百年鮮有聞者，自道丈發之，而吾人猶以大人之體，翻為童觀之窺，乃遂謂之曰儒，其自小也甚矣。
（《柬鄒東廓》） 格物即精一工夫。
（《柬黃久菴》） 心齋之學，同志每以空疏為疑。
近得執事所論修道工夫，小物必謹，則發心齋之蘊，非執事而誰？第於不睹不聞另立見解，尚與區區之意未合。
夫不睹不聞，性之體也，惟其不睹不聞，故能體物不遺。
體物不遺，即率性之道也。
人惟有此不睹不聞、體物不遺之體，而或不能不以忘助失之，故戒慎恐懼，所以存於此身，猶之曰修身修心養性雲耳，非謂必有一物而後可存養也。
今曰性如明珠，原無塵染，有何睹聞？着何戒懼？故遂謂平時隻是率性所行。
及時有放逸，不睹不聞，然後戒慎恐懼以修之。
夫既如明珠矣，既無塵染矣，不待戒懼矣，其所放逸者，又何從而有之？而又知之？所謂率者，又何事乎？聞平時無事，難以言功，止合率性，性本具足，不必語修，則誠似矣。
然物交知誘，非有戒懼存於其間，則其所率所謂道者，果知其為性道之本否乎？果如此說，非惟工夫間斷不續，待放逸不睹不聞而後修其幾，亦緩矣。
知及仁守莊莅動禮，此夫子自内達外，示人以性道全體，合下便是合一用功，非謂有知及仁守而又有莊莅動禮也。
君子終日乾乾，忠信進德，修詞立誠，聖賢以此立教，吾人尚爾悠悠，動辄見過。
若謂隻任自然，便謂之道，恐終涉于百姓日用不知。
區區為此說者，非謂率非自然也。
慎獨精一，不容意見之為，自然者，自然之至也。
（《答顔鈞》） 不睹不聞，有何影響？吾兄豈亦有影響耶！蓋自學者所見言之，第不知感應時，亦複反觀所謂不睹不聞者，而慎之乎？抑亦於睹聞之先，戒懼其所謂不睹不聞者，而随應之乎？或不論已感未感，隻從不睹不聞之體而戒懼之乎？於不睹不聞之體而戒懼之，不知亦有面目可得而言之乎？忽然感，忽然應，于時面目将何存乎？既無面目，又不知以何者為體而戒懼之使流行也？故第嘗謂戒懼不睹不聞，隻觀主宰，不論體段，隻求緻虛，不論着力，内省不疚，無惡於志。
志者，主宰也。
剛健純粹，通一身動靜隐顯而運用之。
若雲真有所見，則影響其将不免矣。
炯炯靈靈中中正正之何物乎？在目乎？在念乎？非目非念何見乎？此恐未易言也。
（《答徐溫泉》） 蓋未感之先，别無可言，惟有一真志在耳。
故鄙人嘗謂志在幾先，而功在幾時。
志從好學有之，幾從好學得之，故夫子獨稱顔子為好學。
又曰：“知幾其神乎！”非志，則幾不神也。
非志非幾，而影立未發之中，於未應之先，以為應事主，而應之若無心焉，非影響即虛見。
（《與葛洞岡》） 善學者，事從心生，故天下之事從心轉。
不善學者，心從事動，故吾人之心從事換。
隻在内外賓主之間，非天然之勇不能也。
（《答謝特峰》） 蓋非生機呈露條達，而遽謂之真志，且曰“是能立焉”，恐猶之意氣所發，誠僞由分，非可強者。
世緣仍仍，機竅便熟，道家所謂“今之學道，以天理為門庭，以人影為行徑”。
斯亦對症之劑，如何？（《答程介齋》） 聖賢之怒，從仁上發，故善善惡惡，皆仁之用。
吾
今之學者，止於意氣作為上論志，不於天行乾乾主宰上論志。
非志則幾不神，非志非幾，而欲立未發之中，于未應之先，以為應事主，而應之者無心焉，非影響即虛見。
所謂體天理者，豈是事物上推求？豈是意念上展轉？隻從生幾上時時照察。
幾是，則通體皆是；幾非，則通體皆非。
蓋幾者，性情之流行，通乎知行而無息者也。
學者每言無知。
知是虛靈，開天闢地，生生不死底物事。
窮神知化，過此以往，未之或知，是到無聲臭無可言處。
未至于此，豈可便說無知？恐不免於信心妄用耳。
“天一生水，地六成之”之類，天無偏而地氣有偏。
然天至於生時，即已入地氣矣。
天氣須從未生時觀來。
人之過，各於其黨。
黨生於性之偏，豈惟食色？雖佛、老、楊、墨，皆於吾人虛體仁義上偏重之，亦不是性外突來物事。
無形，安有影？ 道在求自得爾，靜體渾融，虛通無間，原不在喧寂上。
故有用博約如有所立者，有用默坐澄心體認天理者，各随其資禀方便以入。
其言靜以養動者，亦默坐澄心法也。
不善用之，未免絕念滅性、枯寂強制之弊，故古來無此法門。
然則如之何？道以自然為至，知其自然，動不以我，斯無事矣。
故學在知止，不在求靜。
“慎獨是靜功？是動功？”曰：“言靜言動，又恐學者於動靜時便生起滅，唯幾則無間一體故也。
” 問：“緻知有起處，如何？”曰：“知無不在，緻之之功，則在於幾時。
蓋幾有可見，未幾則無見也。
夫其所可見，即其所未見者耳。
故緻所見，而其所未見者在矣。
動靜止有一體。
” “氣質變化有要否？”曰：“枯槁之發生以陽，氣質之變化以知，知透而行，至渣滓融矣。
故曰陽明勝則德性用，乾道也。
如雞抱卵亦然。
” “人之才智聰慧相殊倍，莫亦繼善，原初帶來否？”曰：“非也。
猶之生物然，濃淡華素，色色各别者，地氣耳。
天無形，地氣有形。
人之質禀軀殼，地氣也，故學求端於天。
” 論學書 聽言觀書有得，恐還是軀殼意氣上相契，不是神接。
神接則實得根生而德離矣。
夫精粗一理，顯微無二，故善學者從粗淺入細微，不善學者從細漸成議論；實用功者，從日用察鸢魚，不實用功者，從鸢魚成虛見，此中正之道所以難也。
（《答甘泉》） 天理上有何工夫可用？隻善識克去人欲為體認切要。
近來學者間失此意，每以天理為若有物想像而得之，亦若有物得焉，卒成虛見。
（《奉甘泉》） 垣竊以為戒懼事之功易，而戒懼念慮之功難。
戒懼念慮之功易，而戒懼本體之功難。
夫戒懼乎本體者，非志之主宰不能也。
此處無隐，亦無懈時，顧在人自作之耳。
近時謝惟仁有書，論今人隻於義理上論學，不在合下工夫上論學；隻於學上論病痛，不於己志真切上論病痛。
又竊以為今之學者，止於意氣作為上論志，不於天行乾乾主宰上論志，所以終未有湊泊處。
（《柬鄒東廓》） 竊念此生真惟有此一念，可以對越上帝。
細細條晰，猶是掩善着惡，地面縱饒，此身全無破綻，畢竟于仁體乾體上無幹也。
噫！乾道之學，數百年鮮有聞者，自道丈發之，而吾人猶以大人之體，翻為童觀之窺，乃遂謂之曰儒，其自小也甚矣。
（《柬鄒東廓》） 格物即精一工夫。
（《柬黃久菴》） 心齋之學，同志每以空疏為疑。
近得執事所論修道工夫，小物必謹，則發心齋之蘊，非執事而誰？第於不睹不聞另立見解，尚與區區之意未合。
夫不睹不聞，性之體也，惟其不睹不聞，故能體物不遺。
體物不遺，即率性之道也。
人惟有此不睹不聞、體物不遺之體，而或不能不以忘助失之，故戒慎恐懼，所以存於此身，猶之曰修身修心養性雲耳，非謂必有一物而後可存養也。
今曰性如明珠，原無塵染，有何睹聞？着何戒懼？故遂謂平時隻是率性所行。
及時有放逸，不睹不聞，然後戒慎恐懼以修之。
夫既如明珠矣，既無塵染矣，不待戒懼矣，其所放逸者，又何從而有之？而又知之？所謂率者，又何事乎？聞平時無事，難以言功，止合率性，性本具足，不必語修，則誠似矣。
然物交知誘，非有戒懼存於其間，則其所率所謂道者，果知其為性道之本否乎？果如此說，非惟工夫間斷不續，待放逸不睹不聞而後修其幾，亦緩矣。
知及仁守莊莅動禮，此夫子自内達外，示人以性道全體，合下便是合一用功，非謂有知及仁守而又有莊莅動禮也。
君子終日乾乾，忠信進德，修詞立誠，聖賢以此立教，吾人尚爾悠悠，動辄見過。
若謂隻任自然，便謂之道，恐終涉于百姓日用不知。
區區為此說者，非謂率非自然也。
慎獨精一，不容意見之為，自然者，自然之至也。
（《答顔鈞》） 不睹不聞，有何影響？吾兄豈亦有影響耶！蓋自學者所見言之，第不知感應時，亦複反觀所謂不睹不聞者，而慎之乎？抑亦於睹聞之先，戒懼其所謂不睹不聞者，而随應之乎？或不論已感未感，隻從不睹不聞之體而戒懼之乎？於不睹不聞之體而戒懼之，不知亦有面目可得而言之乎？忽然感，忽然應，于時面目将何存乎？既無面目，又不知以何者為體而戒懼之使流行也？故第嘗謂戒懼不睹不聞，隻觀主宰，不論體段，隻求緻虛，不論着力，内省不疚，無惡於志。
志者，主宰也。
剛健純粹，通一身動靜隐顯而運用之。
若雲真有所見，則影響其将不免矣。
炯炯靈靈中中正正之何物乎？在目乎？在念乎？非目非念何見乎？此恐未易言也。
（《答徐溫泉》） 蓋未感之先，别無可言，惟有一真志在耳。
故鄙人嘗謂志在幾先，而功在幾時。
志從好學有之，幾從好學得之，故夫子獨稱顔子為好學。
又曰：“知幾其神乎！”非志，則幾不神也。
非志非幾，而影立未發之中，於未應之先，以為應事主，而應之若無心焉，非影響即虛見。
（《與葛洞岡》） 善學者，事從心生，故天下之事從心轉。
不善學者，心從事動，故吾人之心從事換。
隻在内外賓主之間，非天然之勇不能也。
（《答謝特峰》） 蓋非生機呈露條達，而遽謂之真志，且曰“是能立焉”，恐猶之意氣所發，誠僞由分，非可強者。
世緣仍仍，機竅便熟，道家所謂“今之學道，以天理為門庭，以人影為行徑”。
斯亦對症之劑，如何？（《答程介齋》） 聖賢之怒，從仁上發，故善善惡惡，皆仁之用。
吾