卷三十九 甘泉學案三
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郡守洪覺山先生垣 洪垣字峻之，号覺山，徽之婺源人。
嘉靖壬辰進士。
以永康知縣入為禦史，轉溫州知府。
閑住歸，凡四十六年而後卒，年近九十。
先生為弟子時，族叔熹從學文成歸，而述所得，先生頗緻疑與精一輚約之說不似。
其後執贽甘泉，甘泉曰：“是可傳吾釣台風月者。
”丁未秋，偕同邑方瓘卒業東廣，甘泉建二妙樓居之。
庚申，甘泉約遊武夷，先生至南安，聞甘泉訃，走其家哭之，越兩月而歸。
先生謂體認天理，是不離根之體認，蓋以救師門随處之失，故其工夫全在幾上用。
幾有可見，未幾則無見也，以幾為有無接續之交，此即不睹不聞為未動念時，獨為初動念時之舊說也。
不知周子之所為幾者，動而未形有無之間，以其湛然無物，故謂之無，以其炯然不昧，故謂之有。
是以有無合言，不以有無分言也。
若自無而至有，則仍是離根之體認矣。
先生調停王、湛二家之學，以随處體認，恐求理於善惡是非之端，未免倚之於顯，是矣。
以緻良知似倚于微，知以知此理；以無心之知為真知，不原先天，不順帝則，緻此空知何用？夫知主無心，所謂不學不慮，天載也，帝則也，以此知為不足恃，将必求之學慮，失卻道心之微，則倚之于顯者，可謂得矣。
得無自相矛盾乎？ 方瓘字時素，号明谷。
初從甘泉於南都，甘泉即令其為諸生向導。
甘泉北上及歸家，皆從之而往。
以學為急，遂不複仕。
理學聞言 學者，覺也。
夷、惠謂之心安則可，謂之悅則不可。
蓋悅重知不重行，知通乎行，故悅行亦悅也；行局乎知，則雖知亦未免為障耳。
白沙之見端倪，於悅近之。
父母，根也。
根孝弟，是不離根發生處，故生生之謂仁，舍此便是無根之學。
仁義禮樂，何實之有！ 君子去仁，惡乎成名？非成君子之名也，古人名即是實。
仁是體，名是事，安仁利仁是體，處約處樂是事。
萬殊一本是理，理一分殊是功，分殊即在理一中。
有感應，無分合，内外兼該，是貫處，蓋一則内外兼該也。
若雲以一理貫萬事，是二之矣。
“忠是體，恕是用否？”曰：“不分體用，皆於感應上見之。
體則無可言。
有一言而可以終身行之者，其恕乎！行之即忠也。
” 天道無名，而忠恕有路，故曰“違道不遠”。
然於命脈則一爾。
居處恭，執事敬，與人忠。
心一也，在居處為恭，在執事為敬，在與人為忠。
日用即此三者，中間更無空閑間斷，便得仁體流通。
下學上達，至淡至簡，豈人所可與知？惟自知之，惟天知之。
天知即於自知中見之。
天人二途，中間更無别路去。
人所以還天，人所不知者，即天知也。
行不貫徹，恐於事上了腳，故有礙。
子張問行，子貢問行，夫子惟告以忠信與忠恕。
忠恕流通，即自無礙腳處。
設無此身，何意之有？為其有身也，故人己形而好惡之意起焉，是己與人流通之關鍵也。
通則格，不通則不格，通則格乎天地，不通則否塞消亡。
知者，察好惡而開意之金鑰也，知則覺而軀殼亡矣，故意有善惡，知則惟有善而無惡。
“知善知惡是知，為善去惡是格物，如何？”曰：“知善知惡，真知也。
即真知一路緻之以通格乎物，若添為善去惡二字，似又加一轉身，緻與格二矣！” 慎獨誠意，皆喜怒哀樂上消磨，不落虛見。
戒慎不睹不聞，須從大志願上，未接物而本體自在，已接物而本體自如，不涉聞，乃戒慎也。
戒懼不睹不聞，猛然一爐真火，自然點雪不容。
喜怒皆天性流行，少離體便是遷，便是出位。
遷對止而言，觀於未發之中，不但是怒時忘怒觀理。
從人欲上起念，便踏危機。
從天理上起念，便踏安機。
機動之初，自以為細微，可以僥倖無事，故忽忽為之，遂至於不可止，不知害已在其中。
智者即觀理欲於毫芒，而利害不與。
利害展轉，則昏塞愈甚。
言顧行，行顧言，顧不在言行，而在體認天理，一顧俱得。
經綸大經，其大不在功業，而在此心。
心無私，則日用細微皆大經也。
無惡於志，譬如日月不得纖翳，故能無聲無臭。
志在幾先，工夫則於幾時，原非起念。
不動而敬，不言而信，本體全功，不分動靜。
孟子不動心，在集義有事上。
告子不動心，在不動心上。
不得勿求，是欲效廓然而實私也，歸之内焉耳矣。
彼長我長，彼白我白，是欲效順應而實逆也，成之外焉耳矣。
是内便非外，不得勿求，便彼長彼白，一病也。
勿求於氣，是持志，而志與氣二，故曰志一則動氣，氣動即心動矣。
孟子之養氣，是志至，而志與氣一，故曰持其志，毋暴其氣，氣安即心安矣。
蓋心志皆氣之所萃，故不動氣者，是不動心之要訣也。
不得勿求，似不動心，而實病心，似物各付物，而實外物。
志氣一舟也，志至氣次，是有舵之舟。
運用伸縮，隻見舟，不見有舵，氣一動，志斯無舵矣。
志一動，氣執舵而用之者，非其人也。
其為氣也，配義與道，於天地絪縕時觀之，無理氣分合處。
孔、孟言敬，言集義，言精一博約，皆是渾流片段工夫，不是逐事逐時照管。
有時事者，感應耳，常寂常感。
助者無根之謂，集義工夫止于根上力，則雖奮迅勇果，亦是生意震發，概謂之助不可。
乃若其情，則可以為善。
此情字是“繼之者善”，善字上來，忽然之間，真情發見，即繼之之意。
若施之事為，離幾已遠，其情不得而見矣。
平旦未與物接，無好惡可見，而何以曰與人相近？隻是其氣清明，無所好惡，便是相近。
舍生取義，以生與義并論，是不得已喚醒常人語。
若在賢者，則真是生順死安，論義理不論生死，豈有身與義對者乎？ 放者意也，非心也；求之者心也，緻知之事也，故曰欲誠其意者，先緻其知。
以心使心，非矣。
盡性無工夫，工夫在盡心上。
吾人與萬物為體，身之精靈，萬物之根也。
反身而誠，天機流行，發育萬物，故樂，仁體也。
行之着，是生機露，習之察，是生機精到神處。
楊氏為我，人自為人，物自為物，牛自為牛，馬自為馬，而不以我與之。
是亦物各付物，而實出于意見，故無情。
子莫執中，是事上求中，事上豈能有中來？嘗記呂泾野、馬西田、崔後渠過朝廷香案，一曰“下馬”，一曰“虛位”，講論未定，其一曰：“予一腳下馬，一腳不下，
嘉靖壬辰進士。
以永康知縣入為禦史，轉溫州知府。
閑住歸，凡四十六年而後卒，年近九十。
先生為弟子時，族叔熹從學文成歸，而述所得，先生頗緻疑與精一輚約之說不似。
其後執贽甘泉，甘泉曰：“是可傳吾釣台風月者。
”丁未秋，偕同邑方瓘卒業東廣，甘泉建二妙樓居之。
庚申，甘泉約遊武夷，先生至南安，聞甘泉訃，走其家哭之，越兩月而歸。
先生謂體認天理，是不離根之體認，蓋以救師門随處之失，故其工夫全在幾上用。
幾有可見，未幾則無見也，以幾為有無接續之交，此即不睹不聞為未動念時，獨為初動念時之舊說也。
不知周子之所為幾者，動而未形有無之間，以其湛然無物，故謂之無，以其炯然不昧，故謂之有。
是以有無合言，不以有無分言也。
若自無而至有，則仍是離根之體認矣。
先生調停王、湛二家之學，以随處體認，恐求理於善惡是非之端，未免倚之於顯，是矣。
以緻良知似倚于微，知以知此理；以無心之知為真知，不原先天，不順帝則，緻此空知何用？夫知主無心，所謂不學不慮，天載也，帝則也，以此知為不足恃，将必求之學慮，失卻道心之微，則倚之于顯者，可謂得矣。
得無自相矛盾乎？ 方瓘字時素，号明谷。
初從甘泉於南都，甘泉即令其為諸生向導。
甘泉北上及歸家，皆從之而往。
以學為急，遂不複仕。
理學聞言 學者，覺也。
夷、惠謂之心安則可，謂之悅則不可。
蓋悅重知不重行，知通乎行，故悅行亦悅也；行局乎知，則雖知亦未免為障耳。
白沙之見端倪，於悅近之。
父母，根也。
根孝弟，是不離根發生處，故生生之謂仁，舍此便是無根之學。
仁義禮樂，何實之有！ 君子去仁，惡乎成名？非成君子之名也，古人名即是實。
仁是體，名是事，安仁利仁是體，處約處樂是事。
萬殊一本是理，理一分殊是功，分殊即在理一中。
有感應，無分合，内外兼該，是貫處，蓋一則内外兼該也。
若雲以一理貫萬事，是二之矣。
“忠是體，恕是用否？”曰：“不分體用，皆於感應上見之。
體則無可言。
有一言而可以終身行之者，其恕乎！行之即忠也。
” 天道無名，而忠恕有路，故曰“違道不遠”。
然於命脈則一爾。
居處恭，執事敬，與人忠。
心一也，在居處為恭，在執事為敬，在與人為忠。
日用即此三者，中間更無空閑間斷，便得仁體流通。
下學上達，至淡至簡，豈人所可與知？惟自知之，惟天知之。
天知即於自知中見之。
天人二途，中間更無别路去。
人所以還天，人所不知者，即天知也。
行不貫徹，恐於事上了腳，故有礙。
子張問行，子貢問行，夫子惟告以忠信與忠恕。
忠恕流通，即自無礙腳處。
設無此身，何意之有？為其有身也，故人己形而好惡之意起焉，是己與人流通之關鍵也。
通則格，不通則不格，通則格乎天地，不通則否塞消亡。
知者，察好惡而開意之金鑰也，知則覺而軀殼亡矣，故意有善惡，知則惟有善而無惡。
“知善知惡是知，為善去惡是格物，如何？”曰：“知善知惡，真知也。
即真知一路緻之以通格乎物，若添為善去惡二字，似又加一轉身，緻與格二矣！” 慎獨誠意，皆喜怒哀樂上消磨，不落虛見。
戒慎不睹不聞，須從大志願上，未接物而本體自在，已接物而本體自如，不涉聞，乃戒慎也。
戒懼不睹不聞，猛然一爐真火，自然點雪不容。
喜怒皆天性流行，少離體便是遷，便是出位。
遷對止而言，觀於未發之中，不但是怒時忘怒觀理。
從人欲上起念，便踏危機。
從天理上起念，便踏安機。
機動之初，自以為細微，可以僥倖無事，故忽忽為之，遂至於不可止，不知害已在其中。
智者即觀理欲於毫芒，而利害不與。
利害展轉，則昏塞愈甚。
言顧行，行顧言，顧不在言行，而在體認天理，一顧俱得。
經綸大經，其大不在功業，而在此心。
心無私，則日用細微皆大經也。
無惡於志，譬如日月不得纖翳，故能無聲無臭。
志在幾先，工夫則於幾時，原非起念。
不動而敬，不言而信，本體全功，不分動靜。
孟子不動心，在集義有事上。
告子不動心，在不動心上。
不得勿求，是欲效廓然而實私也，歸之内焉耳矣。
彼長我長，彼白我白，是欲效順應而實逆也，成之外焉耳矣。
是内便非外，不得勿求，便彼長彼白，一病也。
勿求於氣，是持志，而志與氣二，故曰志一則動氣，氣動即心動矣。
孟子之養氣，是志至，而志與氣一，故曰持其志，毋暴其氣，氣安即心安矣。
蓋心志皆氣之所萃，故不動氣者，是不動心之要訣也。
不得勿求，似不動心，而實病心，似物各付物，而實外物。
志氣一舟也，志至氣次，是有舵之舟。
運用伸縮，隻見舟，不見有舵，氣一動，志斯無舵矣。
志一動，氣執舵而用之者，非其人也。
其為氣也，配義與道，於天地絪縕時觀之，無理氣分合處。
孔、孟言敬，言集義，言精一博約，皆是渾流片段工夫，不是逐事逐時照管。
有時事者，感應耳，常寂常感。
助者無根之謂，集義工夫止于根上力，則雖奮迅勇果，亦是生意震發，概謂之助不可。
乃若其情，則可以為善。
此情字是“繼之者善”，善字上來，忽然之間，真情發見，即繼之之意。
若施之事為，離幾已遠，其情不得而見矣。
平旦未與物接，無好惡可見，而何以曰與人相近？隻是其氣清明，無所好惡，便是相近。
舍生取義，以生與義并論，是不得已喚醒常人語。
若在賢者，則真是生順死安，論義理不論生死，豈有身與義對者乎？ 放者意也，非心也；求之者心也，緻知之事也，故曰欲誠其意者，先緻其知。
以心使心，非矣。
盡性無工夫，工夫在盡心上。
吾人與萬物為體，身之精靈，萬物之根也。
反身而誠，天機流行，發育萬物，故樂，仁體也。
行之着，是生機露，習之察，是生機精到神處。
楊氏為我，人自為人，物自為物，牛自為牛，馬自為馬，而不以我與之。
是亦物各付物，而實出于意見，故無情。
子莫執中，是事上求中，事上豈能有中來？嘗記呂泾野、馬西田、崔後渠過朝廷香案，一曰“下馬”，一曰“虛位”，講論未定，其一曰：“予一腳下馬，一腳不下，