卷三十七 甘泉學案一
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切是，蓋未得其功于勿助、勿忘之間者也。
若果能有見于勿助、勿忘之間，則己私又何容乎？嘉以為，既真有所見，複于受病深者而克之，則日漸月磨，己不知而自克也。
嘉知所見或亦偏堕而不知，伏惟詳示。
”先生曰：“克己複禮，故不是二事。
然所謂克己者，非謂半上半下也，去之盡乃謂之克也。
己私纔盡，天理立複，若其不繼，又複如初。
惟随處體認天理最要緊，能如是，則克複在其中矣。
謂體認天理，不如克己者，蓋未知此。
且克己惟以告顔子，而不告仲弓諸人，蓋非人人所能也。
今人隻說克己耳，又何曾克來？若待到知是己私時、其機已住，又安能克？惟是祇悔耳。
” 子嘉問：“隐顯無間，動靜一功，子所雅言也。
或者不求立其本體，而專磨煉于事，遂诋靜坐者為非。
夫靜坐而不求諸人事，而後可以言偏矣。
若專用力于事，而不求見本體，則與靜坐之弊均矣，又何诮彼耶？不知所謂磨煉者，又何物耶？況所謂随處體認天理，非守于事也，體認也者，知行并進之謂也。
識得此天理，随時随處，皆知行并進乎此天理也。
若曰随事，則偏于事而非中正矣。
毫釐千裡之差，所系不細，伏惟垂教。
”先生曰：“體認天理，而雲随處，則動靜心事，皆盡之矣。
若雲随事，恐有逐外之病也。
孔子所謂居處恭，乃無事靜坐時體認也，所謂執事敬，與人忠，乃有事動靜一緻時體認也，體認之功貫通動靜顯隐，即是一段工夫。
” 問：“周子曰：‘無極而太極。
太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極複動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉’。
夫動靜一也，而為動而生陽，靜而生陰，則動靜各自為一物矣。
謂常體不易者為靜，妙用不息者為動，則所謂靜極複動，動極複靜者，不可通矣。
夫所謂分陰分陽，兩儀立焉者，其以天地之形體言之乎？亦以其性情言之乎？以其形體言之，則天主動，地主靜，動靜分矣。
以其性情言之，則所謂陽變陰合，而生金木水火土者，又何謂也？願示。
”先生曰：“觀天地間隻是一氣，隻是一理，豈常有動靜陰陽，二物相對，蓋一物而兩名者也。
夫道一而已矣，其一動一靜，分陰分陽者，蓋以其消長疊運言之，以其消故謂之靜，謂之陰，以其長故謂之動，謂之陽。
亘古亘今，宇宙内隻此消長。
觀四時之運與人一身之氣可知，何曾有兩物來？古今宇宙，隻是一理，生生不息，故曰動靜無端，陰陽無始，見之者，謂之見道。
” 問：“白沙先生有語雲：‘靜坐久之，然後吾心之體隐顯呈露，常若有物。
’觀此，則顔之卓爾，孟之躍如，蓋皆真有所見，而非徒為形容之辭矣。
但先生以靜坐為言，而今以随處體認為教，不知行者之到家，果孰先而孰後乎？明道先生曰：‘天理二字，是某體貼出來。
’是其本心之體，亦隐然呈露矣。
而十二年之後，複有獵心之萌，何也？意者體貼出來之時，方是尋得入頭去處，譬如仙家之說，雖是見得玄關一竅，更有許多火候溫養工夫，非止謂略窺得這個景像，可以一了百了。
如何？”先生曰：“虛見與實見不同。
靜坐久，隐然見吾心之體者，蓋為初學言之，其實何有動靜之間！心熟後，雖終日酬酢萬變，朝廷百官萬事，金革百萬之衆，造次颠沛，而吾心之本體，澄然無一物，何往而不呈露耶？蓋不待靜坐而後見也。
顔子之瞻前忽後，乃是窺見景象，虛見也，至于博約之功，既竭其才之後，其卓爾者，乃實見也。
随處體認天理，自初學以上皆然，不分先後，居處恭，執事敬，與人忠，即随處體認之功，連靜坐亦在内矣。
” 問：“先生曰：‘無在無不在，隻此五字，循而行之，便有無窮難言之妙。
’白沙先生所謂：‘高明之至，無物不覆，反求諸身，不在于人欲也。
無不在者，無不在于天理也。
’郡竊謂此五字，當渾全以會其意，不當分析以求其義，分析則支難矣。
既有學問思辨之功，意不向别處走，不必屑屑於天理人欲之分析也。
此緊關終身受用之地，更願發揮，與同志者共之。
”先生曰：“此段看得好，五字不可分看，如勿忘勿助四字一般，皆說一時事，當此時天理見矣。
常常如此，？久不息，所以存之也。
白沙先生所謂柄在手者如此，此乃聖學千古要訣。
近乃聞不用勿忘勿助之說，将孰見之、孰存之乎？是無柄頭腦，學問者不可不知。
” 問：“先生曰‘神易無方體，學者用無在無不在之功夫，當内外動靜渾然之兩忘也。
’蓋工夫偏于靜，則在于靜矣，工夫偏于動，則在於動矣，工夫偏於内，則在於内矣，工夫偏于外，則在於外矣，非所謂無在無不在也，非所謂無方體也，非所謂活潑潑地也。
切料如此，不知其果然否乎？”先生曰：“神易最可玩，此當以意會，不可以言盡也。
當知易是甚？神又是甚？皆於勿忘勿助無在無不在之間見之，何内外動靜之分？會得時便活潑潑地。
” 問：“竊料天地之心，動而無動，靜而無靜之妙，貫晝夜寒暑古今，而無不然也。
而此獨以亥子為然者，必有說矣！願聞所謂亥子中間者。
”先生曰：“動靜之間，即所謂幾也。
顔子知幾，正在此一着。
” 道通複問：“惟意必固我，故不能貫通，心事合一持養否？”答曰：“惟不於心事合一持養，心地不能灑然，而物來順應，則每事拟議商量，憧憧愦愦，便是意必固我。
” 先生曰：“先師白沙先生與予《題小圓圖屋詩》有雲：‘至虛元受道。
’又語予曰：‘虛實二字，可往來看，虛中有實，實中有虛。
’予謂太虛中都是實理充塞流行，隻是虛實同原。
” 先生曰：“戊子歲除，召各部同志諸君飲于新泉，共論大道。
”飲畢言曰：“諸君知忠信為聖道之至乎？學者徒大言誇人而無實德，無忠信故也。
故主忠信，忠信所以進德，直上達天德以造至誠之道。
忠信之外，無餘事矣。
”既而語羅民止、周克道、程子京曰：“忠信者，體認天理之功盡在是矣。
中心為忠，心中故實，是謂之信。
心之不實，全是不中不正之心為之。
”問：“如何中心？”曰：“勿忘勿助之間，則心中矣。
” 孟津曰：“心之本體，莫非天理，學者終日終身用功，隻是要循着天理，求複本體而已。
本體何分於動靜乎？明道雲：‘須看喜怒哀樂未發前作何氣象。
’延平之教，默坐澄心，體認天理。
象山誨學者曰：‘須在人情事變上用工夫。
’喜怒哀樂情也，亦事也，已發者也。
一則欲求諸已發，一則欲看諸未發，何與？竊意三先生之教一也。
明道為學者未識得本體，看未發之前氣象，正欲體認本體也。
認得本體，方好用功。
延平亦明道意也。
象山恐學者未識於實地用功，即堕於空虛漭蕩，便有岐心事為二之病。
人情事變，乃日用有實地可據處，即此實地，以體認吾心本然之天理，即人情事變，無不是天理流行，無不是未發前氣象矣。
若不從實地體認出來，竊恐病痛未除，猶與本體二也。
幸賜明教。
”先生曰：“來問亦看得好。
三先生之言，各有所為而發，合而觀之，合一用功乃盡也。
吾所謂體認者，非分已發未發，未分動靜。
所謂随處體認天理者，随已發未發，随動随靜，皆吾心之本體，蓋動靜體用一原故也。
故彼明鏡然，其明瑩光照者，其本體也。
其照物與不照物，任物之來去，而本體自若。
心之本體，其於未發已發，或動或靜，亦若是而已矣。
若謂靜未發為本體，而外已發而動以為言，恐亦有岐而二之之弊也。
前輩多坐此弊，偏内偏外，皆支離而非合内外之道矣。
吾《心性圖》備言此意，幸心體之。
” 先生曰：“主一個天理，陽明常有此言。
殊不知無适之謂一，若心主一個天理在内，即是物，即非一矣。
惟無一物，乃是無适，乃是主一。
這時節，天理自見前矣。
觀此，則動容貌，整思慮，未便是敬，乃所以生敬也。
” 問：“由、求亦要為邦，曾點要灑然為樂，其志憂不同者，豈聖人以其事觀之，顧有取于窮居樂善，而不取於用世行志者耶？但其間有大意存焉，而謂理之無在無不在也。
夫有點之樂，奚必舍去國事，适清閑之地，浴沂詠歌而後樂之乎？為邦亦是曾點合當為的。
使由、求、赤得點之意，則何嫌于用世？但三子見得一處，點見得無處不是此理。
使點隻認得彼處是樂，亦猶夫三子之屑屑事為矣，尚謂之見大意乎？孔子仕止久速，未嘗留意，孟子大行不加，窮居不損，是何物也？可因以窺與點之意矣。
請問是否？”先生曰：“曾點正為不曾見得無處不是此理意思，故須求風浴詠歸始樂。
若見得，随處體認，天理流行，則為邦為政，何往而非風浴之樂？點雖樂優于三子，然究竟言之，過猶不及耳，終是未能一貫。
若以此為堯、舜氣象，則又認錯堯、舜也。
” 問：“人心與天地萬物為一體，是則然矣。
但學者用功，隻當于勿忘勿助上力，則自然見此心虛明之本體，而天地萬物，自為一體耳。
故曰‘立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也’，曰‘古人見道分明’，曰‘已見大意’，曰‘見其大’，皆指見此心本體言之爾。
若為學之始，而遽雲要見天地萬物為一體，恐胸中添一天地萬物，與所謂守一中字者，不相遠矣。
是否？”先生曰：“吾意正如此。
勿忘勿助，心之中正處，這時節，天理自見，天地萬物一體之意自見。
若先要見，是想像也。
王陽明每每欲矯勿忘勿助之說，惑甚矣。
” 問：“竊看為學之始，雖不可遽雲要見天地萬物一體，然為學之初，亦不可不知天地萬物與吾一體。
蓋不知此體，則昧于頭腦矣。
故程子曰‘學者須先識仁體’。
先生亦嘗教孚先曰：‘鼎内若無真種子，卻教水火煮空铛。
’又曰：‘須默識一點生意，此乃知而存也。
’韋推官止見得程子所謂存久自明以下意思，乃存而知也，竊疑如此未知是否？”先生曰：“固是大頭腦，學者當務之急，然始終也須於勿忘勿助處見。
” 先生曰：“知崇而禮卑，中行之士也。
行者中路也，以上便可到聖人地位。
狂者有智崇而無禮卑，狷者有禮卑而無智崇，孔子思得狂狷，蓋欲因其一偏之善，抑揚進退之。
狂狷交用，則知崇禮卑，天地合德，便是中行，可踐而入聖人之室矣。
” 先生曰：“楊慈湖豈是聖賢之學？乃真禅也，蓋學陸象山而又失之者也。
聞王陽明謂慈湖遠過於象山，象山過高矣，又安可更過？觀慈湖言人心精神是謂之聖，是以知覺為道矣。
如佛者以運水搬柴無非佛性，又蠢動含虛無非佛性，然則以佛為聖，可乎？” 先生曰：“聰明聖知，乃達天德，故入道系乎聰明，然聰明亦有大小遠近淺深，故所見亦複如此，曾記張東海謂：“《定性書》動亦定，靜亦定，有何了期？”王陽明近謂：“勿忘勿助，終不成事。
”夫動靜皆定，忘助皆無，則本體自然合道成聖，而天德王道備矣。
孔、孟之後，自明道之外，誰能到此？可知是未曾經曆。
二君亦号聰明，亦正如此，故人之聰明，亦有限量。
” 先生曰：“有以知覺之知為道，是未知所知者何事。
孟子言：‘予将以斯道覺斯民。
’則所覺者道也。
儒釋之分，正在此。
” 問：“體認天理最難。
天理隻是吾心中正之體，不屬有無，不落方體，纔欠一毫，已便不是，纔添一毫，亦便不是。
須是義精仁熟，此心洞然與之為體，方是随處體認天理也。
或曰：‘知勿忘勿助之間，則見之。
’竊謂勿忘勿助，固是中規，然而其間，間不容發，又不是個有硬格尺可量定的，隻這工夫，何緣便得正當？”先生曰：“觀此可見吾契，曾實心尋求來，所以發此語。
天理在心，求則得之。
夫子曰：‘我欲仁，斯仁至矣！’但求之自有方，勿助勿忘是也。
千古惟有孟子發揮出來，須不費絲毫人力。
欠一毫便不是，纔添一毫亦不是，此語最是。
隻不忘助時，便添減不得，天理自見，非有難易也，何用硬格尺量也？孟子曰：‘物皆然，心為甚。
’吾心中規，何用權度！”
若果能有見于勿助、勿忘之間，則己私又何容乎？嘉以為，既真有所見，複于受病深者而克之，則日漸月磨，己不知而自克也。
嘉知所見或亦偏堕而不知，伏惟詳示。
”先生曰：“克己複禮，故不是二事。
然所謂克己者，非謂半上半下也，去之盡乃謂之克也。
己私纔盡，天理立複，若其不繼，又複如初。
惟随處體認天理最要緊，能如是，則克複在其中矣。
謂體認天理，不如克己者，蓋未知此。
且克己惟以告顔子，而不告仲弓諸人，蓋非人人所能也。
今人隻說克己耳，又何曾克來？若待到知是己私時、其機已住，又安能克？惟是祇悔耳。
” 子嘉問：“隐顯無間，動靜一功，子所雅言也。
或者不求立其本體，而專磨煉于事，遂诋靜坐者為非。
夫靜坐而不求諸人事，而後可以言偏矣。
若專用力于事，而不求見本體，則與靜坐之弊均矣，又何诮彼耶？不知所謂磨煉者，又何物耶？況所謂随處體認天理，非守于事也，體認也者，知行并進之謂也。
識得此天理，随時随處，皆知行并進乎此天理也。
若曰随事，則偏于事而非中正矣。
毫釐千裡之差，所系不細，伏惟垂教。
”先生曰：“體認天理，而雲随處，則動靜心事，皆盡之矣。
若雲随事，恐有逐外之病也。
孔子所謂居處恭，乃無事靜坐時體認也，所謂執事敬，與人忠，乃有事動靜一緻時體認也，體認之功貫通動靜顯隐，即是一段工夫。
” 問：“周子曰：‘無極而太極。
太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極複動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉’。
夫動靜一也，而為動而生陽，靜而生陰，則動靜各自為一物矣。
謂常體不易者為靜，妙用不息者為動，則所謂靜極複動，動極複靜者，不可通矣。
夫所謂分陰分陽，兩儀立焉者，其以天地之形體言之乎？亦以其性情言之乎？以其形體言之，則天主動，地主靜，動靜分矣。
以其性情言之，則所謂陽變陰合，而生金木水火土者，又何謂也？願示。
”先生曰：“觀天地間隻是一氣，隻是一理，豈常有動靜陰陽，二物相對，蓋一物而兩名者也。
夫道一而已矣，其一動一靜，分陰分陽者，蓋以其消長疊運言之，以其消故謂之靜，謂之陰，以其長故謂之動，謂之陽。
亘古亘今，宇宙内隻此消長。
觀四時之運與人一身之氣可知，何曾有兩物來？古今宇宙，隻是一理，生生不息，故曰動靜無端，陰陽無始，見之者，謂之見道。
” 問：“白沙先生有語雲：‘靜坐久之，然後吾心之體隐顯呈露，常若有物。
’觀此，則顔之卓爾，孟之躍如，蓋皆真有所見，而非徒為形容之辭矣。
但先生以靜坐為言，而今以随處體認為教，不知行者之到家，果孰先而孰後乎？明道先生曰：‘天理二字，是某體貼出來。
’是其本心之體，亦隐然呈露矣。
而十二年之後，複有獵心之萌，何也？意者體貼出來之時，方是尋得入頭去處，譬如仙家之說，雖是見得玄關一竅，更有許多火候溫養工夫，非止謂略窺得這個景像，可以一了百了。
如何？”先生曰：“虛見與實見不同。
靜坐久，隐然見吾心之體者，蓋為初學言之，其實何有動靜之間！心熟後，雖終日酬酢萬變，朝廷百官萬事，金革百萬之衆，造次颠沛，而吾心之本體，澄然無一物，何往而不呈露耶？蓋不待靜坐而後見也。
顔子之瞻前忽後，乃是窺見景象，虛見也，至于博約之功，既竭其才之後，其卓爾者，乃實見也。
随處體認天理，自初學以上皆然，不分先後，居處恭，執事敬，與人忠，即随處體認之功，連靜坐亦在内矣。
” 問：“先生曰：‘無在無不在，隻此五字，循而行之，便有無窮難言之妙。
’白沙先生所謂：‘高明之至，無物不覆，反求諸身，不在于人欲也。
無不在者，無不在于天理也。
’郡竊謂此五字，當渾全以會其意，不當分析以求其義，分析則支難矣。
既有學問思辨之功，意不向别處走，不必屑屑於天理人欲之分析也。
此緊關終身受用之地，更願發揮，與同志者共之。
”先生曰：“此段看得好，五字不可分看，如勿忘勿助四字一般，皆說一時事，當此時天理見矣。
常常如此，？久不息，所以存之也。
白沙先生所謂柄在手者如此，此乃聖學千古要訣。
近乃聞不用勿忘勿助之說，将孰見之、孰存之乎？是無柄頭腦，學問者不可不知。
” 問：“先生曰‘神易無方體，學者用無在無不在之功夫，當内外動靜渾然之兩忘也。
’蓋工夫偏于靜，則在于靜矣，工夫偏于動，則在於動矣，工夫偏於内，則在於内矣，工夫偏于外，則在於外矣，非所謂無在無不在也，非所謂無方體也，非所謂活潑潑地也。
切料如此，不知其果然否乎？”先生曰：“神易最可玩，此當以意會，不可以言盡也。
當知易是甚？神又是甚？皆於勿忘勿助無在無不在之間見之，何内外動靜之分？會得時便活潑潑地。
” 問：“竊料天地之心，動而無動，靜而無靜之妙，貫晝夜寒暑古今，而無不然也。
而此獨以亥子為然者，必有說矣！願聞所謂亥子中間者。
”先生曰：“動靜之間，即所謂幾也。
顔子知幾，正在此一着。
” 道通複問：“惟意必固我，故不能貫通，心事合一持養否？”答曰：“惟不於心事合一持養，心地不能灑然，而物來順應，則每事拟議商量，憧憧愦愦，便是意必固我。
” 先生曰：“先師白沙先生與予《題小圓圖屋詩》有雲：‘至虛元受道。
’又語予曰：‘虛實二字，可往來看，虛中有實，實中有虛。
’予謂太虛中都是實理充塞流行，隻是虛實同原。
” 先生曰：“戊子歲除，召各部同志諸君飲于新泉，共論大道。
”飲畢言曰：“諸君知忠信為聖道之至乎？學者徒大言誇人而無實德，無忠信故也。
故主忠信，忠信所以進德，直上達天德以造至誠之道。
忠信之外，無餘事矣。
”既而語羅民止、周克道、程子京曰：“忠信者，體認天理之功盡在是矣。
中心為忠，心中故實，是謂之信。
心之不實，全是不中不正之心為之。
”問：“如何中心？”曰：“勿忘勿助之間，則心中矣。
” 孟津曰：“心之本體，莫非天理，學者終日終身用功，隻是要循着天理，求複本體而已。
本體何分於動靜乎？明道雲：‘須看喜怒哀樂未發前作何氣象。
’延平之教，默坐澄心，體認天理。
象山誨學者曰：‘須在人情事變上用工夫。
’喜怒哀樂情也，亦事也，已發者也。
一則欲求諸已發，一則欲看諸未發，何與？竊意三先生之教一也。
明道為學者未識得本體，看未發之前氣象，正欲體認本體也。
認得本體，方好用功。
延平亦明道意也。
象山恐學者未識於實地用功，即堕於空虛漭蕩，便有岐心事為二之病。
人情事變，乃日用有實地可據處，即此實地，以體認吾心本然之天理，即人情事變，無不是天理流行，無不是未發前氣象矣。
若不從實地體認出來，竊恐病痛未除，猶與本體二也。
幸賜明教。
”先生曰：“來問亦看得好。
三先生之言，各有所為而發，合而觀之，合一用功乃盡也。
吾所謂體認者，非分已發未發，未分動靜。
所謂随處體認天理者，随已發未發，随動随靜，皆吾心之本體，蓋動靜體用一原故也。
故彼明鏡然，其明瑩光照者，其本體也。
其照物與不照物，任物之來去，而本體自若。
心之本體，其於未發已發，或動或靜，亦若是而已矣。
若謂靜未發為本體，而外已發而動以為言，恐亦有岐而二之之弊也。
前輩多坐此弊，偏内偏外，皆支離而非合内外之道矣。
吾《心性圖》備言此意，幸心體之。
” 先生曰：“主一個天理，陽明常有此言。
殊不知無适之謂一，若心主一個天理在内，即是物，即非一矣。
惟無一物，乃是無适，乃是主一。
這時節，天理自見前矣。
觀此，則動容貌，整思慮，未便是敬，乃所以生敬也。
” 問：“由、求亦要為邦，曾點要灑然為樂，其志憂不同者，豈聖人以其事觀之，顧有取于窮居樂善，而不取於用世行志者耶？但其間有大意存焉，而謂理之無在無不在也。
夫有點之樂，奚必舍去國事，适清閑之地，浴沂詠歌而後樂之乎？為邦亦是曾點合當為的。
使由、求、赤得點之意，則何嫌于用世？但三子見得一處，點見得無處不是此理。
使點隻認得彼處是樂，亦猶夫三子之屑屑事為矣，尚謂之見大意乎？孔子仕止久速，未嘗留意，孟子大行不加，窮居不損，是何物也？可因以窺與點之意矣。
請問是否？”先生曰：“曾點正為不曾見得無處不是此理意思，故須求風浴詠歸始樂。
若見得，随處體認，天理流行，則為邦為政，何往而非風浴之樂？點雖樂優于三子，然究竟言之，過猶不及耳，終是未能一貫。
若以此為堯、舜氣象，則又認錯堯、舜也。
” 問：“人心與天地萬物為一體，是則然矣。
但學者用功，隻當于勿忘勿助上力，則自然見此心虛明之本體，而天地萬物，自為一體耳。
故曰‘立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也’，曰‘古人見道分明’，曰‘已見大意’，曰‘見其大’，皆指見此心本體言之爾。
若為學之始，而遽雲要見天地萬物為一體，恐胸中添一天地萬物，與所謂守一中字者，不相遠矣。
是否？”先生曰：“吾意正如此。
勿忘勿助，心之中正處，這時節，天理自見，天地萬物一體之意自見。
若先要見，是想像也。
王陽明每每欲矯勿忘勿助之說，惑甚矣。
” 問：“竊看為學之始，雖不可遽雲要見天地萬物一體，然為學之初，亦不可不知天地萬物與吾一體。
蓋不知此體，則昧于頭腦矣。
故程子曰‘學者須先識仁體’。
先生亦嘗教孚先曰：‘鼎内若無真種子，卻教水火煮空铛。
’又曰：‘須默識一點生意，此乃知而存也。
’韋推官止見得程子所謂存久自明以下意思，乃存而知也，竊疑如此未知是否？”先生曰：“固是大頭腦，學者當務之急，然始終也須於勿忘勿助處見。
” 先生曰：“知崇而禮卑，中行之士也。
行者中路也，以上便可到聖人地位。
狂者有智崇而無禮卑，狷者有禮卑而無智崇，孔子思得狂狷，蓋欲因其一偏之善，抑揚進退之。
狂狷交用，則知崇禮卑，天地合德，便是中行，可踐而入聖人之室矣。
” 先生曰：“楊慈湖豈是聖賢之學？乃真禅也，蓋學陸象山而又失之者也。
聞王陽明謂慈湖遠過於象山，象山過高矣，又安可更過？觀慈湖言人心精神是謂之聖，是以知覺為道矣。
如佛者以運水搬柴無非佛性，又蠢動含虛無非佛性，然則以佛為聖，可乎？” 先生曰：“聰明聖知，乃達天德，故入道系乎聰明，然聰明亦有大小遠近淺深，故所見亦複如此，曾記張東海謂：“《定性書》動亦定，靜亦定，有何了期？”王陽明近謂：“勿忘勿助，終不成事。
”夫動靜皆定，忘助皆無，則本體自然合道成聖，而天德王道備矣。
孔、孟之後，自明道之外，誰能到此？可知是未曾經曆。
二君亦号聰明，亦正如此，故人之聰明，亦有限量。
” 先生曰：“有以知覺之知為道，是未知所知者何事。
孟子言：‘予将以斯道覺斯民。
’則所覺者道也。
儒釋之分，正在此。
” 問：“體認天理最難。
天理隻是吾心中正之體，不屬有無，不落方體，纔欠一毫，已便不是，纔添一毫，亦便不是。
須是義精仁熟，此心洞然與之為體，方是随處體認天理也。
或曰：‘知勿忘勿助之間，則見之。
’竊謂勿忘勿助，固是中規，然而其間，間不容發，又不是個有硬格尺可量定的，隻這工夫，何緣便得正當？”先生曰：“觀此可見吾契，曾實心尋求來，所以發此語。
天理在心，求則得之。
夫子曰：‘我欲仁，斯仁至矣！’但求之自有方，勿助勿忘是也。
千古惟有孟子發揮出來，須不費絲毫人力。
欠一毫便不是，纔添一毫亦不是，此語最是。
隻不忘助時，便添減不得，天理自見，非有難易也，何用硬格尺量也？孟子曰：‘物皆然，心為甚。
’吾心中規，何用權度！”