卷三十七 甘泉學案一
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，禹之心，即堯、舜之心，總是一心，便無二心。
蓋天地一而已矣。
《記》雲：‘人者，天地之心也。
’天地古今宇宙内，隻同此一個心，豈有二乎？初學之與聖人同此心，同此一個天理，雖欲強無之又不得。
有時見孺子入井，見餓殍，過宗廟，到墟墓，見君子，與夫夜氣之息，平旦之氣，不知不覺，萌動出來，遏他又遏不得。
有時志不立，習心蔽障，又忽不見了。
此時節，蓋心不存故也，心若存時，自爾見前。
唐人詩亦有理到處，終日覓不得，有時還自來，須要得其門。
所謂門者，勿忘勿助之間，便是中門也。
得此中門，不患不見宗廟之美，百官之富。
責志去習心是矣，先須要求此中門。
” 一友患天理難見。
沖對曰：“須于心目之間求之。
天理有何形影，隻是這些虛靈意思，平鋪着在，不容你增得一毫，減得一毫，輕一毫不得，重一毫不得，前一步不得，卻一步不得，須是自家理會。
”先生曰：“看得盡好，不增不減，不輕不重，不前不卻，便是中正。
心中正時，天理自見。
難見者，在於心上工夫未中正也。
但謂‘天理有何形影’是矣，又謂‘隻是這些虛靈意思，平鋪着在’，恐便有以心為天理之患，以知覺為性之病，不可不仔細察。
釋氏以心之知覺為性，故雲蠢動含靈，莫非佛性，而不知心之生理乃性也。
平鋪二字無病。
” 孚先問：“戒慎不睹，恐懼不聞，敬也，所謂必有事焉者也。
勿助勿忘，是調停平等之法，敬之方也。
譬之内丹焉，不不聞其丹也，戒慎恐懼以火養丹也，勿助勿忘所謂文武火候，然否？”先生曰：“此段看得極好，須要知所謂其所不睹，其所不聞者，何物事？此即道家所謂真種子也。
故其詩雲：‘鼎内若無真種子，如将水火煮空铛。
’試看吾儒，真種子安在？尋得見時，便好下文武火也。
勉之！勉之！” 沖嘗與仲木、伯載言學，因指雞母為喻雲：“雞母抱卵時，全體精神都隻在這幾卵上，到得精神用足後，自化出許多雞雛來。
吾人於天地間，萬事萬化，都隻根源此心精神之運用何如耳！”呂、陸以為然。
一友雲：“說雞母精神都在卵上，恐猶為兩事也。
”此又能輔沖言所不逮者。
先生曰：“雞卵之譬，一切用功，正要如此接續。
許大文王，隻是緝熙敬止。
雞抱卵，少間斷，則這卵便毈了。
然必這卵元有種子，方可。
若無種的卵，将來抱之雖勤，亦毈了。
學者須識種子，方不枉了工夫。
何謂種子？即吾此心中這一點生理，便是靈骨子也。
今人動不動隻說涵養，若不知此生理，徒涵養個甚物？釋氏為不識此種子，故以理為障，要空要滅，又焉得變化？人若不信聖可為，請看無種子雞卵，如何抱得成雛子皮毛骨血形體全具出殼來？都是一團仁意，可以人而不如鳥乎？精神在卵内，不在抱之者，或人之言，亦不可廢也。
明道先生言：‘學者須先識仁。
’” 沖問儒釋之辨。
先生曰：“子可謂切問矣。
孟子之學，知言養氣，首欲知詖淫邪遯之害心，蓋此是第一步生死頭路也。
往年曾與一友辨此，渠雲：‘天理二字，不是校仙勘佛得來。
’吾自此遂不複講。
意吾謂天理正要在此岐路上辨，辨了便可泰然行去，不至差毫釐而謬千裡也。
儒者在察天理，佛者反以天理為障；聖人之學，至大至公，釋者之學，至私至小，大小公私，足以辨之矣。
昨潘稽勳、石武選亦嘗問此，吾應之曰：‘聖人以天地萬物為體，既以身在天地萬物内，何等廓然大公，焉得一毫私意？凡私皆從一身上起念，聖人自無此念，自無意必固我之私。
若佛者務去六根六塵，根塵指耳目口鼻等為言，然皆天之所以與我，不能無者，而務去之，即己一身亦奈何不得，不免有意必固我之私，猶強謂之無我耳，何等私小? 遊叛裕次驓U：‘今日乃知如此，先正未嘗言到。
’” 或問：“學貴煎銷習心，心之習也，豈其固有之污欤？”曰：“非固有也，形而後有者也，外铄而中受之也。
如秦人之悍也，楚人之詐也，心之習于風氣者也。
處富而鄙吝，與處約而好侈靡者，心之習于居養者也，故曰：‘性相近也，習相遠也。
’煎銷也者，煉金之名也。
金之精也，有污於鉛者，有污於銅者，有污於糞土之侵蝕者，非煉之不可去也。
故金必百煉而後精，心必百煉而後明。
”先生曰：“此說得之。
認得本體，便知習心，習心去而本體完全矣，不是将本體來換了習心，本體元自在，習心蔽之，故若不見耳。
不然，見赤子入井，便知何發出來？故煎銷習心，便是體認天理工夫。
到見得天理時，習心便退聽。
如煎銷鉛銅，便是煉金，然必須就爐錘，乃得煉之之功。
今之外事以求靜者，如置金于密室，不就爐錘，雖千萬年也，隻依舊是頑雜的金。
” 沖謂：“未發之中，雖聖人可說得。
若是聖人而下，都是緻和底工夫。
然所謂和者，不戾于中之謂，乃是就情上體貼此中出來。
中立而和生也，到得中常在時，雖并謂之緻中和，亦可也。
然否？”先生曰：“道通所謂‘情上體貼此中出來’一句，與‘中立而和生’，皆是。
其餘未精。
緻中和乃修道立教之功用，道至中和極矣，更又何緻耶？若以未發之中為聖人分上，緻和工夫為聖人而下學者分上，則又欠明了。
所不睹不聞，即未發之中也，道之體也。
學者須先察識此體，而戒慎恐懼以養之，所謂養其中也。
中立而和生焉。
若謂自然而中，則惟聖可能也。
若工夫，則正是學者本源緊要處，動以養其靜。
道通徒見戒慎恐懼字，以為緻和耳。
” 或有認思慮甯靜時為天理，為無我，為天地萬物一體，為鸢飛魚躍，為活潑潑地，自以為灑然者，因言：“遇動辄不同，何也？”沖應之曰：“譬之行舟，若這個舟，風恬浪靜時，或将就行得，若遇狂風疊浪，便去不得也。
要去，須得柁柄在手。
故學莫先于立主宰，若無主宰，便能胸中無他閑思雜想，亦隻讨得個清虛一大氣象，安得為天理？安可便說鸢飛魚躍？程明道先生嘗言：‘鸢飛戾天，魚躍于淵，與必有事焉而勿正意同。
’昔聰明如文公，直到晚年，纔認得明道此意。
未知這必有事焉，是何事？”先生曰：“天理亦不難見，亦不易見，要須切己實用，必有事焉而勿正工夫，乃可真見，都是鸢飛魚躍，不然亦隻是說也。
” 沖謂：“初學之士，還須令靜坐息思慮，漸教以立志，體認天理，煎銷習心，及漸令事上磨煉。
沖嘗曆曆以此接引人，多見其益。
動靜固宜合一用工，但靜中為力較易，蓋人資質不同，及其功用純雜亦異，須是因才成就，随時點化，不可拘執一方也。
然雖千方百計，總是引歸天理上來，此則不可易。
正猶母雞抱卵，須是我底精神合并他底精神一例用，方得，如何？”先生曰：“靜坐，程門有此傳授。
伊川見人靜坐，便歎其善學。
然此不是常理。
日往月來，一寒一暑，都是自然常理流行，豈分動靜難易？若不察見天理，随他入關入定，三年九年，與天理何幹？若見得天理，則耕田鑿井，百官萬物，金革百萬之衆也，隻是自然天理流行。
孔門之教，居處恭，執事敬，與人忠。
黃門毛式之雲：‘此是随處體認天理。
’甚看得好。
無事時不得不居處恭，即是靜坐也。
有執事與人時，如何隻要靜坐？使此教大行，則天下皆靜坐，如之何其可也？明道終日端坐如泥塑人，及其接人，渾是一團和氣，何等自然！” “日昨孚先以長至在迩，作飯會。
席間因講複其見天地之心，沖謂諸友雲：‘人心本自坦坦平平，即所謂天地之心，不待複而後見也。
聖人見人多迷而不複，恐其滅絕天理，不得已而又就其複處指點出來，欲令人便循着擴充将去也。
吾輩若能守得平坦之心常在，即不消言複，隻怕無端又生出别念來耳。
故顔子克己，隻是不容他軀殼上起念。
’諸友以為然。
如何？”先生曰：“冬至一陽初動，所為來複時也。
天地之心，何時不在？特於動物時見耳。
人心一念萌動，即是初心，無有不善，如孟子乍見孺子将入於井，便有怵惕恻隐之心，乍見處亦是初心複時也。
人之良心，何嘗不在？特於初動時見耳。
若到納交要譽，惡其聲時，便不是本來初心了。
故孟子欲人就于初動處擴充涵養，以保四海。
若識得此一點初心真心，便是天理。
由此平平坦坦，持養将去，可也。
若夫不消言複一語，恐未是初學者事，雖顔子亦未知此道。
顔子猶不遠複，毋高論，要力行實地有益耳。
” 潘稽勳講：“天理須在體認上求見，舍體認，何由得見天理也？”沖對曰：“然。
天理固亦常常發見，但人心逐外去了，便不見，所以要體認。
纔體認，便心存，心存便見天理，故曰：‘不能反躬，天理滅矣。
’又曰：‘複其見天地之心。
’體認是反躬而複也，天地之心即我之心。
生生不已，便無一毫私意參雜其間，此便是無我，便見與天地萬物共是一體，何等廣大高明！認得這個意思，常見在，而乾乾不息以存之，這纔是柄在手，所謂其幾在我也。
到那時，恰所謂開阖從方便，乾坤在此間也。
宇宙内事，千變萬化，總根源于此，其妙殆有不可言者，然隻是一個熟，如何：”先生曰：“此節所問所答皆是，然要用功實見得方有益。
中間雲‘纔體認便心存，心存便見天理’，不若心存得其中正時，便見天理也。
如此體認工夫，尤更直截。
其後雲雲，待見天理後，便見得親切也。
” 陳子才問：“先生常言，見得天理，方見得人欲，如何？”沖謂：“才體認，便見得天理，亦便見得人欲。
蓋體認是天理萌動，人心得主宰時也，有主宰便見人欲。
文王緝熙，隻體認不已，便接續光明去，便容不得一毫人欲，此便是敬止。
從此到至善，隻一條直路。
因竊自歎曰：‘明見得這條路在前面，還隻不肯走，病果安在耶？’願賜鞭策。
”先生曰：“文王緝熙敬止，便是止至善，便是體認天理工夫。
若見得時，李延平所謂一毫私意亦退聽也。
豈不便見得人欲乎？若人之酒醒，便知是醉也。
若謂明見得這條路在前面，如何不肯走？或是未曾上路也，又何遲回顧慮？無乃見之未明，或有病根，如憂貧之類，在内為累故耶？若欲見之明，行之果，須是将習心打破兩層三層，乃可向往也。
” 一友語經哲曰：“須無事時，敬以直内，遇有事，方能義以方外。
”經哲曰：“恐分不得有事無事。
聖人心事，内直則外自方，學者恐義以方外事，亦是做敬以直内工夫，與修辭立誠，亦是做忠信進德工夫，纔見得心事合一也。
先生随處體認天理之訓，盡此二句之意，便見打透明白，不知是否？”先生曰：“随處體認天理，兼此二句包了，便是合内外之道。
敬以包乎義，義以存乎敬，分明不是兩事。
先儒未嘗說破，予一向合看。
如此見得《遺書》中謂‘釋氏敬以直内則有之，義以方外則無有’決非程子語也。
吾子看到此，難得。
” 一友問：“明道先生言天理二字，卻是自家體貼出來。
今見朋友中，開口便說天理，某卻疑先生教人要察見天理者，亦是人自家體貼乎此耳，非謂必欲人圖寫個天理與人看也，如何？”沖對曰：“誠然！誠然！天理何嘗有定形，隻是個未發之中。
中亦何嘗有定體，人但常以心求中正為主意，随時随事，體認斟酌，調習此心，常合于中正，此便是随處皆天理也。
《康诰》所謂‘作稽中德’，亦是如此。
求也自求，見也自見，得也自得，他人不能與其力，便是見得，亦不能圖寫與人看。
雖然說工夫處，卻不能瞞得人也。
未知是否？”先生曰：“天理隻是自家體認，說便不濟事。
然天理亦從何處說得？可說者，路頭耳，若連路頭也不說，便如何去體認？其全不說者，恐是未嘗加體認工夫，如未曾行上路的人，便無疑問也。
所雲‘心求中正，便是天理’，良是。
然亦須達得天理，乃可中正。
而不達天理者，有之矣，釋氏應無所住而生其心是也，何曾達得天理？” 若愚問：“《中庸》尊德性道問學一章，朱子
蓋天地一而已矣。
《記》雲：‘人者，天地之心也。
’天地古今宇宙内，隻同此一個心，豈有二乎？初學之與聖人同此心，同此一個天理，雖欲強無之又不得。
有時見孺子入井，見餓殍，過宗廟，到墟墓，見君子，與夫夜氣之息，平旦之氣，不知不覺，萌動出來，遏他又遏不得。
有時志不立，習心蔽障，又忽不見了。
此時節，蓋心不存故也，心若存時，自爾見前。
唐人詩亦有理到處，終日覓不得，有時還自來，須要得其門。
所謂門者，勿忘勿助之間，便是中門也。
得此中門，不患不見宗廟之美，百官之富。
責志去習心是矣，先須要求此中門。
” 一友患天理難見。
沖對曰：“須于心目之間求之。
天理有何形影，隻是這些虛靈意思，平鋪着在，不容你增得一毫，減得一毫，輕一毫不得，重一毫不得，前一步不得，卻一步不得，須是自家理會。
”先生曰：“看得盡好，不增不減，不輕不重，不前不卻，便是中正。
心中正時，天理自見。
難見者，在於心上工夫未中正也。
但謂‘天理有何形影’是矣，又謂‘隻是這些虛靈意思，平鋪着在’，恐便有以心為天理之患，以知覺為性之病，不可不仔細察。
釋氏以心之知覺為性，故雲蠢動含靈，莫非佛性，而不知心之生理乃性也。
平鋪二字無病。
” 孚先問：“戒慎不睹，恐懼不聞，敬也，所謂必有事焉者也。
勿助勿忘，是調停平等之法，敬之方也。
譬之内丹焉，不不聞其丹也，戒慎恐懼以火養丹也，勿助勿忘所謂文武火候，然否？”先生曰：“此段看得極好，須要知所謂其所不睹，其所不聞者，何物事？此即道家所謂真種子也。
故其詩雲：‘鼎内若無真種子，如将水火煮空铛。
’試看吾儒，真種子安在？尋得見時，便好下文武火也。
勉之！勉之！” 沖嘗與仲木、伯載言學，因指雞母為喻雲：“雞母抱卵時，全體精神都隻在這幾卵上，到得精神用足後，自化出許多雞雛來。
吾人於天地間，萬事萬化，都隻根源此心精神之運用何如耳！”呂、陸以為然。
一友雲：“說雞母精神都在卵上，恐猶為兩事也。
”此又能輔沖言所不逮者。
先生曰：“雞卵之譬，一切用功，正要如此接續。
許大文王，隻是緝熙敬止。
雞抱卵，少間斷，則這卵便毈了。
然必這卵元有種子，方可。
若無種的卵，将來抱之雖勤，亦毈了。
學者須識種子，方不枉了工夫。
何謂種子？即吾此心中這一點生理，便是靈骨子也。
今人動不動隻說涵養，若不知此生理，徒涵養個甚物？釋氏為不識此種子，故以理為障，要空要滅，又焉得變化？人若不信聖可為，請看無種子雞卵，如何抱得成雛子皮毛骨血形體全具出殼來？都是一團仁意，可以人而不如鳥乎？精神在卵内，不在抱之者，或人之言，亦不可廢也。
明道先生言：‘學者須先識仁。
’” 沖問儒釋之辨。
先生曰：“子可謂切問矣。
孟子之學，知言養氣，首欲知詖淫邪遯之害心，蓋此是第一步生死頭路也。
往年曾與一友辨此，渠雲：‘天理二字，不是校仙勘佛得來。
’吾自此遂不複講。
意吾謂天理正要在此岐路上辨，辨了便可泰然行去，不至差毫釐而謬千裡也。
儒者在察天理，佛者反以天理為障；聖人之學，至大至公，釋者之學，至私至小，大小公私，足以辨之矣。
昨潘稽勳、石武選亦嘗問此，吾應之曰：‘聖人以天地萬物為體，既以身在天地萬物内，何等廓然大公，焉得一毫私意？凡私皆從一身上起念，聖人自無此念，自無意必固我之私。
若佛者務去六根六塵，根塵指耳目口鼻等為言，然皆天之所以與我，不能無者，而務去之，即己一身亦奈何不得，不免有意必固我之私，猶強謂之無我耳，何等私小? 遊叛裕次驓U：‘今日乃知如此，先正未嘗言到。
’” 或問：“學貴煎銷習心，心之習也，豈其固有之污欤？”曰：“非固有也，形而後有者也，外铄而中受之也。
如秦人之悍也，楚人之詐也，心之習于風氣者也。
處富而鄙吝，與處約而好侈靡者，心之習于居養者也，故曰：‘性相近也，習相遠也。
’煎銷也者，煉金之名也。
金之精也，有污於鉛者，有污於銅者，有污於糞土之侵蝕者，非煉之不可去也。
故金必百煉而後精，心必百煉而後明。
”先生曰：“此說得之。
認得本體，便知習心，習心去而本體完全矣，不是将本體來換了習心，本體元自在，習心蔽之，故若不見耳。
不然，見赤子入井，便知何發出來？故煎銷習心，便是體認天理工夫。
到見得天理時，習心便退聽。
如煎銷鉛銅，便是煉金，然必須就爐錘，乃得煉之之功。
今之外事以求靜者，如置金于密室，不就爐錘，雖千萬年也，隻依舊是頑雜的金。
” 沖謂：“未發之中，雖聖人可說得。
若是聖人而下，都是緻和底工夫。
然所謂和者，不戾于中之謂，乃是就情上體貼此中出來。
中立而和生也，到得中常在時，雖并謂之緻中和，亦可也。
然否？”先生曰：“道通所謂‘情上體貼此中出來’一句，與‘中立而和生’，皆是。
其餘未精。
緻中和乃修道立教之功用，道至中和極矣，更又何緻耶？若以未發之中為聖人分上，緻和工夫為聖人而下學者分上，則又欠明了。
所不睹不聞，即未發之中也，道之體也。
學者須先察識此體，而戒慎恐懼以養之，所謂養其中也。
中立而和生焉。
若謂自然而中，則惟聖可能也。
若工夫，則正是學者本源緊要處，動以養其靜。
道通徒見戒慎恐懼字，以為緻和耳。
” 或有認思慮甯靜時為天理，為無我，為天地萬物一體，為鸢飛魚躍，為活潑潑地，自以為灑然者，因言：“遇動辄不同，何也？”沖應之曰：“譬之行舟，若這個舟，風恬浪靜時，或将就行得，若遇狂風疊浪，便去不得也。
要去，須得柁柄在手。
故學莫先于立主宰，若無主宰，便能胸中無他閑思雜想，亦隻讨得個清虛一大氣象，安得為天理？安可便說鸢飛魚躍？程明道先生嘗言：‘鸢飛戾天，魚躍于淵，與必有事焉而勿正意同。
’昔聰明如文公，直到晚年，纔認得明道此意。
未知這必有事焉，是何事？”先生曰：“天理亦不難見，亦不易見，要須切己實用，必有事焉而勿正工夫，乃可真見，都是鸢飛魚躍，不然亦隻是說也。
” 沖謂：“初學之士，還須令靜坐息思慮，漸教以立志，體認天理，煎銷習心，及漸令事上磨煉。
沖嘗曆曆以此接引人，多見其益。
動靜固宜合一用工，但靜中為力較易，蓋人資質不同，及其功用純雜亦異，須是因才成就，随時點化，不可拘執一方也。
然雖千方百計，總是引歸天理上來，此則不可易。
正猶母雞抱卵，須是我底精神合并他底精神一例用，方得，如何？”先生曰：“靜坐，程門有此傳授。
伊川見人靜坐，便歎其善學。
然此不是常理。
日往月來，一寒一暑，都是自然常理流行，豈分動靜難易？若不察見天理，随他入關入定，三年九年，與天理何幹？若見得天理，則耕田鑿井，百官萬物，金革百萬之衆也，隻是自然天理流行。
孔門之教，居處恭，執事敬，與人忠。
黃門毛式之雲：‘此是随處體認天理。
’甚看得好。
無事時不得不居處恭，即是靜坐也。
有執事與人時，如何隻要靜坐？使此教大行，則天下皆靜坐，如之何其可也？明道終日端坐如泥塑人，及其接人，渾是一團和氣，何等自然！” “日昨孚先以長至在迩，作飯會。
席間因講複其見天地之心，沖謂諸友雲：‘人心本自坦坦平平，即所謂天地之心，不待複而後見也。
聖人見人多迷而不複，恐其滅絕天理，不得已而又就其複處指點出來，欲令人便循着擴充将去也。
吾輩若能守得平坦之心常在，即不消言複，隻怕無端又生出别念來耳。
故顔子克己，隻是不容他軀殼上起念。
’諸友以為然。
如何？”先生曰：“冬至一陽初動，所為來複時也。
天地之心，何時不在？特於動物時見耳。
人心一念萌動，即是初心，無有不善，如孟子乍見孺子将入於井，便有怵惕恻隐之心，乍見處亦是初心複時也。
人之良心，何嘗不在？特於初動時見耳。
若到納交要譽，惡其聲時，便不是本來初心了。
故孟子欲人就于初動處擴充涵養，以保四海。
若識得此一點初心真心，便是天理。
由此平平坦坦，持養将去，可也。
若夫不消言複一語，恐未是初學者事，雖顔子亦未知此道。
顔子猶不遠複，毋高論，要力行實地有益耳。
” 潘稽勳講：“天理須在體認上求見，舍體認，何由得見天理也？”沖對曰：“然。
天理固亦常常發見，但人心逐外去了，便不見，所以要體認。
纔體認，便心存，心存便見天理，故曰：‘不能反躬，天理滅矣。
’又曰：‘複其見天地之心。
’體認是反躬而複也，天地之心即我之心。
生生不已，便無一毫私意參雜其間，此便是無我，便見與天地萬物共是一體，何等廣大高明！認得這個意思，常見在，而乾乾不息以存之，這纔是柄在手，所謂其幾在我也。
到那時，恰所謂開阖從方便，乾坤在此間也。
宇宙内事，千變萬化，總根源于此，其妙殆有不可言者，然隻是一個熟，如何：”先生曰：“此節所問所答皆是，然要用功實見得方有益。
中間雲‘纔體認便心存，心存便見天理’，不若心存得其中正時，便見天理也。
如此體認工夫，尤更直截。
其後雲雲，待見天理後，便見得親切也。
” 陳子才問：“先生常言，見得天理，方見得人欲，如何？”沖謂：“才體認，便見得天理，亦便見得人欲。
蓋體認是天理萌動，人心得主宰時也，有主宰便見人欲。
文王緝熙，隻體認不已，便接續光明去，便容不得一毫人欲，此便是敬止。
從此到至善，隻一條直路。
因竊自歎曰：‘明見得這條路在前面，還隻不肯走，病果安在耶？’願賜鞭策。
”先生曰：“文王緝熙敬止，便是止至善，便是體認天理工夫。
若見得時，李延平所謂一毫私意亦退聽也。
豈不便見得人欲乎？若人之酒醒，便知是醉也。
若謂明見得這條路在前面，如何不肯走？或是未曾上路也，又何遲回顧慮？無乃見之未明，或有病根，如憂貧之類，在内為累故耶？若欲見之明，行之果，須是将習心打破兩層三層，乃可向往也。
” 一友語經哲曰：“須無事時，敬以直内，遇有事，方能義以方外。
”經哲曰：“恐分不得有事無事。
聖人心事，内直則外自方，學者恐義以方外事，亦是做敬以直内工夫，與修辭立誠，亦是做忠信進德工夫，纔見得心事合一也。
先生随處體認天理之訓，盡此二句之意，便見打透明白，不知是否？”先生曰：“随處體認天理，兼此二句包了，便是合内外之道。
敬以包乎義，義以存乎敬，分明不是兩事。
先儒未嘗說破，予一向合看。
如此見得《遺書》中謂‘釋氏敬以直内則有之，義以方外則無有’決非程子語也。
吾子看到此，難得。
” 一友問：“明道先生言天理二字，卻是自家體貼出來。
今見朋友中，開口便說天理，某卻疑先生教人要察見天理者，亦是人自家體貼乎此耳，非謂必欲人圖寫個天理與人看也，如何？”沖對曰：“誠然！誠然！天理何嘗有定形，隻是個未發之中。
中亦何嘗有定體，人但常以心求中正為主意，随時随事，體認斟酌，調習此心，常合于中正，此便是随處皆天理也。
《康诰》所謂‘作稽中德’，亦是如此。
求也自求，見也自見，得也自得，他人不能與其力，便是見得，亦不能圖寫與人看。
雖然說工夫處，卻不能瞞得人也。
未知是否？”先生曰：“天理隻是自家體認，說便不濟事。
然天理亦從何處說得？可說者，路頭耳，若連路頭也不說，便如何去體認？其全不說者，恐是未嘗加體認工夫，如未曾行上路的人，便無疑問也。
所雲‘心求中正，便是天理’，良是。
然亦須達得天理，乃可中正。
而不達天理者，有之矣，釋氏應無所住而生其心是也，何曾達得天理？” 若愚問：“《中庸》尊德性道問學一章，朱子