卷三十七 甘泉學案一
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認天理，即格物也。
蓋自一念之微，以至事為之着，無非用力處也。
陽明格物之說，以為正念頭，既於後面正心之說為贅，又況如佛老之學，皆自以為正念頭矣。
因無學問思辨行功，随處體認之實，遂并與其所謂正者一齊錯了。
（以上《答王宜學》） 陽明謂随處體認天理，是求於外。
若然，則告子“義外”之說為是，而孟子“長之者義乎”之說為非，孔子“執事敬”之教為欺我矣！程子所謂“體用一原，顯微無間”，格物是也，更無内外。
蓋陽明與吾看心不同，吾之所為心者，體萬物而不遺者也，故無内外；陽明之所謂心者，指腔子？而為言者也，故以吾之說為外。
（《答楊少默》） 以随處體認為求之于外者，非也。
心與事應，然後天理見焉。
天理非在外也，特因事之來，随感而應耳。
故事物之來，體之者心也。
心得中正，則天理矣。
人與天地萬物一體，宇宙内即與人不是二物，故宇宙内無一事一物合是人少得底。
雲“敬者心在于事而不放之謂”，此恐未盡程子雲“主一之謂敬”。
主一者，心中無有一物也，故雲一，若有一物則二矣。
勿忘勿助之間，乃是一，今雲“心在于是而不放”，謂之勿忘則可矣，恐不能不滞于此事，則不能不助也，可謂之敬乎？ 程子曰：“格者至也，物者理也，至其理乃格物也。
”故古本以修身說格物。
今雲“格物者，事當於理之謂也”，不若雲“随處體認天理之盡也”。
體認兼知行也。
當於理，是格物後事，故曰“格物而後知至”。
雲“敬而後當於理”，敬是格物工夫也。
聖賢之學，元無靜存動察相對，隻是一段工夫，凡所用功，皆是動處。
蓋動以養其靜，靜處不可力，才力便是動矣。
至伊川乃有靜坐之說，又别開一個門面。
故仆志先師雲：“孔門之後，若更一門。
”蓋見此也。
勿忘勿助，隻是說一個敬字。
忘、助皆非心之本體，此是心學最精密處，不容一毫人力，故先師又發出自然之說，至矣。
來谕忘助二字，乃分開看，區區會程子之意，隻作一時一段看。
蓋勿忘勿助之間，隻是中正處也。
學者下手，須要理會自然工夫，不須疑其為聖人熟後事，而姑為他求。
蓋聖學隻此一個路頭，更無别個路頭，若尋别路，終枉了一生也。
（《答聶文蔚》） 明道看喜怒哀樂未發前作何氣象；延平默坐澄心，體認天理；象山在人情事變上用工夫。
三先生之言，各有所為而發。
合而觀之，合一用功乃盡也。
所謂随處體認天理者，随未發已發，随動随靜，蓋動靜皆吾心之本體，體用一原故也。
若謂靜未發為本體，而外已發而動以為言，恐亦岐而二之也。
（《答孟津》） 石翁“名節，道之藩籬者”，雲藩籬耳，非即道也。
若謂即道，然則東漢之名節，晨門荷蒉之高尚，皆為得道耶？蓋無其本也。
（《答王順渠》） 天理二字，聖賢大頭腦處，若能随處體認，真見得，則日用間參前倚衡，無非此體，在人涵養以有之於己耳。
（《上白沙先生》） 兩承手教，格物之論，足仞至愛。
然仆終有疑者，疑而不辨之則不可，欲之亦不可。
不辨之，則此學終不一，而朋友見責。
王宜學則曰：“講求至當之歸，先生責也。
”方叔賢則亦曰：“非先生辨之而誰也？”辨之，則稍以兄喜同而惡異，是己而忽人。
是己而忽人，則己自聖而人言遠矣，而陽明豈其然乎？乃不自外而僭辨之。
蓋兄之格物之說，有不敢信者四：自古聖賢之學，皆以天理為頭腦，以知行為工夫，兄之訓格為正，訓物為念頭之發，則下文誠意之意，即念頭之發也，正心之正，即格也，於義文不亦重複矣乎？其不可一也。
又於上文知止能得為無承，於古本下節以修身說格緻為無取，其不可二也。
兄之格物雲正念頭也，則念頭之正否，亦未可據，如釋、老之虛無，則曰“應無所住而生其心，無諸相，無根塵”，亦自以為正矣。
楊、墨之時，皆以為聖矣，豈自以為不正而安之？以其無學問之功，而不知所謂正者，乃邪而不自知也，其所自謂聖，乃流於禽獸也。
夷、惠、伊尹、孟子亦以為聖矣，而流於隘與不恭，而異於孔子者，以其無講學之功，無始終條理之實，無智巧之妙也。
則吾兄之訓，徒正念頭，其不可者三也。
論學之最始者，則《說命》曰：“學於古訓乃有獲。
”《周書》則曰：“學古入官。
”舜命禹則曰：“惟精惟一。
”顔子述孔子之教則曰：“博文約禮。
”孔子告哀公則曰“學問思辨笃行”，其歸於知行并進，同條共貫者也。
若如兄之說，徒正念頭，則孔子止曰“德之不修”可矣，而又曰“學之不講”何耶？止曰“默而識之”可矣，而又曰“學而不厭”何耶？又曰“信而好古敏求”者何耶？子思止曰“尊德性”可矣，而又曰“道問學”者何耶？所講所學，所好所求者，何耶？其不可者四也。
考之本章既如此，稽之往聖又如彼。
吾兄确然自信，而欲人以必從，且謂“聖人複起，不能易”者，豈兄之明有不及此？蓋必有蔽之者耳。
若仆之鄙說，似有可采者五：訓格物為至，其理始雖自得，然稽之程子之書，為先得同然，一也。
考之章首“止至善”，即此也。
上文知止能得，為知行并進至理工夫，二也。
考之古本，下文以修身申格緻，為於學者極有力，三也。
《大學》曰“緻知在格物”，程子則曰“緻知在所養，養知在寡欲”，以涵養寡欲訓格物，正合古本以修身申格物之旨為無疑，四也。
以格物兼知行，其於自古聖訓“學問思辨笃行”也，“精一”也，“博約”也，“學古”“好古”“信古”也，“修德講學”也，“默識”“學不厭”也，“尊德性”“道問學”也，“始終條理”也，“知言養氣”也，千聖千賢之教，為不謬，五也。
五者可信，而吾兄一不省焉。
豈兄之明有不及此？蓋必有蔽之者耳。
仆之所以訓格者，至其理也；至其理雲者，體認天理也；體認天理雲者，兼知行合内外言之也。
天理無内外也。
陳世傑書報吾兄，疑仆随處體認天理之說，為求於外。
若然，不幾於義外之說乎？求即無内外也。
吾之所謂随處雲者，随心随意随身随家随國随天下，蓋随其所寂所感時耳。
一耳，寂則廓然大公，感則物來順應。
所寂所感不同，而皆不離於吾心中正之本體。
本體即實體也，天理也，至善也，物也，而謂求之外，可乎？緻知雲者，蓋知此實體也，天理也，至善也，物也，乃吾之良知良能也，不假外求也。
但人為氣習所蔽，故生而蒙，長而不學則愚。
故學問思辨笃行諸訓，所以破其愚，去其蔽，警發其良知良能者耳，非有加也，故無所用其絲毫人力也。
如人之夢寐，人能喚之惺耳，非有外與之惺也。
故格物則無事矣，《大學》之事畢矣。
若徒守其心，而無學問思辨笃行之功，則恐無所警發，雖似正實邪，下則為老、佛、楊、墨，上則為夷、惠、伊尹也。
何者？昔曾參芸瓜，誤斷其根，父建大杖擊之，死而複蘇。
曾子以為無所逃，于父為正矣。
孔子乃曰：“小杖受，大杖逃，乃天理矣。
”一事出入之間，天人判焉，其不可講學乎？诘之者則曰：“孔子又何所學？心焉耳矣。
”殊不知孔子至聖也，天理之極緻也，仁熟義精也，然必七十乃從心所欲不踰矩。
人不學，則老死于愚耳矣。
若兄之聰明，非人所及，固不敢測。
然孔子亦嘗以學自力，以不學自憂矣。
今吾兄望高位崇，其天下之士所望風而從者也，故術不可不慎，教不可不中正，兄其圖之！兄其圖之，則斯道可興，此學可明矣。
若兄今日之教，仆非不知也，仆乃嘗迷方之人也。
且仆獲交於兄，十有七年矣，受愛於兄，亦可謂深矣，嘗愧有懷而不盡吐，将為老兄之罪人，天下後世之歸咎。
乃不自揣其分，傾倒言之，若稍有可采，乞一俯察；若其謬妄，宜擯斥之。
吾今可以默矣。
（《答陽明論格物》） 語錄 沖問：“舜之用中，與回之擇中庸，莫亦是就自己心上斟酌調停，融合人心天理否？”先生曰：“用中，擇中庸，與允執厥中，皆在心上，若外心性，何處讨中？事至物來，斟酌調停者誰耶？事物又不曾帶得中來。
故自堯、舜至孔、顔，皆是心學。
” 盤問“日用切要工夫”。
道通曰：“先生之教，惟立志、煎銷習心、體認天理、之三言者，最為切要，然亦隻是一事。
每令盤體驗而熟察之，久而未得其所以合一之義，敢請明示。
”先生曰：“此隻是一事。
天理是一大頭腦，千聖千賢，共此頭腦，終日終身，隻是此一大事，更無别事。
立志者，立乎此而已；體認是工夫，以求得乎此者，煎銷習心，以去其害此者。
心隻是一箇好心，本來天理完完全全，不待外求，顧人立志與否耳！孔子十五志於學，即志乎此也。
此志一立，三十、四十、五十、六十、七十，直至不踰矩，皆是此志。
變化貫通，隻是一志。
志如草木之根，具生意也；體認天理，如培灌此根；煎銷習心，如去草以護此根。
貫通隻是一事。
” 心問“如何可以達天德”？道通雲：“隻體認天理之功，一内外，兼動靜，徹始終，一息不容少懈，可以達天德矣。
”盤亦問：“何謂天德？何謂王道？”道通謂：“君亦理會慎獨工夫來，敢問慎獨之與體認天理，果若是同與？”先生曰：“體認天理與慎獨，其工夫俱同。
獨者，獨知之理，若以為獨知之地，則或有時而非中正矣，故獨者，天理也。
此理惟己自知之，不但暗室屋漏，日用酬應皆然。
慎者，所以體認乎此而已。
若如是，有得便是天德，便即王道，體用一原也。
” 一友問：“何謂天理？”沖答曰：“能戒慎恐懼者，天理也。
”友雲：“戒慎恐懼是工夫。
”沖曰：“不有工夫，如得見天理？故戒慎恐懼者，工夫也，能戒慎恐懼者，天理之萌動也。
循此戒慎恐懼之心，勿忘勿助而認之，則天理見矣。
熟焉如堯之兢兢，舜之業業，文王之翼翼，即無往而非天理也。
故雖謂戒慎恐懼為天理可也。
今或不實下戒慎不睹、恐懼不聞之功，而直欲窺天理，是之謂先獲後難，無事而正，即此便是私意遮蔽，烏乎得見天理耶？”先生曰：“戒慎恐懼是工夫，所不睹不聞是天理，工夫所以體認此天理也，無此工夫，焉見天理？” 舜臣問：“正應事時，操存此心，在身上作主宰，随處體認吾心身天理真知，覺得吾心身生生之理氣，所以與天地宇宙生生之理氣，吻合為一體者，流動于腔子，形見于四體，被及於人物。
遇父子，則此生生天理為親；遇君臣，則此生生天理為義；遇師弟，則此生生天理為敬；遇兄弟，則此生生天理為序；遇夫婦，則此生生天理為别；遇朋友，則此生生天理為信；在處常，則此生生天理為經；在處變，則此生生天理為權；以至家國天下，華戎四表，莅官行法，班朝治軍，萬事萬物，遠近巨細，無往而非吾心身生生之理氣。
根本于中而發見於外，名雖有異而隻是一箇生生理氣，随感随應，散殊見分焉耳，而實非有二也。
即此便是義以方外之功，即此便是物來順應之道，而所以行天下之達道者在是焉。
愚見如此，未審是否？”先生曰：“如此推得好，自随處體認以下至實，非有二也。
皆是可見，未應事時隻一理，及應事時纔萬殊。
《中庸》所謂‘溥博淵泉而時出之’，正為此。
後儒都不知不信，若大公順應，敬直義方，皆合一道理。
宜通上章細玩之，體用一原。
” 一友問：“察見天理，恐言於初學，難為下手。
”沖答曰：“夫子之設科也，中道而立，能者從之。
天理二字，是就人所元有者指出，以為學者立的耳。
使人誠有志于此，而日加體認之功，便須有見。
若其不能見者，不是志欠真切，便是習心障蔽。
知是志欠真切，隻須責志，知為習心障蔽，亦是責志，即習心便消而天理見矣。
”先生曰：“天理二字，人人固有，非由外铄，不為堯存，不為桀亡。
故人皆可以為堯、舜，途之人可以為禹者，同有此耳。
故途之人之心，即禹之心
蓋自一念之微，以至事為之着，無非用力處也。
陽明格物之說，以為正念頭，既於後面正心之說為贅，又況如佛老之學，皆自以為正念頭矣。
因無學問思辨行功，随處體認之實，遂并與其所謂正者一齊錯了。
（以上《答王宜學》） 陽明謂随處體認天理，是求於外。
若然，則告子“義外”之說為是，而孟子“長之者義乎”之說為非，孔子“執事敬”之教為欺我矣！程子所謂“體用一原，顯微無間”，格物是也，更無内外。
蓋陽明與吾看心不同，吾之所為心者，體萬物而不遺者也，故無内外；陽明之所謂心者，指腔子？而為言者也，故以吾之說為外。
（《答楊少默》） 以随處體認為求之于外者，非也。
心與事應，然後天理見焉。
天理非在外也，特因事之來，随感而應耳。
故事物之來，體之者心也。
心得中正，則天理矣。
人與天地萬物一體，宇宙内即與人不是二物，故宇宙内無一事一物合是人少得底。
雲“敬者心在于事而不放之謂”，此恐未盡程子雲“主一之謂敬”。
主一者，心中無有一物也，故雲一，若有一物則二矣。
勿忘勿助之間，乃是一，今雲“心在于是而不放”，謂之勿忘則可矣，恐不能不滞于此事，則不能不助也，可謂之敬乎？ 程子曰：“格者至也，物者理也，至其理乃格物也。
”故古本以修身說格物。
今雲“格物者，事當於理之謂也”，不若雲“随處體認天理之盡也”。
體認兼知行也。
當於理，是格物後事，故曰“格物而後知至”。
雲“敬而後當於理”，敬是格物工夫也。
聖賢之學，元無靜存動察相對，隻是一段工夫，凡所用功，皆是動處。
蓋動以養其靜，靜處不可力，才力便是動矣。
至伊川乃有靜坐之說，又别開一個門面。
故仆志先師雲：“孔門之後，若更一門。
”蓋見此也。
勿忘勿助，隻是說一個敬字。
忘、助皆非心之本體，此是心學最精密處，不容一毫人力，故先師又發出自然之說，至矣。
來谕忘助二字，乃分開看，區區會程子之意，隻作一時一段看。
蓋勿忘勿助之間，隻是中正處也。
學者下手，須要理會自然工夫，不須疑其為聖人熟後事，而姑為他求。
蓋聖學隻此一個路頭，更無别個路頭，若尋别路，終枉了一生也。
（《答聶文蔚》） 明道看喜怒哀樂未發前作何氣象；延平默坐澄心，體認天理；象山在人情事變上用工夫。
三先生之言，各有所為而發。
合而觀之，合一用功乃盡也。
所謂随處體認天理者，随未發已發，随動随靜，蓋動靜皆吾心之本體，體用一原故也。
若謂靜未發為本體，而外已發而動以為言，恐亦岐而二之也。
（《答孟津》） 石翁“名節，道之藩籬者”，雲藩籬耳，非即道也。
若謂即道，然則東漢之名節，晨門荷蒉之高尚，皆為得道耶？蓋無其本也。
（《答王順渠》） 天理二字，聖賢大頭腦處，若能随處體認，真見得，則日用間參前倚衡，無非此體，在人涵養以有之於己耳。
（《上白沙先生》） 兩承手教，格物之論，足仞至愛。
然仆終有疑者，疑而不辨之則不可，欲之亦不可。
不辨之，則此學終不一，而朋友見責。
王宜學則曰：“講求至當之歸，先生責也。
”方叔賢則亦曰：“非先生辨之而誰也？”辨之，則稍以兄喜同而惡異，是己而忽人。
是己而忽人，則己自聖而人言遠矣，而陽明豈其然乎？乃不自外而僭辨之。
蓋兄之格物之說，有不敢信者四：自古聖賢之學，皆以天理為頭腦，以知行為工夫，兄之訓格為正，訓物為念頭之發，則下文誠意之意，即念頭之發也，正心之正，即格也，於義文不亦重複矣乎？其不可一也。
又於上文知止能得為無承，於古本下節以修身說格緻為無取，其不可二也。
兄之格物雲正念頭也，則念頭之正否，亦未可據，如釋、老之虛無，則曰“應無所住而生其心，無諸相，無根塵”，亦自以為正矣。
楊、墨之時，皆以為聖矣，豈自以為不正而安之？以其無學問之功，而不知所謂正者，乃邪而不自知也，其所自謂聖，乃流於禽獸也。
夷、惠、伊尹、孟子亦以為聖矣，而流於隘與不恭，而異於孔子者，以其無講學之功，無始終條理之實，無智巧之妙也。
則吾兄之訓，徒正念頭，其不可者三也。
論學之最始者，則《說命》曰：“學於古訓乃有獲。
”《周書》則曰：“學古入官。
”舜命禹則曰：“惟精惟一。
”顔子述孔子之教則曰：“博文約禮。
”孔子告哀公則曰“學問思辨笃行”，其歸於知行并進，同條共貫者也。
若如兄之說，徒正念頭，則孔子止曰“德之不修”可矣，而又曰“學之不講”何耶？止曰“默而識之”可矣，而又曰“學而不厭”何耶？又曰“信而好古敏求”者何耶？子思止曰“尊德性”可矣，而又曰“道問學”者何耶？所講所學，所好所求者，何耶？其不可者四也。
考之本章既如此，稽之往聖又如彼。
吾兄确然自信，而欲人以必從，且謂“聖人複起，不能易”者，豈兄之明有不及此？蓋必有蔽之者耳。
若仆之鄙說，似有可采者五：訓格物為至，其理始雖自得，然稽之程子之書，為先得同然，一也。
考之章首“止至善”，即此也。
上文知止能得，為知行并進至理工夫，二也。
考之古本，下文以修身申格緻，為於學者極有力，三也。
《大學》曰“緻知在格物”，程子則曰“緻知在所養，養知在寡欲”，以涵養寡欲訓格物，正合古本以修身申格物之旨為無疑，四也。
以格物兼知行，其於自古聖訓“學問思辨笃行”也，“精一”也，“博約”也，“學古”“好古”“信古”也，“修德講學”也，“默識”“學不厭”也，“尊德性”“道問學”也，“始終條理”也，“知言養氣”也，千聖千賢之教，為不謬，五也。
五者可信，而吾兄一不省焉。
豈兄之明有不及此？蓋必有蔽之者耳。
仆之所以訓格者，至其理也；至其理雲者，體認天理也；體認天理雲者，兼知行合内外言之也。
天理無内外也。
陳世傑書報吾兄，疑仆随處體認天理之說，為求於外。
若然，不幾於義外之說乎？求即無内外也。
吾之所謂随處雲者，随心随意随身随家随國随天下，蓋随其所寂所感時耳。
一耳，寂則廓然大公，感則物來順應。
所寂所感不同，而皆不離於吾心中正之本體。
本體即實體也，天理也，至善也，物也，而謂求之外，可乎？緻知雲者，蓋知此實體也，天理也，至善也，物也，乃吾之良知良能也，不假外求也。
但人為氣習所蔽，故生而蒙，長而不學則愚。
故學問思辨笃行諸訓，所以破其愚，去其蔽，警發其良知良能者耳，非有加也，故無所用其絲毫人力也。
如人之夢寐，人能喚之惺耳，非有外與之惺也。
故格物則無事矣，《大學》之事畢矣。
若徒守其心，而無學問思辨笃行之功，則恐無所警發，雖似正實邪，下則為老、佛、楊、墨，上則為夷、惠、伊尹也。
何者？昔曾參芸瓜，誤斷其根，父建大杖擊之，死而複蘇。
曾子以為無所逃，于父為正矣。
孔子乃曰：“小杖受，大杖逃，乃天理矣。
”一事出入之間，天人判焉，其不可講學乎？诘之者則曰：“孔子又何所學？心焉耳矣。
”殊不知孔子至聖也，天理之極緻也，仁熟義精也，然必七十乃從心所欲不踰矩。
人不學，則老死于愚耳矣。
若兄之聰明，非人所及，固不敢測。
然孔子亦嘗以學自力，以不學自憂矣。
今吾兄望高位崇，其天下之士所望風而從者也，故術不可不慎，教不可不中正，兄其圖之！兄其圖之，則斯道可興，此學可明矣。
若兄今日之教，仆非不知也，仆乃嘗迷方之人也。
且仆獲交於兄，十有七年矣，受愛於兄，亦可謂深矣，嘗愧有懷而不盡吐，将為老兄之罪人，天下後世之歸咎。
乃不自揣其分，傾倒言之，若稍有可采，乞一俯察；若其謬妄，宜擯斥之。
吾今可以默矣。
（《答陽明論格物》） 語錄 沖問：“舜之用中，與回之擇中庸，莫亦是就自己心上斟酌調停，融合人心天理否？”先生曰：“用中，擇中庸，與允執厥中，皆在心上，若外心性，何處讨中？事至物來，斟酌調停者誰耶？事物又不曾帶得中來。
故自堯、舜至孔、顔，皆是心學。
” 盤問“日用切要工夫”。
道通曰：“先生之教，惟立志、煎銷習心、體認天理、之三言者，最為切要，然亦隻是一事。
每令盤體驗而熟察之，久而未得其所以合一之義，敢請明示。
”先生曰：“此隻是一事。
天理是一大頭腦，千聖千賢，共此頭腦，終日終身，隻是此一大事，更無别事。
立志者，立乎此而已；體認是工夫，以求得乎此者，煎銷習心，以去其害此者。
心隻是一箇好心，本來天理完完全全，不待外求，顧人立志與否耳！孔子十五志於學，即志乎此也。
此志一立，三十、四十、五十、六十、七十，直至不踰矩，皆是此志。
變化貫通，隻是一志。
志如草木之根，具生意也；體認天理，如培灌此根；煎銷習心，如去草以護此根。
貫通隻是一事。
” 心問“如何可以達天德”？道通雲：“隻體認天理之功，一内外，兼動靜，徹始終，一息不容少懈，可以達天德矣。
”盤亦問：“何謂天德？何謂王道？”道通謂：“君亦理會慎獨工夫來，敢問慎獨之與體認天理，果若是同與？”先生曰：“體認天理與慎獨，其工夫俱同。
獨者，獨知之理，若以為獨知之地，則或有時而非中正矣，故獨者，天理也。
此理惟己自知之，不但暗室屋漏，日用酬應皆然。
慎者，所以體認乎此而已。
若如是，有得便是天德，便即王道，體用一原也。
” 一友問：“何謂天理？”沖答曰：“能戒慎恐懼者，天理也。
”友雲：“戒慎恐懼是工夫。
”沖曰：“不有工夫，如得見天理？故戒慎恐懼者，工夫也，能戒慎恐懼者，天理之萌動也。
循此戒慎恐懼之心，勿忘勿助而認之，則天理見矣。
熟焉如堯之兢兢，舜之業業，文王之翼翼，即無往而非天理也。
故雖謂戒慎恐懼為天理可也。
今或不實下戒慎不睹、恐懼不聞之功，而直欲窺天理，是之謂先獲後難，無事而正，即此便是私意遮蔽，烏乎得見天理耶？”先生曰：“戒慎恐懼是工夫，所不睹不聞是天理，工夫所以體認此天理也，無此工夫，焉見天理？” 舜臣問：“正應事時，操存此心，在身上作主宰，随處體認吾心身天理真知，覺得吾心身生生之理氣，所以與天地宇宙生生之理氣，吻合為一體者，流動于腔子，形見于四體，被及於人物。
遇父子，則此生生天理為親；遇君臣，則此生生天理為義；遇師弟，則此生生天理為敬；遇兄弟，則此生生天理為序；遇夫婦，則此生生天理為别；遇朋友，則此生生天理為信；在處常，則此生生天理為經；在處變，則此生生天理為權；以至家國天下，華戎四表，莅官行法，班朝治軍，萬事萬物，遠近巨細，無往而非吾心身生生之理氣。
根本于中而發見於外，名雖有異而隻是一箇生生理氣，随感随應，散殊見分焉耳，而實非有二也。
即此便是義以方外之功，即此便是物來順應之道，而所以行天下之達道者在是焉。
愚見如此，未審是否？”先生曰：“如此推得好，自随處體認以下至實，非有二也。
皆是可見，未應事時隻一理，及應事時纔萬殊。
《中庸》所謂‘溥博淵泉而時出之’，正為此。
後儒都不知不信，若大公順應，敬直義方，皆合一道理。
宜通上章細玩之，體用一原。
” 一友問：“察見天理，恐言於初學，難為下手。
”沖答曰：“夫子之設科也，中道而立，能者從之。
天理二字，是就人所元有者指出，以為學者立的耳。
使人誠有志于此，而日加體認之功，便須有見。
若其不能見者，不是志欠真切，便是習心障蔽。
知是志欠真切，隻須責志，知為習心障蔽，亦是責志，即習心便消而天理見矣。
”先生曰：“天理二字，人人固有，非由外铄，不為堯存，不為桀亡。
故人皆可以為堯、舜，途之人可以為禹者，同有此耳。
故途之人之心，即禹之心