卷三十七 甘泉學案一
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前言
王、湛兩家，各立宗旨，湛氏門人，雖不及王氏之盛，然當時學於湛者，或卒業於王，學於王者，或卒業於湛，亦猶朱、陸之門下，遞相出入也。
其後源遠流長，王氏之外，名湛氏學者，至今不絕，即未必仍其宗旨，而淵源不可沒也。
文簡湛甘泉先生若水 湛若水字元明，号甘泉，廣東增城人。
從學于白沙，不赴計偕，後以母命入南雍。
祭酒章楓山試睟面盎背論，奇之。
登弘治乙醜進士第。
初楊文忠、張東白在闱中，得先生卷，曰：“此非白沙之徒，不能為也。
”拆名果然。
選庶吉士，擢編修。
時陽明在吏部講學，先生與呂仲木和之。
久之，使安南，冊封國王。
正德丁亥，奉母喪歸，廬墓三年。
蔔西樵為講舍，士子來學者，先令習禮，然後聽講，興起者甚衆。
嘉靖初，入朝，陞侍讀，尋陞南京祭酒，禮部侍郎，曆南京禮、吏、兵三部尚書，緻仕。
平生足迹所至，必建書院以祀白沙。
從遊者殆天下。
年登九十，猶為南嶽之遊。
将過江右，鄒東廓戒其同志曰：“甘泉先生來，吾輩當獻老而不乞言，毋有所輕論辯也。
”庚申四月丁巳卒，年九十五。
先生與陽明分主教事，陽明宗旨緻良知，先生宗旨随處體認天理。
學者遂以良知之學，各立門戶。
其間為之調人者，謂“天理即良知也，體認即緻也，何異？何同？”然先生論格物，條陽明之說四不可。
陽明亦言随處體認天理為求之于外，是終不可強之使合也。
先生大意，謂陽明訓格為正，訓物為念頭，格物是正念頭也，苟不加學問思辨行之功，則念頭之正否，未可據。
夫陽明之正念頭，緻其知也，非學問思辨行，何以為緻？此不足為陽明格物之說病。
先生以為心體萬物而不遺，陽明但指腔子？以為心，故有是内而非外之诮。
然天地萬物之理，不外於腔子？，故見心之廣大。
若以天地萬物之理，即吾心之理，求之天地萬物，以為廣大，則先生仍為舊說所拘也。
天理無處而心其處，心無處而寂然未發者其處，寂然不動，感即在寂之中，則體認者，亦唯體認之於寂而已。
今曰随處體認，無乃體認於感？其言終覺有病也。
心性圖說 性者，天地萬物一體者也。
渾然宇宙，其氣同也。
心也而不遺者，體天地萬物者也。
性也者，心之生理也，心性非二也。
譬之穀焉，具生意而未發，未發故渾然而不可見。
及其發也，恻隐羞惡辭讓是非萌焉，仁義禮智自此焉始分矣，故謂之四端。
端也者，始也，良心發見之始也。
是故始之敬者，戒懼慎獨以養其中也。
中立而和發焉，萬事萬化自此焉，達而位育不外是矣。
故位育非有加也，全而歸之者耳。
終之敬者，即始之敬而不息焉者也。
曰：“何以小圈？”曰“心無所不貫也。
”“何以大圈？”曰：“心無所不包也。
”包與貫，實非二也。
故心也者，包乎天地萬物之外，而貫夫天地萬物之中者也。
中外非二也。
天地無内外，心亦無内外，極言之耳矣。
故謂内為本心，而外天地萬物以為心者，小之為心也甚矣。
（圖略） 求放心篇 孟子之言求放心，吾疑之。
孰疑之？曰：以吾之心而疑之。
孰信哉？信吾心而已耳。
吾常觀吾心於無物之先矣，洞然而虛，昭然而靈。
虛者心之所以生也，靈者心之所以神也。
吾常觀吾心於有物之後矣，窒然而塞，愦然而昏。
塞者心之所以死也，昏者心之所以物也。
其虛焉靈焉，非由外來也，其本體也。
其塞焉昏焉，非由内往也，欲蔽之也。
其本體固在也，一朝而覺焉，蔽者徹，虛而靈者見矣。
日月蔽于雲，非無日月也，鏡蔽於塵，非無明也，人心蔽於物，非無虛與靈也。
心體物而不遺，無内外，無終始，無所放處，亦無所放時，其本體也。
信斯言也，當其放於外，何者在内？當其放於前，何者在後？何者求之？放者一心也，求者又一心也。
以心求心，所為憧憧往來，朋從爾思，祇益亂耳，況能有存耶？故欲心之勿蔽，莫若寡欲，寡欲莫若主一。
論學書 格物之義，以物為心意之所。
兄意隻恐人舍心求之於外，故有是說。
不肖則以為，人心與天地萬物為體，心體物而不遺，認得心體廣大，則物不能外矣，故格物非在外也，格之緻之，心又非在外也。
於物若以為心意之着見，恐不免有外物之疾。
（《與陽明》） 學無難易，要在察見天理，知天之所為如是，涵養變化氣質，以至光大爾，非杜撰以相罔也。
於夫子川上之歎，子思鸢魚之說，及《易》大人者天地合德處見之，若非一理同體，何以雲然？故見此者謂之見《易》，知此者謂之知道。
是皆發見於日用事物之間，流行不息，百姓日用不知，要在學者察識之耳。
涵養此知識，要在主敬，無間動靜也。
（《寄王純甫》） 學者之病，全在三截兩截，不成片段，靜坐時自靜坐，讀書時又自讀書，酬應時又自酬應，如人身血氣不通，安得長進？元來隻是敬上理會未透，故未有得力處，又或以内外為二而離之。
吾人切要，隻於執事敬用功，自獨處以至讀書酬應，無非此意，一以貫之，内外上下，莫非此理，更有何事？吾儒開物成務之學，異于佛老者，此也。
（《答徐曰仁》） 上下四方之宇，古今往來之宙，宇宙間隻是一氣充塞流行，與道為體，何莫非有？何空之雲？雖天地弊壞，人物消盡，而此氣此道，亦未嘗亡，則未嘗空也。
（《寄陽明》） 古之論學，未有以靜為言者。
以靜為言者，皆禅也。
故孔門之教，皆欲事上求仁，動靜力。
何者？靜不可以緻力，纔緻力，即已非靜矣。
故《論語》曰：“執事敬。
”《易》曰：“敬以直内，義以方外。
”《中庸》戒慎恐懼慎獨，皆動以緻其力之方也。
何者？靜不可見，苟求之靜焉，駸駸乎入於荒忽寂滅之中矣。
故善學者，必令動靜一於敬，敬立而動靜渾矣。
此合内外之道也。
（《答餘督學》） 從事學問，則心不外馳，即所以求放心。
如子夏博學笃志，切問近思，仁在其中者，非謂學問之外，而别求心於虛無也。
（《答仲鶡》） 心存則有主，有主則物不入，不入則血氣矜忿窒礙之病，皆不為之害矣。
大抵至緊要處，在執事敬一句，若能於此得力，如樹根土，則風雨雷霆，莫非發生。
此心有主，則書冊山水酬應，皆吾緻力涵養之地，而血氣矜忿窒礙，久将自消融矣。
涵養須用敬，進學在緻知，如車兩輪。
夫車兩輪同一車也，行則俱行，豈容有二？而謂有二者，非知程學者也。
鄙見以為，如人行路，足目一時俱到，涵養進學，豈容有二？自一念之微，以至於事為講習之際，涵養緻知，一時俱到，乃為善學也。
故程子曰：“學在知所有，養所有。
” 朱元晦初見延平，甚愛程子渾然同體之說。
延平語雲：“要見理一處卻不難，隻分殊處卻難，又是一場鍛煉也。
”愚以為，未知分殊，則亦未知理一也，未知理一，亦未必知分殊也，二者同體故也。
敬以直内，義以方外，所以體夫此也。
敬義無内外也，皆心也，而雲内外者，為直方言之耳。
（以上《答陳惟浚》） 執事敬，最是切要，徹上徹下，一了百了，緻知涵養，此其地也。
所謂緻知涵養者，察見天理而存之也，非二事也。
（《答鄧瞻兄弟》） 明道所言：“存久自明，何待窮索？”須知所存者何事，乃有實地。
首言“識得此意，以誠敬存之”，知而存也。
又言“存久自明”，存而知也。
知行交進，所知所存，皆是一物。
其終又雲：“體之而樂，亦不患不能守。
”大段要見得這頭腦，親切存之，自不費力耳。
（《答方西樵》） 夫學不過知行，知行不可離，又不可混。
《說命》曰：“學於古訓乃有獲，知之非艱，行之唯艱。
”《中庸》必先學問思辨，而後笃行。
《論語》先博文而後約禮。
《孟子》知性而後養性。
始條理者知之事，終條理者聖之事。
程子知所有而養所有，先識仁而以誠敬存之。
若仆之愚見，則於聖賢常格内尋下手，庶有自得處。
故随處體認天理而涵養之，則知行并進矣。
（《答顧箬溪》） 道無内外，内外一道也；心無動靜，動靜一心也。
故知動靜之皆心，則内外一。
内外一，又何往而非道？合内外，混動靜，則澄然無事，而後能止。
故《易》曰：“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。
”止之道也，夫“不獲其身”，必有獲也，“不見其人”，必有見也，言有主也，夫然後能止。
（《複王宜學》） 夫所謂支離者，二之之謂也。
非徒逐外而忘内謂之支離，是内而非外者，亦謂之支離，過猶不及耳。
必體用一原，顯微無間，一以貫之，乃可免此。
（《答陽明》） 夫學以立志為先，以知本為要。
不知本而能立志者，未之有也；立志而不知本者有之矣，非真志也。
志立而知本焉，其于聖學思過半矣。
夫學問思辨，所以知本也。
知本則志立，志立則心不放，心不放則性可複，性複則分定，分定則於憂怒之來，無所累于心性，無累斯無事矣。
苟無其本，乃憧憧乎放心之求，是放者一心，求之者又一心也，則情熾而益鑿其性，性鑿則憂怒之累無窮矣。
（《答鄭啟範》） 格者，至也，即格於文祖、有苗之格；物者，天理也，即言有物，舜明於庶物之物，即道也。
格即造詣之義，格物者即造道也。
知行并進，學問思辨行，所以造道也，故讀書、親師友、酬應，随時随處，皆求體認天理而涵養之，無非造道之功。
誠、正、修工夫，皆于格物上用，家國天下皆即此擴充，無兩段工夫，此即所謂止至善。
嘗謂止至善，則明德、親民皆了者，此也。
如此方可講知至。
孟子深造以道，即格物之謂也；自得之，即知至之謂也；居安、資深、逢源，即修、齊、治、平之謂也。
（《答陽明》） 夫至虛者心也，非性之體也。
性無虛實，說甚靈耀？心具生理，故謂之性；性觸物而發，故謂之情；發而中正，故謂之真情，否則僞矣。
道也者，中正之理也，其情發於人倫日用，不失其中正焉，則道矣。
勿忘勿助，其間則中正處也，此正情複性之道也。
（《複鄭啟範》） 慎獨格物，其實一也。
格物者，至其理也。
學問思辨行，所以至之也，是謂以身至之也。
所謂窮理者，如是也。
近而心身，遠而天下，暫而一日，久而一世，隻是格物一事而已。
格物雲者，體認天理而存之也。
（《答陳宗亨》） 所雲主一，是主一個中，與主一是主天理之說相類。
然主一，便是無一物，若主中主天理，則又多了中與天理，即是二矣。
但主一，則中與天理自在其中矣。
（《答鄧恪昭》） 明德新民，全在止至善上用功，知止能得，即是知行合一，乃止至善之功。
古之欲明明德二節，反複推到格物上，意心身都來格物上用功。
上文知止定安，即其功也。
家國天下皆在内，元是一段工夫，合外内之道，更無七段八段。
格物者，即至其理也，意心身與家國天下，随處體認天理也。
所謂至者，意心身至之也，世以想像記誦為窮理者遠矣。
（《寄陳惟浚》） 集者，如虛集之集，能主敬，則衆善歸焉。
勿忘勿助，敬之謂也，故曰：“敬者德之聚也。
”此即精一工夫。
若尋常所謂集者，乃於事事上集，無乃義襲耶？此内外之辨也。
然能主敬，則事事無不在矣。
今更無别法，隻于勿忘勿助之間，調停為緊要耳。
（《答問集義》） 本末隻是一氣，擴充此生意，在心為明德，在事為親民，非謂靜坐而明德，及長，然後應事以親民也。
一日之間，開眼便是，應事即親民。
自宋來儒者多分兩段，以此多陷支離。
自少而長，豈有不應事者？應事而為枝葉，皆是一氣擴充。
（《答陳康涯》） 天地至虛而已，虛則動靜皆虛，故能合一，恐未可以至靜言。
虛實同體也，佛氏岐而二之，已不識性，且求去根塵，非得真虛也。
世儒以佛氏為虛無，烏足以及此。
格物即止至善也，聖賢非有二事。
自意心身至家國天下，無非随處體認天理，體
其後源遠流長，王氏之外，名湛氏學者，至今不絕，即未必仍其宗旨，而淵源不可沒也。
文簡湛甘泉先生若水 湛若水字元明，号甘泉，廣東增城人。
從學于白沙，不赴計偕，後以母命入南雍。
祭酒章楓山試睟面盎背論，奇之。
登弘治乙醜進士第。
初楊文忠、張東白在闱中，得先生卷，曰：“此非白沙之徒，不能為也。
”拆名果然。
選庶吉士，擢編修。
時陽明在吏部講學，先生與呂仲木和之。
久之，使安南，冊封國王。
正德丁亥，奉母喪歸，廬墓三年。
蔔西樵為講舍，士子來學者，先令習禮，然後聽講，興起者甚衆。
嘉靖初，入朝，陞侍讀，尋陞南京祭酒，禮部侍郎，曆南京禮、吏、兵三部尚書，緻仕。
平生足迹所至，必建書院以祀白沙。
從遊者殆天下。
年登九十，猶為南嶽之遊。
将過江右，鄒東廓戒其同志曰：“甘泉先生來，吾輩當獻老而不乞言，毋有所輕論辯也。
”庚申四月丁巳卒，年九十五。
先生與陽明分主教事，陽明宗旨緻良知，先生宗旨随處體認天理。
學者遂以良知之學，各立門戶。
其間為之調人者，謂“天理即良知也，體認即緻也，何異？何同？”然先生論格物，條陽明之說四不可。
陽明亦言随處體認天理為求之于外，是終不可強之使合也。
先生大意，謂陽明訓格為正，訓物為念頭，格物是正念頭也，苟不加學問思辨行之功，則念頭之正否，未可據。
夫陽明之正念頭，緻其知也，非學問思辨行，何以為緻？此不足為陽明格物之說病。
先生以為心體萬物而不遺，陽明但指腔子？以為心，故有是内而非外之诮。
然天地萬物之理，不外於腔子？，故見心之廣大。
若以天地萬物之理，即吾心之理，求之天地萬物，以為廣大，則先生仍為舊說所拘也。
天理無處而心其處，心無處而寂然未發者其處，寂然不動，感即在寂之中，則體認者，亦唯體認之於寂而已。
今曰随處體認，無乃體認於感？其言終覺有病也。
心性圖說 性者，天地萬物一體者也。
渾然宇宙，其氣同也。
心也而不遺者，體天地萬物者也。
性也者，心之生理也，心性非二也。
譬之穀焉，具生意而未發，未發故渾然而不可見。
及其發也，恻隐羞惡辭讓是非萌焉，仁義禮智自此焉始分矣，故謂之四端。
端也者，始也，良心發見之始也。
是故始之敬者，戒懼慎獨以養其中也。
中立而和發焉，萬事萬化自此焉，達而位育不外是矣。
故位育非有加也，全而歸之者耳。
終之敬者，即始之敬而不息焉者也。
曰：“何以小圈？”曰“心無所不貫也。
”“何以大圈？”曰：“心無所不包也。
”包與貫，實非二也。
故心也者，包乎天地萬物之外，而貫夫天地萬物之中者也。
中外非二也。
天地無内外，心亦無内外，極言之耳矣。
故謂内為本心，而外天地萬物以為心者，小之為心也甚矣。
（圖略） 求放心篇 孟子之言求放心，吾疑之。
孰疑之？曰：以吾之心而疑之。
孰信哉？信吾心而已耳。
吾常觀吾心於無物之先矣，洞然而虛，昭然而靈。
虛者心之所以生也，靈者心之所以神也。
吾常觀吾心於有物之後矣，窒然而塞，愦然而昏。
塞者心之所以死也，昏者心之所以物也。
其虛焉靈焉，非由外來也，其本體也。
其塞焉昏焉，非由内往也，欲蔽之也。
其本體固在也，一朝而覺焉，蔽者徹，虛而靈者見矣。
日月蔽于雲，非無日月也，鏡蔽於塵，非無明也，人心蔽於物，非無虛與靈也。
心體物而不遺，無内外，無終始，無所放處，亦無所放時，其本體也。
信斯言也，當其放於外，何者在内？當其放於前，何者在後？何者求之？放者一心也，求者又一心也。
以心求心，所為憧憧往來，朋從爾思，祇益亂耳，況能有存耶？故欲心之勿蔽，莫若寡欲，寡欲莫若主一。
論學書 格物之義，以物為心意之所。
兄意隻恐人舍心求之於外，故有是說。
不肖則以為，人心與天地萬物為體，心體物而不遺，認得心體廣大，則物不能外矣，故格物非在外也，格之緻之，心又非在外也。
於物若以為心意之着見，恐不免有外物之疾。
（《與陽明》） 學無難易，要在察見天理，知天之所為如是，涵養變化氣質，以至光大爾，非杜撰以相罔也。
於夫子川上之歎，子思鸢魚之說，及《易》大人者天地合德處見之，若非一理同體，何以雲然？故見此者謂之見《易》，知此者謂之知道。
是皆發見於日用事物之間，流行不息，百姓日用不知，要在學者察識之耳。
涵養此知識，要在主敬，無間動靜也。
（《寄王純甫》） 學者之病，全在三截兩截，不成片段，靜坐時自靜坐，讀書時又自讀書，酬應時又自酬應，如人身血氣不通，安得長進？元來隻是敬上理會未透，故未有得力處，又或以内外為二而離之。
吾人切要，隻於執事敬用功，自獨處以至讀書酬應，無非此意，一以貫之，内外上下，莫非此理，更有何事？吾儒開物成務之學，異于佛老者，此也。
（《答徐曰仁》） 上下四方之宇，古今往來之宙，宇宙間隻是一氣充塞流行，與道為體，何莫非有？何空之雲？雖天地弊壞，人物消盡，而此氣此道，亦未嘗亡，則未嘗空也。
（《寄陽明》） 古之論學，未有以靜為言者。
以靜為言者，皆禅也。
故孔門之教，皆欲事上求仁，動靜力。
何者？靜不可以緻力，纔緻力，即已非靜矣。
故《論語》曰：“執事敬。
”《易》曰：“敬以直内，義以方外。
”《中庸》戒慎恐懼慎獨，皆動以緻其力之方也。
何者？靜不可見，苟求之靜焉，駸駸乎入於荒忽寂滅之中矣。
故善學者，必令動靜一於敬，敬立而動靜渾矣。
此合内外之道也。
（《答餘督學》） 從事學問，則心不外馳，即所以求放心。
如子夏博學笃志，切問近思，仁在其中者，非謂學問之外，而别求心於虛無也。
（《答仲鶡》） 心存則有主，有主則物不入，不入則血氣矜忿窒礙之病，皆不為之害矣。
大抵至緊要處，在執事敬一句，若能於此得力，如樹根土，則風雨雷霆，莫非發生。
此心有主，則書冊山水酬應，皆吾緻力涵養之地，而血氣矜忿窒礙，久将自消融矣。
涵養須用敬，進學在緻知，如車兩輪。
夫車兩輪同一車也，行則俱行，豈容有二？而謂有二者，非知程學者也。
鄙見以為，如人行路，足目一時俱到，涵養進學，豈容有二？自一念之微，以至於事為講習之際，涵養緻知，一時俱到，乃為善學也。
故程子曰：“學在知所有，養所有。
” 朱元晦初見延平，甚愛程子渾然同體之說。
延平語雲：“要見理一處卻不難，隻分殊處卻難，又是一場鍛煉也。
”愚以為，未知分殊，則亦未知理一也，未知理一，亦未必知分殊也，二者同體故也。
敬以直内，義以方外，所以體夫此也。
敬義無内外也，皆心也，而雲内外者，為直方言之耳。
（以上《答陳惟浚》） 執事敬，最是切要，徹上徹下，一了百了，緻知涵養，此其地也。
所謂緻知涵養者，察見天理而存之也，非二事也。
（《答鄧瞻兄弟》） 明道所言：“存久自明，何待窮索？”須知所存者何事，乃有實地。
首言“識得此意，以誠敬存之”，知而存也。
又言“存久自明”，存而知也。
知行交進，所知所存，皆是一物。
其終又雲：“體之而樂，亦不患不能守。
”大段要見得這頭腦，親切存之，自不費力耳。
（《答方西樵》） 夫學不過知行，知行不可離，又不可混。
《說命》曰：“學於古訓乃有獲，知之非艱，行之唯艱。
”《中庸》必先學問思辨，而後笃行。
《論語》先博文而後約禮。
《孟子》知性而後養性。
始條理者知之事，終條理者聖之事。
程子知所有而養所有，先識仁而以誠敬存之。
若仆之愚見，則於聖賢常格内尋下手，庶有自得處。
故随處體認天理而涵養之，則知行并進矣。
（《答顧箬溪》） 道無内外，内外一道也；心無動靜，動靜一心也。
故知動靜之皆心，則内外一。
内外一，又何往而非道？合内外，混動靜，則澄然無事，而後能止。
故《易》曰：“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。
”止之道也，夫“不獲其身”，必有獲也，“不見其人”，必有見也，言有主也，夫然後能止。
（《複王宜學》） 夫所謂支離者，二之之謂也。
非徒逐外而忘内謂之支離，是内而非外者，亦謂之支離，過猶不及耳。
必體用一原，顯微無間，一以貫之，乃可免此。
（《答陽明》） 夫學以立志為先，以知本為要。
不知本而能立志者，未之有也；立志而不知本者有之矣，非真志也。
志立而知本焉，其于聖學思過半矣。
夫學問思辨，所以知本也。
知本則志立，志立則心不放，心不放則性可複，性複則分定，分定則於憂怒之來，無所累于心性，無累斯無事矣。
苟無其本，乃憧憧乎放心之求，是放者一心，求之者又一心也，則情熾而益鑿其性，性鑿則憂怒之累無窮矣。
（《答鄭啟範》） 格者，至也，即格於文祖、有苗之格；物者，天理也，即言有物，舜明於庶物之物，即道也。
格即造詣之義，格物者即造道也。
知行并進，學問思辨行，所以造道也，故讀書、親師友、酬應，随時随處，皆求體認天理而涵養之，無非造道之功。
誠、正、修工夫，皆于格物上用，家國天下皆即此擴充，無兩段工夫，此即所謂止至善。
嘗謂止至善，則明德、親民皆了者，此也。
如此方可講知至。
孟子深造以道，即格物之謂也；自得之，即知至之謂也；居安、資深、逢源，即修、齊、治、平之謂也。
（《答陽明》） 夫至虛者心也，非性之體也。
性無虛實，說甚靈耀？心具生理，故謂之性；性觸物而發，故謂之情；發而中正，故謂之真情，否則僞矣。
道也者，中正之理也，其情發於人倫日用，不失其中正焉，則道矣。
勿忘勿助，其間則中正處也，此正情複性之道也。
（《複鄭啟範》） 慎獨格物，其實一也。
格物者，至其理也。
學問思辨行，所以至之也，是謂以身至之也。
所謂窮理者，如是也。
近而心身，遠而天下，暫而一日，久而一世，隻是格物一事而已。
格物雲者，體認天理而存之也。
（《答陳宗亨》） 所雲主一，是主一個中，與主一是主天理之說相類。
然主一，便是無一物，若主中主天理，則又多了中與天理，即是二矣。
但主一，則中與天理自在其中矣。
（《答鄧恪昭》） 明德新民，全在止至善上用功，知止能得，即是知行合一，乃止至善之功。
古之欲明明德二節，反複推到格物上，意心身都來格物上用功。
上文知止定安，即其功也。
家國天下皆在内，元是一段工夫，合外内之道，更無七段八段。
格物者，即至其理也，意心身與家國天下，随處體認天理也。
所謂至者，意心身至之也，世以想像記誦為窮理者遠矣。
（《寄陳惟浚》） 集者，如虛集之集，能主敬，則衆善歸焉。
勿忘勿助，敬之謂也，故曰：“敬者德之聚也。
”此即精一工夫。
若尋常所謂集者，乃於事事上集，無乃義襲耶？此内外之辨也。
然能主敬，則事事無不在矣。
今更無别法，隻于勿忘勿助之間，調停為緊要耳。
（《答問集義》） 本末隻是一氣，擴充此生意，在心為明德，在事為親民，非謂靜坐而明德，及長，然後應事以親民也。
一日之間，開眼便是，應事即親民。
自宋來儒者多分兩段，以此多陷支離。
自少而長，豈有不應事者？應事而為枝葉，皆是一氣擴充。
（《答陳康涯》） 天地至虛而已，虛則動靜皆虛，故能合一，恐未可以至靜言。
虛實同體也，佛氏岐而二之，已不識性，且求去根塵，非得真虛也。
世儒以佛氏為虛無，烏足以及此。
格物即止至善也，聖賢非有二事。
自意心身至家國天下，無非随處體認天理，體