卷三十六 泰州學案五
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須疑病。
見為無惡，豈疑少卻善乎？不知惡既無，而善不必再立。
頭上難以安頭，故一物難加者，本來之體，而兩頭不立者，妙密之言。
是為厥中，是為一貫，是為至誠，是為至善，聖學如是而已。
經傳中言善字，固多善惡對待之，善至于發明心性處，善率不與惡對，如中心安仁之仁，不與忍對，主靜立極之靜，不與動對。
《大學》善上加一至字，尤自可見。
蕩蕩難名為至治，無得而稱為至德，他若至仁至禮等，皆因不可名言拟議，而以至名之。
至善之善，亦猶是耳。
夫惟善不可名言拟議，未易識認，故必明善乃可誠身，若使對待之善，有何難辨，而必先明乃誠耶？明道曰：“人生而靜以上不容說，纔說性時便已不是性也。
”凡人說性，隻是說“繼之者善”也，孟子言“人性善”是也。
悟此，益可通於經傳之旨矣。
《解》一。
《谛》二雲：宇宙之内，中正者為善，偏頗者為惡，如冰炭黑白，非可私意增損其間。
故天地有貞觀，日月有貞明，星辰有常度，嶽峙川流有常體，人有真心，物有正理，家有孝子，國有忠臣。
反是者，為悖逆，為妖怪，為不祥。
故聖人教人以為善而去惡，其治天下也，必賞善而罰惡。
天之道亦福善而禍淫，積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃，自古及今，未有能違者也。
而今曰無善無惡，則人安所趨舍者欤？ 曰中正，曰偏頗，皆自我立名，自我立見，不幹宇宙事。
以中正與偏頗對，是兩頭語，是增損法，不可增損者，絕名言無對待者也。
天地貞觀，不可以貞觀為天地之善，日月貞明，不可以貞明為日月之善，星辰有常度，不可以常度為星辰之善，嶽不可以峙為善，川不可以流為善，人有真心，而莫不飲食者此心，飲食，豈以為善乎？物有正理，而鸢飛魚躍者此理，飛躍豈以為善乎？有不孝而後有孝子之名，孝子無孝；有不忠而後有忠臣之名，忠臣無忠。
若有忠有孝，便非忠非孝矣。
賞善罰惡，皆是“可使由之”邊事，慶殃之說，猶禅家談宗旨，而因果之說，實不相礙。
然以此論性宗，則粗悟性宗，則趨舍二字，是學問大病，不可有也。
《解》二。
《谛》三雲：人心如太虛，元無一物可，而實有所以為天下之大本者在。
故聖人名之曰中，曰極，曰善，曰誠，以至曰仁，曰義，曰禮，日智，曰信，皆此物也。
善也者，中正純粹而無疵之名，不雜氣質，不落知見，所謂人心之同然者也，故聖賢欲其止之。
而今曰無善，則将以何者為天下之大本？其為物不貳，則其生物不測，天地且不能無主，而況于人乎？ 說心如太虛，說無一物可，說不雜氣質，不落知見，已是斯旨矣，而卒不放舍一善字，則又不虛矣，又一物矣，又雜氣質，又落知見矣，豈不悖乎？太虛之心，無一物可者，正是天下之大本，而更曰實有所以為天下之大本者在，而命之曰中，則是中與太虛之心二也。
太虛之心，與未發之中，果可二乎？如此言中，則曰極，曰善，曰誠，以至曰仁，曰義，曰禮，曰智，曰信等，皆以為更有一物，而不與太虛同體，無惑乎？無善無惡之旨不相入，以此言天地，是為物有二，失其指矣。
《解》三。
《谛》四雲：人性本善，自蔽于氣質，陷于物欲，而後有不善。
然而本善者，原未嘗泯滅，故聖人多方誨迪，使反其性之初而已。
祛蔽為明，歸根為止，心無邪為正，意無僞為誠，知不迷為緻，物不障為格，此徹上徹下之語，何明白簡易。
而今曰心是無善無惡之心，意是無善無惡之意，知是無善無惡之知，物是無善無惡之物，則格知誠正工夫，俱無可下手處矣。
豈《大學》之教，專為中人以下者設，而近世學者，皆上智之資，不學而能者欤？ 人性本善者，至善也，不明至善，便成蔽陷。
反其性之初者，不失赤子之心耳。
赤子之心無惡，豈更有善耶？可無疑乎大人矣。
心意之物，隻是一個，分别言之者，方便語耳。
下手工夫，隻是明善，明則誠，而格緻誠正之功更無法。
上中根人，皆如是學，舍是而言正誠格緻，頭腦一差，則正亦是邪，誠亦是僞，緻亦是迷，格亦是障。
非明之明，其蔽難開，非止之止，其根難拔，豈《大學》之所以教乎？《解》四。
《谛》五雲：古之聖賢，秉持世教，提撕人心，全靠這些子秉彜之良在。
故曰：“民之所好好之，民之所惡惡之。
”“斯民也，三代之所以直道而行也。
”惟有此秉彜之良，不可殘滅，故雖昏愚而可喻，雖強暴而可馴，移風易俗，反薄還淳，其橾柄端在于此。
奈何以為無善無惡，舉所謂秉彜者而抹殺之？是說倡和流傳，恐有病于世道非細。
無作好無作惡之心，是秉彜之良，是直道而行。
着善着惡，便作好作惡，非直矣。
喻昏愚，馴強暴，移風易俗，須以善養人。
以善養人者，無善之善也。
有其善者，以善服人，喻之馴之必不從，如昏愚強暴何！如風俗何！至所謂世道計，則請更詳論之。
蓋凡世上學問不力之人，病在有惡而閉藏，學問有力之人，患在有善而執着。
閉惡者，教之為善去惡，使有所持循，以免於過。
惟彼着善之人，皆世所謂賢人君子者，不知本自無善，妄作善見，舍彼取此，拈一放一，謂誠意而意實不能誠，謂正心而心實不能正。
象山先生雲：“惡能害心，善亦能害心。
”以其害心者而事心，則亦何由誠？何由正也？夫害於其心，則必及于政與事矣，故用之成治，效止驩虞，而以之撥亂，害有不可言者。
後世若黨锢之禍，雖善人不免自激其波，而新法之行，即君子亦難盡辭其責，其究至于禍國家，殃生民，而有不可勝痛者，豈是少卻善哉？範滂之語其子曰：“我欲教汝為惡，則惡不可為，教汝為善，則我未嘗為惡。
”蓋至於臨刑追考，覺無下落，而天下方且恥不與黨，效尤未休，真學問不明，認善字之不徹，其弊乃一至此。
故程子曰：“東漢尚名節，有雖殺身不悔者，隻為不知道。
”嗟乎！使諸人而知道，則其所造就，所康濟，當更何如？而秉世教者，可徒任其所見而不喚醒之，将如斯世斯民何哉？是以文成于此，指出無善無惡之體，使之去縛解粘，歸根識止，不以善為善，而以無善為善，不以去惡為究竟，而以無惡證本來，夫然後可言誠正實功，而收治平至效。
蓋以成就君子，使盡為、夔、稷、契之佐，轉移世道，使得跻黃、虞、三代之隆，上有不動聲色之政，而下有何有帝力之風者，舍茲道其無由也。
孔子曰：“聽訟吾猶人也，必也使無訟乎？”無訟者，無善無惡之效也。
嗟乎！文成茲旨，豈特不為世道之病而已乎？《解》五。
《谛》六雲：登高者不辭步履之難，涉川者必假舟楫之利，志道者必竭修為之力。
以孔子之聖，自謂下學而上達，好古敏求，忘食忘寝，有終其身而不能已者焉。
其所謂克己複禮，閉邪存誠，洗心藏密，以至於懲忿窒欲，改過遷善之訓，昭昭洋洋，不一而足也。
而今皆以為未足取法，直欲頓悟無善之宗，立跻神聖之地，豈退之所謂務勝於孔子者邪？在高明醇謹之士，着此一見，猶恐其涉於疏略而不情，而況
見為無惡，豈疑少卻善乎？不知惡既無，而善不必再立。
頭上難以安頭，故一物難加者，本來之體，而兩頭不立者，妙密之言。
是為厥中，是為一貫，是為至誠，是為至善，聖學如是而已。
經傳中言善字，固多善惡對待之，善至于發明心性處，善率不與惡對，如中心安仁之仁，不與忍對，主靜立極之靜，不與動對。
《大學》善上加一至字，尤自可見。
蕩蕩難名為至治，無得而稱為至德，他若至仁至禮等，皆因不可名言拟議，而以至名之。
至善之善，亦猶是耳。
夫惟善不可名言拟議，未易識認，故必明善乃可誠身，若使對待之善，有何難辨，而必先明乃誠耶？明道曰：“人生而靜以上不容說，纔說性時便已不是性也。
”凡人說性，隻是說“繼之者善”也，孟子言“人性善”是也。
悟此，益可通於經傳之旨矣。
《解》一。
《谛》二雲：宇宙之内，中正者為善，偏頗者為惡，如冰炭黑白，非可私意增損其間。
故天地有貞觀，日月有貞明，星辰有常度，嶽峙川流有常體，人有真心，物有正理，家有孝子，國有忠臣。
反是者，為悖逆，為妖怪，為不祥。
故聖人教人以為善而去惡，其治天下也，必賞善而罰惡。
天之道亦福善而禍淫，積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃，自古及今，未有能違者也。
而今曰無善無惡，則人安所趨舍者欤？ 曰中正，曰偏頗，皆自我立名，自我立見，不幹宇宙事。
以中正與偏頗對，是兩頭語，是增損法，不可增損者，絕名言無對待者也。
天地貞觀，不可以貞觀為天地之善，日月貞明，不可以貞明為日月之善，星辰有常度，不可以常度為星辰之善，嶽不可以峙為善，川不可以流為善，人有真心，而莫不飲食者此心，飲食，豈以為善乎？物有正理，而鸢飛魚躍者此理，飛躍豈以為善乎？有不孝而後有孝子之名，孝子無孝；有不忠而後有忠臣之名，忠臣無忠。
若有忠有孝，便非忠非孝矣。
賞善罰惡，皆是“可使由之”邊事，慶殃之說，猶禅家談宗旨，而因果之說，實不相礙。
然以此論性宗，則粗悟性宗，則趨舍二字，是學問大病，不可有也。
《解》二。
《谛》三雲：人心如太虛，元無一物可，而實有所以為天下之大本者在。
故聖人名之曰中，曰極，曰善，曰誠，以至曰仁，曰義，曰禮，日智，曰信，皆此物也。
善也者，中正純粹而無疵之名，不雜氣質，不落知見，所謂人心之同然者也，故聖賢欲其止之。
而今曰無善，則将以何者為天下之大本？其為物不貳，則其生物不測，天地且不能無主，而況于人乎？ 說心如太虛，說無一物可，說不雜氣質，不落知見，已是斯旨矣，而卒不放舍一善字，則又不虛矣，又一物矣，又雜氣質，又落知見矣，豈不悖乎？太虛之心，無一物可者，正是天下之大本，而更曰實有所以為天下之大本者在，而命之曰中，則是中與太虛之心二也。
太虛之心，與未發之中，果可二乎？如此言中，則曰極，曰善，曰誠，以至曰仁，曰義，曰禮，曰智，曰信等，皆以為更有一物，而不與太虛同體，無惑乎？無善無惡之旨不相入，以此言天地，是為物有二，失其指矣。
《解》三。
《谛》四雲：人性本善，自蔽于氣質，陷于物欲，而後有不善。
然而本善者，原未嘗泯滅，故聖人多方誨迪，使反其性之初而已。
祛蔽為明，歸根為止，心無邪為正，意無僞為誠，知不迷為緻，物不障為格，此徹上徹下之語，何明白簡易。
而今曰心是無善無惡之心，意是無善無惡之意，知是無善無惡之知，物是無善無惡之物，則格知誠正工夫，俱無可下手處矣。
豈《大學》之教，專為中人以下者設，而近世學者，皆上智之資，不學而能者欤？ 人性本善者，至善也，不明至善，便成蔽陷。
反其性之初者，不失赤子之心耳。
赤子之心無惡，豈更有善耶？可無疑乎大人矣。
心意之物，隻是一個，分别言之者，方便語耳。
下手工夫，隻是明善，明則誠，而格緻誠正之功更無法。
上中根人，皆如是學，舍是而言正誠格緻，頭腦一差，則正亦是邪，誠亦是僞，緻亦是迷，格亦是障。
非明之明，其蔽難開，非止之止，其根難拔，豈《大學》之所以教乎？《解》四。
《谛》五雲：古之聖賢，秉持世教，提撕人心，全靠這些子秉彜之良在。
故曰：“民之所好好之，民之所惡惡之。
”“斯民也，三代之所以直道而行也。
”惟有此秉彜之良，不可殘滅，故雖昏愚而可喻，雖強暴而可馴，移風易俗，反薄還淳，其橾柄端在于此。
奈何以為無善無惡，舉所謂秉彜者而抹殺之？是說倡和流傳，恐有病于世道非細。
無作好無作惡之心，是秉彜之良，是直道而行。
着善着惡，便作好作惡，非直矣。
喻昏愚，馴強暴，移風易俗，須以善養人。
以善養人者，無善之善也。
有其善者，以善服人，喻之馴之必不從，如昏愚強暴何！如風俗何！至所謂世道計，則請更詳論之。
蓋凡世上學問不力之人，病在有惡而閉藏，學問有力之人，患在有善而執着。
閉惡者，教之為善去惡，使有所持循，以免於過。
惟彼着善之人，皆世所謂賢人君子者，不知本自無善，妄作善見，舍彼取此，拈一放一，謂誠意而意實不能誠，謂正心而心實不能正。
象山先生雲：“惡能害心，善亦能害心。
”以其害心者而事心，則亦何由誠？何由正也？夫害於其心，則必及于政與事矣，故用之成治，效止驩虞，而以之撥亂，害有不可言者。
後世若黨锢之禍，雖善人不免自激其波，而新法之行，即君子亦難盡辭其責，其究至于禍國家，殃生民，而有不可勝痛者，豈是少卻善哉？範滂之語其子曰：“我欲教汝為惡，則惡不可為，教汝為善，則我未嘗為惡。
”蓋至於臨刑追考，覺無下落，而天下方且恥不與黨，效尤未休，真學問不明，認善字之不徹，其弊乃一至此。
故程子曰：“東漢尚名節，有雖殺身不悔者，隻為不知道。
”嗟乎！使諸人而知道，則其所造就，所康濟，當更何如？而秉世教者，可徒任其所見而不喚醒之，将如斯世斯民何哉？是以文成于此，指出無善無惡之體，使之去縛解粘，歸根識止，不以善為善，而以無善為善，不以去惡為究竟，而以無惡證本來，夫然後可言誠正實功，而收治平至效。
蓋以成就君子，使盡為、夔、稷、契之佐，轉移世道，使得跻黃、虞、三代之隆，上有不動聲色之政，而下有何有帝力之風者，舍茲道其無由也。
孔子曰：“聽訟吾猶人也，必也使無訟乎？”無訟者，無善無惡之效也。
嗟乎！文成茲旨，豈特不為世道之病而已乎？《解》五。
《谛》六雲：登高者不辭步履之難，涉川者必假舟楫之利，志道者必竭修為之力。
以孔子之聖，自謂下學而上達，好古敏求，忘食忘寝，有終其身而不能已者焉。
其所謂克己複禮，閉邪存誠，洗心藏密，以至於懲忿窒欲，改過遷善之訓，昭昭洋洋，不一而足也。
而今皆以為未足取法，直欲頓悟無善之宗，立跻神聖之地，豈退之所謂務勝於孔子者邪？在高明醇謹之士，着此一見，猶恐其涉於疏略而不情，而況