卷三十六 泰州學案五
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聽即為聰，率其視聽行持之常，何所不是而複求加？故學者但防其非而已，無别有是也。
若心已無非，更求一般道理，并疑見在之視聽行持，皆以為未是，則頭上安頭，為道遠人，性學之所以不明也。
” 無着便是理。
餘嘗問一友人雲：“子服堯之服三句如何解？”友答：“此亦不在上來，隻服無不衷，言無妄言，行無妄動，便是矣。
”餘謂：“汝今服無異，服堯服矣；相對論證，堯言矣；起坐如禮，堯行矣，即今是堯，毫無疑否？”友拟議。
餘喝之曰：“即而已矣，更拟議個甚麼！孟子豈哄汝耶？” 仁義禮知樂是名，事親從兄是實，就事親從兄加個仁義禮智樂之名耳，豈另有所謂仁義禮知樂乎？孝弟亦是名，故隻言事親從兄，而孝弟之名亦不立。
一切俱掃，皮脫落，惟有真實。
問“氣質之性”。
曰：“孔子隻曰‘習相遠也’，孟子隻曰‘其所以陷溺其心者然也’。
言習，言陷溺，分明由我；言氣質之性，則诿之於天矣。
”曰：“氣質之性亦隻要變化。
”曰：“言習在我，則可變化；言氣質之性天賦，則不可變化。
在我，如氣受染，我自染之，如衣受薰，我自薰之，故可變化。
天賦，則如紅花，必不可為綠花，莸必不可為薰，變化亦虛語矣。
”曰：“然則氣質無耶？”曰：“氣質亦即是習，自氣自生，自質自成，無有賦之者。
夫性一而已矣，始終唯我，故謂之一。
若謂禀來由天，而變化由我，則成兩截。
孟子曰：‘非天之降才爾殊也。
’。
言有氣質之性則殊矣”曰：“昏明清濁之不同，何耶？”曰：“個個明，個個清，無有不同。
”曰：“人固有生而惡者矣；有教之而不改者矣；亦有雖不為惡，谕之理義，示之經書，一字不能通曉者矣，豈非昏濁？”曰：“生而惡者，豈不知是非？即穿窬亦知不可為穿窬，見忠孝未嘗不知稱歎也，何嘗不明，何嘗不清？教之于改者，心亦難昧，刑威亦知懼也，知懼則何嘗不明不清乎？經書義理，或不長通曉。
不知飲食乎？不知父母兄弟之為親乎？知此，則何嘗不明不清乎？故曰無氣質之性。
” 問：“先生近功可不必照管否？”曰：“簡點其何敢忘。
”曰：“他人亦有知簡點者，工夫相同否？”曰：““予隻簡點便休，他人還道别有，或此差勝耳。
” 問：“道理隻是尋常，不得作奇特想，然隻說尋常，恐人冒認。
如貪富貴，厭貧賤，皆以為常情，如此便承當過了。
”曰：“尋常者，随緣盡分，心無異想。
有貪有厭，則其畔援特甚。
此是卑陋耳，與尋常不同，冒認不過。
” 問：“此事究竟如何？”曰：“心安穩處是究竟。
” 問：“學力隻是起倒奈何？”曰：“但恐全不相幹，無有起倒可言。
今說有個起，便自保任；有個倒，便好扶植，莫自诿自輕。
” 問：“心無所，但覺昏昏黑黑地。
”曰：“汝聲色貨利當前時，亦昏黑得去否？”曰：“此際又覺昏黑不去。
”曰“如此還欠昏黑。
” 問：“亦偶有所見，而終不能放下者何？”曰：“汝所見者是知識，不是真體。
”曰：“隻此坐飲時，如何是知識？如何是真體？”曰：“汝且坐飲，切莫較量，一起較量，便落知識。
但忘知識，莫問真體。
” 問：“犬牛之性，不與人同，是性有偏全否？”曰：“若偏全，則太極圖上，當有全圈，有半圈矣。
”曰：“然則人獸奚分？”曰：“孟子言夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。
一念梏亡，便是禽獸，不遠者，無一線之隔也。
且就自心上看，取人獸之關，莫徒向犬馬身上作解。
” 問：“為善去惡，似與無善無惡迥别。
果必随因，若為善去惡為因，安得證無善無惡之果？且既無善無惡，又何用為善去惡？”曰：“為善去惡如行路，辟如人在世間，與足動步，必路中行，不問何人，皆□不得。
隻是中間，主意不同：一等行路，亡身濟世，不計程途，步步行去，不踏寸土，故即行即辨，何果何因？一等行路，逐利幹名，随處希冀較量，足下拟議前程，求有求得，則有果有因。
不同者惟此而已。
若謂更有别路可去，或行路不同，皆非也。
且謂無善無惡，而遂不必為善去惡，如孔子行無轍，而周流四方，豈遂己乎？惟周流四方，而後有行無轍之稱；惟為善去惡，而後有無善無惡之指。
不然，則四個字亦無可名也。
合無善之體，便是去惡，何迥别之有？”曰：“合無善之體，無心為善也。
既可無心為善，獨不可無心為惡乎：”曰：“善可無心，惡必有心。
有無心之善，決無有無心之惡，體認當自知之。
” 昔遇宗門之友，以微言相挑，以峻語相逼，一日問予：“如何是心？”予以訓語相答。
喝之曰：“奴才話。
”數日又問，予不敢答，止曰：“尚未明白。
”又喝之曰：“為人不識自心，狗亦不直。
”時大衆中，面為發赤，而心實清涼，無可奈何，而意實歡善。
歸來中夜不寐，參求不得，心苦徬徨，而次日下，又惟恐其會之不早，集語之不加勵也。
必有事之旨，一種以參玄究妙為事，一種以絕誘制非為事，然而玄與妙不可虛懸也，誘與非不可預拟也。
吾所謂必有事者，士有士之事，農有農之事，工商有工商之事，入有孝之事，出有弟之事，飢有喫飯之事，寒有衣之事，如是而已矣。
能安于是者，無弗玄，無弗妙也；不能安于是者，即為誘，即為非也。
怠忽之為忘，勿忘，勿忘此也；奇特之為助，勿助，勿助此也。
個事從人妄度量，那知家計本尋常。
祇将渴飲飢餐事，說向君前笑一場。
（《寄鄒南》） 論心半月剡江頭，歸去翺翔興未休。
來往隻應明月伴，孤懸千古不曾收。
（《送淳之》） 梧桐葉葉動高風，一放豪吟寥廓中。
萬疊雲山森滿目，憑誰道取是秋空。
（《秋空》） 水邊林畔老幽栖，衣補遮寒飯療飢。
一種分明眼前事，勞他古聖重提撕。
（《老吟》） 良宵樽酒故人同，小艇沿回島嶼空。
看月不勞重指示，渾身都在月明中。
（《泛舟石潭》） 九解 南都舊有講學之會，萬曆二十年前後，名公畢集，會講尤盛。
一日拈《天泉證道》一篇，相與闡發，而座上許敬菴公未之深肯。
明日，公出九條目，命曰《九谛》以示會中，先生為《九解》複之。
天泉宗旨益明，具述於左雲。
《谛》一雲：《易》言元者，善之長也。
又言繼之者善，成之者性。
《書》言德無常師，主善為師。
《大學》首提三綱，而歸於止至善。
夫子告哀公以不明乎善，不誠乎身。
顔子得一善，則拳拳服膺而弗失。
《孟子》七篇，大旨道性善而已。
性無善無不善，則告子之說，孟子深闢之。
聖學源流，曆曆可考而知也。
今皆舍置不論，而一以無善無惡為宗，則經傳皆非。
維世範俗，以為善去惡為隄防，而盡性知天，必無善無惡為究竟。
無善無惡，即為善去惡而無迹，而為善去惡，悟無善無惡而始真。
教本相通不相悖，語可相濟難相非，此天泉證道之大較也。
今必以無善無惡為非然者，見為無善，豈慮入于惡乎。
不知善且無，而惡更從何容？無病不
若心已無非，更求一般道理，并疑見在之視聽行持，皆以為未是，則頭上安頭，為道遠人，性學之所以不明也。
” 無着便是理。
餘嘗問一友人雲：“子服堯之服三句如何解？”友答：“此亦不在上來，隻服無不衷，言無妄言，行無妄動，便是矣。
”餘謂：“汝今服無異，服堯服矣；相對論證，堯言矣；起坐如禮，堯行矣，即今是堯，毫無疑否？”友拟議。
餘喝之曰：“即而已矣，更拟議個甚麼！孟子豈哄汝耶？” 仁義禮知樂是名，事親從兄是實，就事親從兄加個仁義禮智樂之名耳，豈另有所謂仁義禮知樂乎？孝弟亦是名，故隻言事親從兄，而孝弟之名亦不立。
一切俱掃，皮脫落，惟有真實。
問“氣質之性”。
曰：“孔子隻曰‘習相遠也’，孟子隻曰‘其所以陷溺其心者然也’。
言習，言陷溺，分明由我；言氣質之性，則诿之於天矣。
”曰：“氣質之性亦隻要變化。
”曰：“言習在我，則可變化；言氣質之性天賦，則不可變化。
在我，如氣受染，我自染之，如衣受薰，我自薰之，故可變化。
天賦，則如紅花，必不可為綠花，莸必不可為薰，變化亦虛語矣。
”曰：“然則氣質無耶？”曰：“氣質亦即是習，自氣自生，自質自成，無有賦之者。
夫性一而已矣，始終唯我，故謂之一。
若謂禀來由天，而變化由我，則成兩截。
孟子曰：‘非天之降才爾殊也。
’。
言有氣質之性則殊矣”曰：“昏明清濁之不同，何耶？”曰：“個個明，個個清，無有不同。
”曰：“人固有生而惡者矣；有教之而不改者矣；亦有雖不為惡，谕之理義，示之經書，一字不能通曉者矣，豈非昏濁？”曰：“生而惡者，豈不知是非？即穿窬亦知不可為穿窬，見忠孝未嘗不知稱歎也，何嘗不明，何嘗不清？教之于改者，心亦難昧，刑威亦知懼也，知懼則何嘗不明不清乎？經書義理，或不長通曉。
不知飲食乎？不知父母兄弟之為親乎？知此，則何嘗不明不清乎？故曰無氣質之性。
” 問：“先生近功可不必照管否？”曰：“簡點其何敢忘。
”曰：“他人亦有知簡點者，工夫相同否？”曰：““予隻簡點便休，他人還道别有，或此差勝耳。
” 問：“道理隻是尋常，不得作奇特想，然隻說尋常，恐人冒認。
如貪富貴，厭貧賤，皆以為常情，如此便承當過了。
”曰：“尋常者，随緣盡分，心無異想。
有貪有厭，則其畔援特甚。
此是卑陋耳，與尋常不同，冒認不過。
” 問：“此事究竟如何？”曰：“心安穩處是究竟。
” 問：“學力隻是起倒奈何？”曰：“但恐全不相幹，無有起倒可言。
今說有個起，便自保任；有個倒，便好扶植，莫自诿自輕。
” 問：“心無所，但覺昏昏黑黑地。
”曰：“汝聲色貨利當前時，亦昏黑得去否？”曰：“此際又覺昏黑不去。
”曰“如此還欠昏黑。
” 問：“亦偶有所見，而終不能放下者何？”曰：“汝所見者是知識，不是真體。
”曰：“隻此坐飲時，如何是知識？如何是真體？”曰：“汝且坐飲，切莫較量，一起較量，便落知識。
但忘知識，莫問真體。
” 問：“犬牛之性，不與人同，是性有偏全否？”曰：“若偏全，則太極圖上，當有全圈，有半圈矣。
”曰：“然則人獸奚分？”曰：“孟子言夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。
一念梏亡，便是禽獸，不遠者，無一線之隔也。
且就自心上看，取人獸之關，莫徒向犬馬身上作解。
” 問：“為善去惡，似與無善無惡迥别。
果必随因，若為善去惡為因，安得證無善無惡之果？且既無善無惡，又何用為善去惡？”曰：“為善去惡如行路，辟如人在世間，與足動步，必路中行，不問何人，皆□不得。
隻是中間，主意不同：一等行路，亡身濟世，不計程途，步步行去，不踏寸土，故即行即辨，何果何因？一等行路，逐利幹名，随處希冀較量，足下拟議前程，求有求得，則有果有因。
不同者惟此而已。
若謂更有别路可去，或行路不同，皆非也。
且謂無善無惡，而遂不必為善去惡，如孔子行無轍，而周流四方，豈遂己乎？惟周流四方，而後有行無轍之稱；惟為善去惡，而後有無善無惡之指。
不然，則四個字亦無可名也。
合無善之體，便是去惡，何迥别之有？”曰：“合無善之體，無心為善也。
既可無心為善，獨不可無心為惡乎：”曰：“善可無心，惡必有心。
有無心之善，決無有無心之惡，體認當自知之。
” 昔遇宗門之友，以微言相挑，以峻語相逼，一日問予：“如何是心？”予以訓語相答。
喝之曰：“奴才話。
”數日又問，予不敢答，止曰：“尚未明白。
”又喝之曰：“為人不識自心，狗亦不直。
”時大衆中，面為發赤，而心實清涼，無可奈何，而意實歡善。
歸來中夜不寐，參求不得，心苦徬徨，而次日下，又惟恐其會之不早，集語之不加勵也。
必有事之旨，一種以參玄究妙為事，一種以絕誘制非為事，然而玄與妙不可虛懸也，誘與非不可預拟也。
吾所謂必有事者，士有士之事，農有農之事，工商有工商之事，入有孝之事，出有弟之事，飢有喫飯之事，寒有衣之事，如是而已矣。
能安于是者，無弗玄，無弗妙也；不能安于是者，即為誘，即為非也。
怠忽之為忘，勿忘，勿忘此也；奇特之為助，勿助，勿助此也。
個事從人妄度量，那知家計本尋常。
祇将渴飲飢餐事，說向君前笑一場。
（《寄鄒南》） 論心半月剡江頭，歸去翺翔興未休。
來往隻應明月伴，孤懸千古不曾收。
（《送淳之》） 梧桐葉葉動高風，一放豪吟寥廓中。
萬疊雲山森滿目，憑誰道取是秋空。
（《秋空》） 水邊林畔老幽栖，衣補遮寒飯療飢。
一種分明眼前事，勞他古聖重提撕。
（《老吟》） 良宵樽酒故人同，小艇沿回島嶼空。
看月不勞重指示，渾身都在月明中。
（《泛舟石潭》） 九解 南都舊有講學之會，萬曆二十年前後，名公畢集，會講尤盛。
一日拈《天泉證道》一篇，相與闡發，而座上許敬菴公未之深肯。
明日，公出九條目，命曰《九谛》以示會中，先生為《九解》複之。
天泉宗旨益明，具述於左雲。
《谛》一雲：《易》言元者，善之長也。
又言繼之者善，成之者性。
《書》言德無常師，主善為師。
《大學》首提三綱，而歸於止至善。
夫子告哀公以不明乎善，不誠乎身。
顔子得一善，則拳拳服膺而弗失。
《孟子》七篇，大旨道性善而已。
性無善無不善，則告子之說，孟子深闢之。
聖學源流，曆曆可考而知也。
今皆舍置不論，而一以無善無惡為宗，則經傳皆非。
維世範俗，以為善去惡為隄防，而盡性知天，必無善無惡為究竟。
無善無惡，即為善去惡而無迹，而為善去惡，悟無善無惡而始真。
教本相通不相悖，語可相濟難相非，此天泉證道之大較也。
今必以無善無惡為非然者，見為無善，豈慮入于惡乎。
不知善且無，而惡更從何容？無病不