卷三十五 泰州學案四
關燈
小
中
大
處，用之藏，即仁也。
喜怒哀樂，純是天機流行，不着己，不着人，便是達天德。
曰天德，何處着得人為？何處着得己見？ 須是酬酢紛纭中，常常提醒收拾，久之自有不存之存。
人身常要豎立得起，少有放松昏怠之氣随之矣。
惟能常常挺然豎立，不令放倒，此凝神馭氣之要訣。
立身自有易簡之道，切弗冀望，隻是聽命，切勿觀望，隻是信心。
程子言敬是惺惺法。
惺惺是吾人性根，無有泯昧時，即天命之不已者也。
人從無始劫以來，便受五濁六鑿之累，自性常埋沒不顯，故須識此惺惺之體，以惺惺不昧之功存之。
學者不知一念之差，已為蹠之徒也，故視得志之人，負於國家，往往竊歎之。
豈知己之汲汲營利，是其植根，而得志之時，不過成就結果之耳。
吾身喜幾動，而一念和氣充襲於人，人於我了無間隔，覺有忻忻向榮之意，此便堯、舜帥天下以仁，而民從之。
若值怒時，眼前暴氣充塞，父子兄弟情意阻間不通，俱作惡念相向，此便是桀、纣帥天下以暴，而民不縱。
明經方本菴先生學漸 方學漸字達卿，号本菴，桐城人也。
少而嗜學，長而彌敦，老而不懈。
一言一動，一切歸而證諸心。
為諸生祭酒二十餘年，領歲薦，棄去，從事於講學。
見世之談心，往往以無善無惡為宗，有憂焉。
進而證之於古，自唐、虞，及於近世，摘其言之有關于心者，各拈數語，以見不睹不聞之中，有莫見莫顯者，以為萬象之主，非空然無一物者也。
然先生之言，煞是有病。
夫心體本空，而其中有主宰乎是者，乃天之降衷，有無虛實，通為一物者也。
渣滓盡化，複其空體，其為主宰者，即此空體也。
若以為虛中有實，岐虛實而二之，豈心體之本然哉？故先生以不學不慮，理所固然，欲亦有之，但當求之於理，不當求之於不學不慮。
不知良能良知之不學不慮，此繼善之根也。
人欲之卒然而發者，是習熟之心為之，豈不學不慮乎？先生欲辨無善無惡心之體，而自堕於有善有惡心之體矣，是皆求實於虛之過也。
先生受學於張甑山、耿楚倥，在泰州一派，别出一機軸矣。
心學宗 人心道心，非謂心有二也。
危，高大也。
人心之量本自高大，其中道理則極精微。
心危而微，故謂之中。
何以執之？必也惟精乎？精於求微，乃充滿其惟危之量，而道始歸於一，一則中矣。
此允厥執中之旨也。
談道之士，慕高大而忽精微，必至於蕩而多岐矣。
此理在天為明命，在人為明德，顯然共見，無所用隐也，人自弗之顧耳。
文王敬止者，非止以事，止以心也。
一心發之為仁敬孝慈信，是一止而衆止，五者根於一止，則衆止總一止矣。
理無上下，學乎下，所以達乎上。
中人以上，可以語上，謂其悟上於下之内也。
中人以下，不可以語上，謂其慕上於下之外也。
陰陽以理言，故謂之道。
此道生生，毫無殺機，故曰善。
得此而成性，其善可知。
此君子之道也。
理寓於氣，氣不能不殊，得氣之偏者，所見亦偏。
仁者，以道為仁。
智者，以道為智。
得氣之濁者，日用乎道，而不知其為道，故性善之理，不明於天下，而知道者鮮矣。
知者，德之知，非見聞之知也。
物者，吾心所接之物，非泛言天下之物也。
格，正也，去不正以歸於正也。
緻知者，非可以空虛想像而，緻在正其所接之物，使各當於理而得其宜焉，則緻知有實功矣。
上天之載，大德敦化，實有為之載者，藏於無聲無臭之中，非無聲無臭之為載也。
君子敬信笃恭，實有是德，涵於人所不見之中，非徒不顯而已也。
孟子指理義根於心，而後之人曰在物為理，處物為義，此異說所由起也。
或問：“物理者何？”曰：“物在外，物之理在心。
提吾心則能物物，是理在心而不在物也。
” 心出於理則放，心入於理則存。
求放心者，常存仁義而已。
心外無性，心外無天，一時盡心，則一時見性天；一事盡心，則一事見性天；無時無處不盡心，則無時無處不見性天。
存之養之，常盡心而已矣。
夭壽修身，純於盡心而已矣。
此孔門之心法也。
仁義禮智根於心，異端以心為空，是無根也。
誠者善之本體，幾者誠之發用，本體既善，發用亦善。
但既發，則其善有過有不及，就其過不及名之為惡，是善本嫡派，惡乃孽支，善其本來，惡則半途而來，非兩物相對而出也。
識仁則見本原，然非一識之後，别無工夫。
必勿忘勿助，誠敬存之，則識者永識，實有諸身。
不然，此心終奪於物欲，雖一時有識，祗為虛見，而不能實有諸身矣。
灑掃應對是下，灑掃應對之心是上。
心要在腔子裹，腔子天理也。
根本是未發之枝葉，枝葉是已發之根本。
但見漠無朕，不見其中有萬象之根，是謂根本無枝葉，後來欲芟枝葉以還根本也可乎？ 張子所謂大其心，即孟子盡其心也。
大者，非馳骛空虛，但視天下無非我而已。
盡者，非窮極分量，但随在不有我而已。
仲尼之道，盡於忠恕，忠恕則大其心矣，盡其心矣，與天地萬物相流通，而性天現前矣。
性具於心，謂之道心。
善學者求道於心，不求道於事物。
善事心者，日用事物皆心也。
此理涵於物先，流於物後，超於物外，貫於物中。
自今求之，其在物先物外者不可測，而在物後物中者有可見。
因其可見，求其不可測，因物後，以知物先，因物中以知物外，切實易簡，所謂《中庸》之學也。
今之學者異於是，以物後為，而玄想於物之先，以物中為粗，而馳骛於物之外，見以為高也，而日用則疏矣。
主一者主於理也，不主於理，但空其心，以事來不亂，物去不留，為心之妙境，而揆事應物，不免失則，惡在為聖人之學乎？ 慎獨者聖學之要，當其燕居獨處之時，内觀本體湛然惺然，此天理也，存理而欲自退，是第一着工夫；内觀此中稍有染着，此人欲也，檢察欲念，從何起根，掃而去之，複見本體，遏欲以還理，是第二着工夫。
兩者交修，乃慎獨之全功也。
流行者氣也，主宰者理也，知理之為主，則知從事於氣者之非學矣。
未萌之先，誰為防之？方萌之際，誰為克之？唯天理為之主，時時提醒，則人欲自去。
《中庸》、《大學》非有二功，所謂格物者，不過於應物時，戒慎恐懼，求當於天理而已矣。
虛靈中有理，為事之根，奈何以虛靈為無乎？《集註》：“明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具衆理而應萬事者也。
”今學者删之，曰：“明德者，虛靈不昧之德也。
”删去理字，則無體；删去事字，則無用。
但雲虛靈不昧，則混於釋氏靈明之說，而非《大學》之本旨矣。
理無常形，此心至當處，即天理也。
然有欲中之理，有理中之欲，循理則苦心亦天然，從欲則适情亦安排，非緻知者，孰能識之？ 良知純任天理，世有真實而不盡合於天理者，其真實所發，祇成自私自利，而非天命人心之本然。
若夫誠則明，明則誠，良知即真實，真實即良知。
聖賢曰心，異端亦曰心，相似而難辨說者，以為本體同而作用不同。
天下豈有一根而穀莠兩出者乎？蓋心一而見殊，學始岐于天下。
人之觀心猶觀天，管窺則天管，牖窺則天牖，登泰山而後見天之大。
大不可測，仰而睨之曰“太清太虛”。
不知清虛天之象也，非天之所以為天也。
唯聖人獨觀清虛之宰，而曰“誠者天之道”，曰“於穆不已”曰：“大哉乾元”。
夫不已之誠，所稱繼善非乎？是一元之理，百物之所生也，四時之所運也，天之所以為天也。
唯心亦然。
觀心于一曲，管牖之窺也，其小者也。
八荒我闼，泰山之眺乎？眺而不得八荒之際，還而内顧，莫可端倪，則以為不睹不聞至矣。
夫心之不可睹聞也，從其觀於外也。
蓋有莫見莫顯者，藏於不睹不聞之中，所謂未發之中，天下之大本是也。
從外而觀，亦淺之乎？其觀者，烏睹心之所以為心哉！彼異端者，雖亦曰明心，不明乎善而空之，則見以為心者，謬矣。
王龍溪《天泉證道記》以無善無惡心之體，為陽明晚年之密傳。
陽明，大賢也，其於心體之善，見之真，論之确，蓋已素矣。
何乃晚年臨别之頃，頓易其素，不顯示而密傳，倘亦有所附會而失真欤！ 桐川語錄 南輯《宗儒語略》，欲學者由茲直證本心。
夫以大儒之語證吾心，不若以吾心證吾心之為真也。
以吾心之所發，還而證吾心之所存，以吾心之所存，出而證吾心之所發，乃所為真也。
執鄰之影，索鄰之神，則眩；執吾之影，索吾之神，則亦眩。
況執鄰影證吾神而索之乎？君子所以貴自得也。
孟子以不慮之知、不學之能為良，亦指不學不慮之最善者而言。
凡恻隐羞惡辭讓是非之心，卒然而感，自然而應，皆不假於慮學，從理根而發，是良知良能，愛親敬長，乃其發現之真切者。
至於耳目口鼻四肢之欲，亦非慮而知、學而能，但從欲根而發，不得為良知良能。
凡言良者，重於善，非重於不慮不學，即慮知學能而善，亦謂之良，可也。
知其所由，由而能知，乃為聖學。
若求知於所由之外，則堕於虛見，而非知行合一之知矣。
道形上，器形下，謂器不能該乎道者，非也。
凡人所學，總屬之下，莫載莫破，皆下也。
其理不可見聞，則上也。
不徒曰上，而曰形上，形即器也，安得求道于器之外乎？ 天理人欲，原無定名，以其有條理謂之理，條理之自然謂之天，動於情識謂之欲，情識感於物謂之人。
故天理而滞焉，即理為欲；人欲而安焉，即欲為理。
凡欲能蔽其心，而理則心之良也。
心者，人之神，居中應外，至虛而至實者也。
《楞嚴》七徵歸於無之地，彼此空立教，巧設辨難，卒歸於空，以為明心，其實祇見是一偏耳。
夫心無在而無不在，唯無不在，則七徵莫非心之所在；惟無在，則偏於無之地，亦非心之所在。
徐令問：“知行并進，聖人之學也，何獨重良知乎？”曰：“君侯稱知縣，不稱行縣，何也？《易》曰：‘乾以易知。
’良知，乾道也，行特知之實事耳。
” 二氏皆言心也，而所見於心者異；皆言性也，而所見於性者異；皆一也，而所見為一者異；皆靜也，而靜中所見者異。
人心合有無隐顯而一之，儒者見心之全體，故曰：“仁，人心也。
”又曰：“仁，人也。
”釋氏見心之空，不見空之所自，故於人道，一切掃而空之。
老氏見心之虛，不見虛之所含，故推天下國家而外之。
譬之天，儒見天之全，空虛是天，四時百物皆是天，釋、老但知天為空虛，遂以四時百物為幻妄，所見固不同也。
性則心之所具之理，儒言性善，是見性之本原，性本善，故位育總歸於善。
釋以空為性，雖謂山河大地皆佛性，其意悉歸之空；老氏煉神還虛，則又以氣之清虛者為性，見益淺矣。
儒所謂一者，理也。
釋所謂一者，空也。
老氏守一，則守中耳。
守一滞於氣，歸一溺於空，總一偏，孰若一理貫通萬事，變化不測，而無所偏乎？陽明曰：“循理之謂靜，從欲之謂動。
”儒之靜，主于理；釋之靜，則寂滅而枯槁；老之靜，則專氣緻柔，反矯天理而去之。
然則三家之言，雖均之心性，均之一，均之靜，而其旨則霄壤矣。
郎中何克齋先生祥 何祥号克齋，四川内江人。
官至正郎。
初事南野於太學，大洲謂之曰：“如南野，汝當執贽專拜為師可也。
”先生如其言，南野笑曰：“予官太學即師也，便更以贽為？”先生謂：“太學生徒衆矣，非此不足以見親切也。
”南野乃受之。
凡南野、大洲一言一動，先生必籍記之，以為學的。
京師講會，有拈識仁定性者，先生作為講義，皆以良知之旨通之。
大洲有詩贈之雲：“君辭佳麗地，來補昔巢居，予亦同方侶，高懸合轶車。
已指甪裡訣，新註紫陽書。
灼艾消殘病，紉衣返太初。
忘形非避俗，觌體即真如。
荷菂種已大，杞苗耘正疏。
波用無盡，棹笠傒有餘。
願附玄真子，扁舟縱所如
喜怒哀樂，純是天機流行，不着己，不着人，便是達天德。
曰天德，何處着得人為？何處着得己見？ 須是酬酢紛纭中，常常提醒收拾，久之自有不存之存。
人身常要豎立得起，少有放松昏怠之氣随之矣。
惟能常常挺然豎立，不令放倒，此凝神馭氣之要訣。
立身自有易簡之道，切弗冀望，隻是聽命，切勿觀望，隻是信心。
程子言敬是惺惺法。
惺惺是吾人性根，無有泯昧時，即天命之不已者也。
人從無始劫以來，便受五濁六鑿之累，自性常埋沒不顯，故須識此惺惺之體，以惺惺不昧之功存之。
學者不知一念之差，已為蹠之徒也，故視得志之人，負於國家，往往竊歎之。
豈知己之汲汲營利，是其植根，而得志之時，不過成就結果之耳。
吾身喜幾動，而一念和氣充襲於人，人於我了無間隔，覺有忻忻向榮之意，此便堯、舜帥天下以仁，而民從之。
若值怒時，眼前暴氣充塞，父子兄弟情意阻間不通，俱作惡念相向，此便是桀、纣帥天下以暴，而民不縱。
明經方本菴先生學漸 方學漸字達卿，号本菴，桐城人也。
少而嗜學，長而彌敦，老而不懈。
一言一動，一切歸而證諸心。
為諸生祭酒二十餘年，領歲薦，棄去，從事於講學。
見世之談心，往往以無善無惡為宗，有憂焉。
進而證之於古，自唐、虞，及於近世，摘其言之有關于心者，各拈數語，以見不睹不聞之中，有莫見莫顯者，以為萬象之主，非空然無一物者也。
然先生之言，煞是有病。
夫心體本空，而其中有主宰乎是者，乃天之降衷，有無虛實，通為一物者也。
渣滓盡化，複其空體，其為主宰者，即此空體也。
若以為虛中有實，岐虛實而二之，豈心體之本然哉？故先生以不學不慮，理所固然，欲亦有之，但當求之於理，不當求之於不學不慮。
不知良能良知之不學不慮，此繼善之根也。
人欲之卒然而發者，是習熟之心為之，豈不學不慮乎？先生欲辨無善無惡心之體，而自堕於有善有惡心之體矣，是皆求實於虛之過也。
先生受學於張甑山、耿楚倥，在泰州一派，别出一機軸矣。
心學宗 人心道心，非謂心有二也。
危，高大也。
人心之量本自高大，其中道理則極精微。
心危而微，故謂之中。
何以執之？必也惟精乎？精於求微，乃充滿其惟危之量，而道始歸於一，一則中矣。
此允厥執中之旨也。
談道之士，慕高大而忽精微，必至於蕩而多岐矣。
此理在天為明命，在人為明德，顯然共見，無所用隐也，人自弗之顧耳。
文王敬止者，非止以事，止以心也。
一心發之為仁敬孝慈信，是一止而衆止，五者根於一止，則衆止總一止矣。
理無上下，學乎下，所以達乎上。
中人以上，可以語上，謂其悟上於下之内也。
中人以下，不可以語上，謂其慕上於下之外也。
陰陽以理言，故謂之道。
此道生生，毫無殺機，故曰善。
得此而成性，其善可知。
此君子之道也。
理寓於氣，氣不能不殊，得氣之偏者，所見亦偏。
仁者，以道為仁。
智者，以道為智。
得氣之濁者，日用乎道，而不知其為道，故性善之理，不明於天下，而知道者鮮矣。
知者，德之知，非見聞之知也。
物者，吾心所接之物，非泛言天下之物也。
格，正也，去不正以歸於正也。
緻知者，非可以空虛想像而，緻在正其所接之物，使各當於理而得其宜焉，則緻知有實功矣。
上天之載，大德敦化，實有為之載者，藏於無聲無臭之中，非無聲無臭之為載也。
君子敬信笃恭，實有是德，涵於人所不見之中，非徒不顯而已也。
孟子指理義根於心，而後之人曰在物為理，處物為義，此異說所由起也。
或問：“物理者何？”曰：“物在外，物之理在心。
提吾心則能物物，是理在心而不在物也。
” 心出於理則放，心入於理則存。
求放心者，常存仁義而已。
心外無性，心外無天，一時盡心，則一時見性天；一事盡心，則一事見性天；無時無處不盡心，則無時無處不見性天。
存之養之，常盡心而已矣。
夭壽修身，純於盡心而已矣。
此孔門之心法也。
仁義禮智根於心，異端以心為空，是無根也。
誠者善之本體，幾者誠之發用，本體既善，發用亦善。
但既發，則其善有過有不及，就其過不及名之為惡，是善本嫡派，惡乃孽支，善其本來，惡則半途而來，非兩物相對而出也。
識仁則見本原，然非一識之後，别無工夫。
必勿忘勿助，誠敬存之，則識者永識，實有諸身。
不然，此心終奪於物欲，雖一時有識，祗為虛見，而不能實有諸身矣。
灑掃應對是下，灑掃應對之心是上。
心要在腔子裹，腔子天理也。
根本是未發之枝葉，枝葉是已發之根本。
但見漠無朕，不見其中有萬象之根，是謂根本無枝葉，後來欲芟枝葉以還根本也可乎？ 張子所謂大其心，即孟子盡其心也。
大者，非馳骛空虛，但視天下無非我而已。
盡者，非窮極分量，但随在不有我而已。
仲尼之道，盡於忠恕，忠恕則大其心矣，盡其心矣，與天地萬物相流通，而性天現前矣。
性具於心，謂之道心。
善學者求道於心，不求道於事物。
善事心者，日用事物皆心也。
此理涵於物先，流於物後，超於物外，貫於物中。
自今求之，其在物先物外者不可測，而在物後物中者有可見。
因其可見，求其不可測，因物後，以知物先，因物中以知物外，切實易簡，所謂《中庸》之學也。
今之學者異於是，以物後為，而玄想於物之先，以物中為粗，而馳骛於物之外，見以為高也，而日用則疏矣。
主一者主於理也，不主於理，但空其心，以事來不亂，物去不留，為心之妙境，而揆事應物，不免失則，惡在為聖人之學乎？ 慎獨者聖學之要，當其燕居獨處之時，内觀本體湛然惺然，此天理也，存理而欲自退，是第一着工夫；内觀此中稍有染着，此人欲也，檢察欲念，從何起根，掃而去之，複見本體，遏欲以還理，是第二着工夫。
兩者交修，乃慎獨之全功也。
流行者氣也，主宰者理也，知理之為主，則知從事於氣者之非學矣。
未萌之先，誰為防之？方萌之際，誰為克之？唯天理為之主，時時提醒，則人欲自去。
《中庸》、《大學》非有二功，所謂格物者，不過於應物時，戒慎恐懼，求當於天理而已矣。
虛靈中有理，為事之根，奈何以虛靈為無乎？《集註》：“明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具衆理而應萬事者也。
”今學者删之，曰：“明德者，虛靈不昧之德也。
”删去理字，則無體；删去事字，則無用。
但雲虛靈不昧，則混於釋氏靈明之說，而非《大學》之本旨矣。
理無常形，此心至當處，即天理也。
然有欲中之理，有理中之欲，循理則苦心亦天然，從欲則适情亦安排，非緻知者，孰能識之？ 良知純任天理，世有真實而不盡合於天理者，其真實所發，祇成自私自利，而非天命人心之本然。
若夫誠則明，明則誠，良知即真實，真實即良知。
聖賢曰心，異端亦曰心，相似而難辨說者，以為本體同而作用不同。
天下豈有一根而穀莠兩出者乎？蓋心一而見殊，學始岐于天下。
人之觀心猶觀天，管窺則天管，牖窺則天牖，登泰山而後見天之大。
大不可測，仰而睨之曰“太清太虛”。
不知清虛天之象也，非天之所以為天也。
唯聖人獨觀清虛之宰，而曰“誠者天之道”，曰“於穆不已”曰：“大哉乾元”。
夫不已之誠，所稱繼善非乎？是一元之理，百物之所生也，四時之所運也，天之所以為天也。
唯心亦然。
觀心于一曲，管牖之窺也，其小者也。
八荒我闼，泰山之眺乎？眺而不得八荒之際，還而内顧，莫可端倪，則以為不睹不聞至矣。
夫心之不可睹聞也，從其觀於外也。
蓋有莫見莫顯者，藏於不睹不聞之中，所謂未發之中，天下之大本是也。
從外而觀，亦淺之乎？其觀者，烏睹心之所以為心哉！彼異端者，雖亦曰明心，不明乎善而空之，則見以為心者，謬矣。
王龍溪《天泉證道記》以無善無惡心之體，為陽明晚年之密傳。
陽明，大賢也，其於心體之善，見之真，論之确，蓋已素矣。
何乃晚年臨别之頃，頓易其素，不顯示而密傳，倘亦有所附會而失真欤！ 桐川語錄 南輯《宗儒語略》，欲學者由茲直證本心。
夫以大儒之語證吾心，不若以吾心證吾心之為真也。
以吾心之所發，還而證吾心之所存，以吾心之所存，出而證吾心之所發，乃所為真也。
執鄰之影，索鄰之神，則眩；執吾之影，索吾之神，則亦眩。
況執鄰影證吾神而索之乎？君子所以貴自得也。
孟子以不慮之知、不學之能為良，亦指不學不慮之最善者而言。
凡恻隐羞惡辭讓是非之心，卒然而感，自然而應，皆不假於慮學，從理根而發，是良知良能，愛親敬長，乃其發現之真切者。
至於耳目口鼻四肢之欲，亦非慮而知、學而能，但從欲根而發，不得為良知良能。
凡言良者，重於善，非重於不慮不學，即慮知學能而善，亦謂之良，可也。
知其所由，由而能知，乃為聖學。
若求知於所由之外，則堕於虛見，而非知行合一之知矣。
道形上，器形下，謂器不能該乎道者，非也。
凡人所學，總屬之下，莫載莫破，皆下也。
其理不可見聞，則上也。
不徒曰上，而曰形上，形即器也，安得求道于器之外乎？ 天理人欲，原無定名，以其有條理謂之理，條理之自然謂之天，動於情識謂之欲，情識感於物謂之人。
故天理而滞焉，即理為欲；人欲而安焉，即欲為理。
凡欲能蔽其心，而理則心之良也。
心者，人之神，居中應外，至虛而至實者也。
《楞嚴》七徵歸於無之地，彼此空立教，巧設辨難，卒歸於空，以為明心，其實祇見是一偏耳。
夫心無在而無不在，唯無不在，則七徵莫非心之所在；惟無在，則偏於無之地，亦非心之所在。
徐令問：“知行并進，聖人之學也，何獨重良知乎？”曰：“君侯稱知縣，不稱行縣，何也？《易》曰：‘乾以易知。
’良知，乾道也，行特知之實事耳。
” 二氏皆言心也，而所見於心者異；皆言性也，而所見於性者異；皆一也，而所見為一者異；皆靜也，而靜中所見者異。
人心合有無隐顯而一之，儒者見心之全體，故曰：“仁，人心也。
”又曰：“仁，人也。
”釋氏見心之空，不見空之所自，故於人道，一切掃而空之。
老氏見心之虛，不見虛之所含，故推天下國家而外之。
譬之天，儒見天之全，空虛是天，四時百物皆是天，釋、老但知天為空虛，遂以四時百物為幻妄，所見固不同也。
性則心之所具之理，儒言性善，是見性之本原，性本善，故位育總歸於善。
釋以空為性，雖謂山河大地皆佛性，其意悉歸之空；老氏煉神還虛，則又以氣之清虛者為性，見益淺矣。
儒所謂一者，理也。
釋所謂一者，空也。
老氏守一，則守中耳。
守一滞於氣，歸一溺於空，總一偏，孰若一理貫通萬事，變化不測，而無所偏乎？陽明曰：“循理之謂靜，從欲之謂動。
”儒之靜，主于理；釋之靜，則寂滅而枯槁；老之靜，則專氣緻柔，反矯天理而去之。
然則三家之言，雖均之心性，均之一，均之靜，而其旨則霄壤矣。
郎中何克齋先生祥 何祥号克齋，四川内江人。
官至正郎。
初事南野於太學，大洲謂之曰：“如南野，汝當執贽專拜為師可也。
”先生如其言，南野笑曰：“予官太學即師也，便更以贽為？”先生謂：“太學生徒衆矣，非此不足以見親切也。
”南野乃受之。
凡南野、大洲一言一動，先生必籍記之，以為學的。
京師講會，有拈識仁定性者，先生作為講義，皆以良知之旨通之。
大洲有詩贈之雲：“君辭佳麗地，來補昔巢居，予亦同方侶，高懸合轶車。
已指甪裡訣，新註紫陽書。
灼艾消殘病，紉衣返太初。
忘形非避俗，觌體即真如。
荷菂種已大，杞苗耘正疏。
波用無盡，棹笠傒有餘。
願附玄真子，扁舟縱所如