卷三十五 泰州學案四
關燈
小
中
大
也，知此乃能親民。
人之不親，皆由中有物耳，故先知止。
朝紳日趨阙下，不勝疲苦，問節勞之術於方士，方士曰：“第時時默識己身如天大，則自不勞矣。
” 魏中丞與餘入朝，餘謂之曰：“常時入朝，獨行到覺勞，與友同行，則勞頓減，與同志同行，則勞益減，何以故？”中丞曰：“人己原是相通。
” 人而名之曰人，以仁也。
人而去仁，則耳目口鼻俨然人也，而實非人矣。
惡乎成名，謂其無以成人之名也。
“溫故知新”之故，即孟子所雲“天下之言性則故而已”之故也。
“恻隐羞惡辭讓是非，非外铄我也，我固有之也”，故曰故。
溫者，反之本心，而尋繹溫養之謂也。
夫一反之固有之性而求之，即心有餘師。
獨夫夜行空谷中，未免惴惴心動，五尺童子随其後，則帖然。
厝一星於寒灰則滅，群火在盆中，可以竟夜。
觀此，則以友輔仁可識矣。
人為習氣所移，多好放逸，時一自警策，便是禮。
人為情欲所梏，多緻抑郁，時一自舒暢，便是樂。
自性之根蒂而言，原無聲臭者曰命；自命之流行而言，原自不已者曰性。
口味目色耳聲是人之生機，使口不知味，目不辨色，耳不聞聲，便是死人，安得不謂之性？然則窮到根蒂上，此等俱從無生，故立命處，色聲臭味不能染；合命處，方是真性也。
仁義禮智天道，更何聲臭可言？故謂之曰命。
然既落父子君臣身上來，便已降在衷了，故忠孝之心自不容已。
非無形可見，合性處方是命也。
今人乍見孺子入井，怵惕恻隐之心，動處即是天根，歸原處即是月窟；纔參和納交要譽惡聲意思，便是人根鬼窟矣。
吾人應用纭為動作食息，孰非此根此窟用事？俗人懵懵，日用不知，而賢智者又添一番意識見解，起爐作，千條萬緒，頓令此根不得生生，此窟不得潔淨，龌龊幽暗，喫苦一生，更無些子受用。
所以賢智之過，與愚不肖等也。
人受天地之中以生，生生之理，原是如此。
即欲掙上尋空寂，自是不容已，如何上得去？即欲褪下恣情欲，自是不自安，如何下得來？ 吾人於一日十二時中，精神志意皆有安頓處，方有進步處。
吾人真真切切為己，雖仆廝隸胥，皆有可取處，皆有長益我處。
若放下自己，隻求别人，賢人君子，皆不免指摘。
不作好，不作惡，平平蕩蕩，觸目皆是，此吾人原來本體，與百姓日用同然者也。
隻此無聲無臭，是為真常，凡涉色象名号者，卒歸消滅。
隻此不為不欲，是為本心，凡務闊大放散者，終堕坑塹。
天地間大之治亂興衰，生死成敗，小之稱譏贊毀，升沉得喪，皆相對待。
然有對之中，故有無對者以主宰其上，吾人若渾在有對中，未免為造化輪轉。
人隻是換這一副心腸，人情事變，原與俗人一樣。
今人倒是不為學的，處事倒安妥，反是一種為學的人，纔遇些小事，便處得過當。
此何以故？隻是了些意思，不曉得堯、舜與人同耳。
問：“有不善未嘗不知，這不善處，顔子與吾人還同否？”曰：“不同。
如鄉黨自好之人，發言舉事一不當，也會知得。
又如做官的人，在上官處稍失禮，亦會知得。
顔子要學舜，有不如舜處，即算做不善。
” 問：“夫子賢於堯、舜？”曰：“試觀吾輩今日朋友，還是享用孔子的，還是享用堯、舜的？” “精一執中”，實是淺近道理，堯、舜一心在安天下，如何粗得一些？如何夾雜得一些？此便是堯、舜精一。
農夫一念在播種，便是有農夫之精一。
商賈一念在求利，便自有商賈之精一。
但其精神安頓處不同。
治天下在用人，然自己眼不明，不會知人，如何能用人？ 一友問“予盡修行，然畢竟不聞道。
”曰：“修行矣，更聞甚道？孔子所求乎子臣弟友，鹹曰未能，今子能之，又更何學？”其友有省。
良知随事皆然，須用在欲明明德於天下上，則知乃光大。
（此誤認知識為良知也。
知即明德，若言明德須用在明德上，無乃上之乎？） 吉水諸公之學，大率不欲享用現成良知，别尋主宰。
此亦懲冒認良知、猖狂自恣者之過耳。
良知若非現成，又豈有造作良知者乎？予嘗謂良知如靈魂然，顧投胎何如？如骨根不正，至於猖狂自恣，非良知之罪也。
亦如靈魂投胎時，所遇則然耳。
（以上《劉調父述言》） 泰和王笃菴問“虛字難彀手”。
曰：“吾二十年前曾作緻虛工夫，一起坐，一語默，無不放虛字在胸中。
自覺工夫不疏，眼前見人皆散漫不用工，頗有輕世自賢之心。
一日忽省曰：‘此卻是緻實，何曾緻虛？’因悟顔子之問寡問不能，舜之好問好察，乃真虛也。
” 問“明體難得到手”。
曰：“某為禦史出巡，值天暑，一指揮扶轎，見其不耐勞，許之乘馬。
其後指揮随他禦史，竟中渴而死。
即此一事觀之，明體一存，可以為人立命。
區區守明覺於一腔，亦複何益？”問“三自反之學，臨境實難”。
曰：“但看舜為法於天下，可傳於後世數語，是何等志願，所以肯自反。
今人身子願是鄉人，所以要與鄉人相挍。
” 陸五台問：“三聖人同處，孟子言之詳矣。
至孔子所以異處，異竟何在？”曰：”孔子隻是見得己與聖人同處，亦與凡人同，故以此學，即以此教，要使人人皆如此耳。
”（以上《蘭舟雜述》） 處士耿楚倥先生定理 耿定理字子庸，号楚倥，天台之仲弟也。
少時讀書不成，父督過之，時時獨行空谷中，憂憤不知所出。
問之則曰：“吾奈何不明白？若有眼瞎子。
”不知其所謂不明白者何也？自是或靜坐一室，終歲不出；或求友訪道，累月忘歸。
其始事方湛一，最後於鄧豁渠得一切平實之旨，能收視返聽；於何心隐得黑漆無入無門之旨，充然自足。
有問之者曰：“聞子欲作神仙耶？”曰：“吾作天仙，不作地仙。
”曰：“天仙雲何？”曰：“直從太極入，不落陰陽五行。
”天台聞而呵之曰：“學不向事親從兄實地理會乎？”曰：“學有原本，堯、舜相傳，祇是一中。
子思為之註日：‘喜怒哀樂未發之謂中。
’今人孰從未發前觑一目哉？”曰：“《中庸》亦隻言庸言庸行達道九經而已。
”曰：“獨不觀其結語為無聲無臭耶？”先生論學，不煩言說，當機指點，使人豁然於罔指之下。
卓吾好談說，先生不發一言，臨别謂之曰：“如何是自以為是不可入堯、舜之道？”卓吾默然。
天台攜之見劉初泉先生，雲：“且勿言我二人是兄弟。
”時初泉卧病，天台言“吾與一醫者同來。
”先生榻前數語，初泉驚起，已知為天台之弟。
謂天台曰：“慧能和尚乃是舂米漢哉！大開眼人，恐不可以弟畜之。
”李士龍來訪，先生未與一語及學，士龍恚曰：“吾冒險千裡來此，踰月不聞一言見教，何外我甚？”先生笑而不答。
瀕行，送之河浒，問曰：“孔子雲：‘不曰如之何，如之何。
’此作何解？”士龍舉朱《註》雲雲。
先生曰：“畢竟是‘不曰如之何，如之何者’。
”士龍因有省。
京師大會，舉中義相質，在會各呈所見，先生默不語。
忽從座中崛起拱立曰：“請諸君觀中。
”因歎曰：“舍當下言中，沾沾於書本上覓中，終生罔矣。
”在會因有省者。
先生機鋒迅利如此。
楚倥論學語 廬山駁天台所性不存語，謂“當官盡職，即為盡性，不則為二心，為妄念矣。
即孔子為委吏，莫非性之所存。
”楚倥曰：“孔子為委吏而夢周公，卻不為二心，為妄念乎？” 卓吾寓周柳塘湖上，一日論學，柳塘謂：“天台重名教，卓吾識真機。
”楚倥诮柳塘曰：“拆籬放犬。
” 楚倥早歲曾遇異人，質之曰：“孔子問禮于老聃，老聃不言禮，而直曰：‘良賈深藏若虛，盛德容貌若愚。
’何也？”曰：“若愚若虛，此禮之真體也。
” 問：“伊尹先覺，所覺何事？”曰：“伊尹之覺，非聞見知解之覺也，即其若撻之恥，納溝之痛，此其覺也。
” 胡廬山會天台、楚倥於漢江之浒，相與訂學宗旨。
天台曰：“以常知為學。
”廬山曰：“吾學以無念為宗。
”楚倥曰：“吾學以不容已為宗。
不容已者，從無聲無臭發根，從庸言庸行證果。
禹、稷之猶飢猶溺，伊尹之若撻若溝，視親骸而泚颡，遇呼蹴而不屑，見入井而怵惕，原不知何來，委不知何止，天命之性如此也，故曰‘於穆不已’。
如摸拟孔氏之匡廓，非此不容已者為之血脈，則捧土揭木為偶人而已。
” 孔氏之無聲無臭，亦是有形有象；孔氏之有形有象，原自無聲無臭。
龍溪言：“顔子心常止，故不遷；心常一，故不貳。
”先生曰：“否。
人試觀當怒時，中更有個止體在；當過時，中更有個一體在，是二本也。
即能之，其怒其過，非真機矣。
顔子所好唯學，即生平之怒，以學而怒，學外無怒也。
生平之過。
以學而過，學外無過也。
可見一生精神，隻是此學，更無滲漏處也。
” 默識，識天地之化育也。
夫囿于造化之中，而不自識者，凡夫也。
識之，而出入造化者，聖人也。
是故不藉名位，不務功能，即學以誨，即誨以學，立己立人，達己達人，蓋贊天地之化育於無疆矣。
夫贊天地之化育者，非獨上之君相賢聖，即下之農工商賈，細之聾瞽侏跛，凡寓形宇内而含靈者，皆有以贊天地之化育而不自識也。
克己者，無我也。
無我則渾然天下一體矣，故曰“天下歸仁”。
羲、文、周、孔四聖人者之于《易》，亦各言其己也。
道雖一緻，而時位不同，故作用亦自不同。
随時變易以從道，俟之萬世而不惑不謬者，其孔《易》乎？孔子之于《易》也，學焉耳。
試取大、小《象傳》玩之，卦，卦學也，爻，爻學也，學不厭，教不倦，立己立人，達己達人，《易》之生生也如是。
潛、見、惕、躍、飛、亢，自聖人一身觀之，随時變易，時象之矣。
合千聖觀之，與世推移，各一象矣。
《序卦》，周《易》也，首《乾》、《坤》，終《未濟》，即周事可矣。
《雜卦》序孔《易》也，上經首《乾》、《坤》，次《比》、《師》，次《臨》、《觀》，而終之《困》，下經首《鹹》、《？》，而終之《夬》。
何以明孔《易》也？乾剛坤柔，質弗齊也，剛柔善惡，均歸之中，孔氏之教也。
比以類聚，故樂；師任裁成，甯無憂乎？或智臨于上，或相觀以摩，無行不與，有求則應，教乃知困也。
感之無心，居之有？，終以剛決柔，純乎乾矣。
是師道也，亦君道也。
天台因舉扇悟曰：“原來通體皆是良知，通天徹地，皆是良知。
” 天台曰：“人言念菴靜坐，曾見光景，遂有所得。
”曰：“隻理會當下光景耳。
” 文端焦澹園先生竑 焦竑字弱侯，号澹園，南京旗手衛人。
萬曆己醜進士第一人。
京兆欲為樹棹楔，謝以赈飢。
原籍山東，亦欲表於宅，改置義田。
授翰林修撰。
癸巳開史局，南充意在先生。
先生條四議以進，史事中止，私成《獻徵錄》百二十卷。
甲午簡為東宮講讀官，嘗於講時有鳥飛鳴而過，皇太子目之，先生即辍講，皇太子改容複聽，然後開講。
取故事可為勸戒者，繪圖上之，名《養正圖解》。
丁酉主順天試，先生以陪推點用，素為新建所不喜，原推者複搆之，給事中項應祥、曹大鹹糾其所取險怪，先生言：“分經校閱，其所摘，非臣所取。
”谪福甯州同知，移太仆寺丞。
後陞南京司業，而年已七十矣。
先生積書數萬卷，覽之略遍。
金陵人士輻辏之地，先生主持壇坫，如水赴壑，其以理學倡率，王弇州所不如也。
泰昌元年卒，年八十一。
贈谕德。
崇祯末，補谥文端。
先生師事耿天台、羅近溪，而又笃信卓吾之學，以為未必是聖人，可肩一狂字，坐聖門第二席，故以佛學即為聖學，而明道闢佛之語，皆一一绌之。
明道闢佛之言，雖有所未盡，大概不出其範圍。
如言：“佛氏直欲和這些秉彜都消煞得盡。
”先生曰：“如此是二乘斷滅之見，佛之所诃。
夫佛氏所雲不斷滅者，以天地萬物皆我心之所造，故真空即妙有，
人之不親，皆由中有物耳，故先知止。
朝紳日趨阙下，不勝疲苦，問節勞之術於方士，方士曰：“第時時默識己身如天大，則自不勞矣。
” 魏中丞與餘入朝，餘謂之曰：“常時入朝，獨行到覺勞，與友同行，則勞頓減，與同志同行，則勞益減，何以故？”中丞曰：“人己原是相通。
” 人而名之曰人，以仁也。
人而去仁，則耳目口鼻俨然人也，而實非人矣。
惡乎成名，謂其無以成人之名也。
“溫故知新”之故，即孟子所雲“天下之言性則故而已”之故也。
“恻隐羞惡辭讓是非，非外铄我也，我固有之也”，故曰故。
溫者，反之本心，而尋繹溫養之謂也。
夫一反之固有之性而求之，即心有餘師。
獨夫夜行空谷中，未免惴惴心動，五尺童子随其後，則帖然。
厝一星於寒灰則滅，群火在盆中，可以竟夜。
觀此，則以友輔仁可識矣。
人為習氣所移，多好放逸，時一自警策，便是禮。
人為情欲所梏，多緻抑郁，時一自舒暢，便是樂。
自性之根蒂而言，原無聲臭者曰命；自命之流行而言，原自不已者曰性。
口味目色耳聲是人之生機，使口不知味，目不辨色，耳不聞聲，便是死人，安得不謂之性？然則窮到根蒂上，此等俱從無生，故立命處，色聲臭味不能染；合命處，方是真性也。
仁義禮智天道，更何聲臭可言？故謂之曰命。
然既落父子君臣身上來，便已降在衷了，故忠孝之心自不容已。
非無形可見，合性處方是命也。
今人乍見孺子入井，怵惕恻隐之心，動處即是天根，歸原處即是月窟；纔參和納交要譽惡聲意思，便是人根鬼窟矣。
吾人應用纭為動作食息，孰非此根此窟用事？俗人懵懵，日用不知，而賢智者又添一番意識見解，起爐作，千條萬緒，頓令此根不得生生，此窟不得潔淨，龌龊幽暗，喫苦一生，更無些子受用。
所以賢智之過，與愚不肖等也。
人受天地之中以生，生生之理，原是如此。
即欲掙上尋空寂，自是不容已，如何上得去？即欲褪下恣情欲，自是不自安，如何下得來？ 吾人於一日十二時中，精神志意皆有安頓處，方有進步處。
吾人真真切切為己，雖仆廝隸胥，皆有可取處，皆有長益我處。
若放下自己，隻求别人，賢人君子，皆不免指摘。
不作好，不作惡，平平蕩蕩，觸目皆是，此吾人原來本體，與百姓日用同然者也。
隻此無聲無臭，是為真常，凡涉色象名号者，卒歸消滅。
隻此不為不欲，是為本心，凡務闊大放散者，終堕坑塹。
天地間大之治亂興衰，生死成敗，小之稱譏贊毀，升沉得喪，皆相對待。
然有對之中，故有無對者以主宰其上，吾人若渾在有對中，未免為造化輪轉。
人隻是換這一副心腸，人情事變，原與俗人一樣。
今人倒是不為學的，處事倒安妥，反是一種為學的人，纔遇些小事，便處得過當。
此何以故？隻是了些意思，不曉得堯、舜與人同耳。
問：“有不善未嘗不知，這不善處，顔子與吾人還同否？”曰：“不同。
如鄉黨自好之人，發言舉事一不當，也會知得。
又如做官的人，在上官處稍失禮，亦會知得。
顔子要學舜，有不如舜處，即算做不善。
” 問：“夫子賢於堯、舜？”曰：“試觀吾輩今日朋友，還是享用孔子的，還是享用堯、舜的？” “精一執中”，實是淺近道理，堯、舜一心在安天下，如何粗得一些？如何夾雜得一些？此便是堯、舜精一。
農夫一念在播種，便是有農夫之精一。
商賈一念在求利，便自有商賈之精一。
但其精神安頓處不同。
治天下在用人，然自己眼不明，不會知人，如何能用人？ 一友問“予盡修行，然畢竟不聞道。
”曰：“修行矣，更聞甚道？孔子所求乎子臣弟友，鹹曰未能，今子能之，又更何學？”其友有省。
良知随事皆然，須用在欲明明德於天下上，則知乃光大。
（此誤認知識為良知也。
知即明德，若言明德須用在明德上，無乃上之乎？） 吉水諸公之學，大率不欲享用現成良知，别尋主宰。
此亦懲冒認良知、猖狂自恣者之過耳。
良知若非現成，又豈有造作良知者乎？予嘗謂良知如靈魂然，顧投胎何如？如骨根不正，至於猖狂自恣，非良知之罪也。
亦如靈魂投胎時，所遇則然耳。
（以上《劉調父述言》） 泰和王笃菴問“虛字難彀手”。
曰：“吾二十年前曾作緻虛工夫，一起坐，一語默，無不放虛字在胸中。
自覺工夫不疏，眼前見人皆散漫不用工，頗有輕世自賢之心。
一日忽省曰：‘此卻是緻實，何曾緻虛？’因悟顔子之問寡問不能，舜之好問好察，乃真虛也。
” 問“明體難得到手”。
曰：“某為禦史出巡，值天暑，一指揮扶轎，見其不耐勞，許之乘馬。
其後指揮随他禦史，竟中渴而死。
即此一事觀之，明體一存，可以為人立命。
區區守明覺於一腔，亦複何益？”問“三自反之學，臨境實難”。
曰：“但看舜為法於天下，可傳於後世數語，是何等志願，所以肯自反。
今人身子願是鄉人，所以要與鄉人相挍。
” 陸五台問：“三聖人同處，孟子言之詳矣。
至孔子所以異處，異竟何在？”曰：”孔子隻是見得己與聖人同處，亦與凡人同，故以此學，即以此教，要使人人皆如此耳。
”（以上《蘭舟雜述》） 處士耿楚倥先生定理 耿定理字子庸，号楚倥，天台之仲弟也。
少時讀書不成，父督過之，時時獨行空谷中，憂憤不知所出。
問之則曰：“吾奈何不明白？若有眼瞎子。
”不知其所謂不明白者何也？自是或靜坐一室，終歲不出；或求友訪道，累月忘歸。
其始事方湛一，最後於鄧豁渠得一切平實之旨，能收視返聽；於何心隐得黑漆無入無門之旨，充然自足。
有問之者曰：“聞子欲作神仙耶？”曰：“吾作天仙，不作地仙。
”曰：“天仙雲何？”曰：“直從太極入，不落陰陽五行。
”天台聞而呵之曰：“學不向事親從兄實地理會乎？”曰：“學有原本，堯、舜相傳，祇是一中。
子思為之註日：‘喜怒哀樂未發之謂中。
’今人孰從未發前觑一目哉？”曰：“《中庸》亦隻言庸言庸行達道九經而已。
”曰：“獨不觀其結語為無聲無臭耶？”先生論學，不煩言說，當機指點，使人豁然於罔指之下。
卓吾好談說，先生不發一言，臨别謂之曰：“如何是自以為是不可入堯、舜之道？”卓吾默然。
天台攜之見劉初泉先生，雲：“且勿言我二人是兄弟。
”時初泉卧病，天台言“吾與一醫者同來。
”先生榻前數語，初泉驚起，已知為天台之弟。
謂天台曰：“慧能和尚乃是舂米漢哉！大開眼人，恐不可以弟畜之。
”李士龍來訪，先生未與一語及學，士龍恚曰：“吾冒險千裡來此，踰月不聞一言見教，何外我甚？”先生笑而不答。
瀕行，送之河浒，問曰：“孔子雲：‘不曰如之何，如之何。
’此作何解？”士龍舉朱《註》雲雲。
先生曰：“畢竟是‘不曰如之何，如之何者’。
”士龍因有省。
京師大會，舉中義相質，在會各呈所見，先生默不語。
忽從座中崛起拱立曰：“請諸君觀中。
”因歎曰：“舍當下言中，沾沾於書本上覓中，終生罔矣。
”在會因有省者。
先生機鋒迅利如此。
楚倥論學語 廬山駁天台所性不存語，謂“當官盡職，即為盡性，不則為二心，為妄念矣。
即孔子為委吏，莫非性之所存。
”楚倥曰：“孔子為委吏而夢周公，卻不為二心，為妄念乎？” 卓吾寓周柳塘湖上，一日論學，柳塘謂：“天台重名教，卓吾識真機。
”楚倥诮柳塘曰：“拆籬放犬。
” 楚倥早歲曾遇異人，質之曰：“孔子問禮于老聃，老聃不言禮，而直曰：‘良賈深藏若虛，盛德容貌若愚。
’何也？”曰：“若愚若虛，此禮之真體也。
” 問：“伊尹先覺，所覺何事？”曰：“伊尹之覺，非聞見知解之覺也，即其若撻之恥，納溝之痛，此其覺也。
” 胡廬山會天台、楚倥於漢江之浒，相與訂學宗旨。
天台曰：“以常知為學。
”廬山曰：“吾學以無念為宗。
”楚倥曰：“吾學以不容已為宗。
不容已者，從無聲無臭發根，從庸言庸行證果。
禹、稷之猶飢猶溺，伊尹之若撻若溝，視親骸而泚颡，遇呼蹴而不屑，見入井而怵惕，原不知何來，委不知何止，天命之性如此也，故曰‘於穆不已’。
如摸拟孔氏之匡廓，非此不容已者為之血脈，則捧土揭木為偶人而已。
” 孔氏之無聲無臭，亦是有形有象；孔氏之有形有象，原自無聲無臭。
龍溪言：“顔子心常止，故不遷；心常一，故不貳。
”先生曰：“否。
人試觀當怒時，中更有個止體在；當過時，中更有個一體在，是二本也。
即能之，其怒其過，非真機矣。
顔子所好唯學，即生平之怒，以學而怒，學外無怒也。
生平之過。
以學而過，學外無過也。
可見一生精神，隻是此學，更無滲漏處也。
” 默識，識天地之化育也。
夫囿于造化之中，而不自識者，凡夫也。
識之，而出入造化者，聖人也。
是故不藉名位，不務功能，即學以誨，即誨以學，立己立人，達己達人，蓋贊天地之化育於無疆矣。
夫贊天地之化育者，非獨上之君相賢聖，即下之農工商賈，細之聾瞽侏跛，凡寓形宇内而含靈者，皆有以贊天地之化育而不自識也。
克己者，無我也。
無我則渾然天下一體矣，故曰“天下歸仁”。
羲、文、周、孔四聖人者之于《易》，亦各言其己也。
道雖一緻，而時位不同，故作用亦自不同。
随時變易以從道，俟之萬世而不惑不謬者，其孔《易》乎？孔子之于《易》也，學焉耳。
試取大、小《象傳》玩之，卦，卦學也，爻，爻學也，學不厭，教不倦，立己立人，達己達人，《易》之生生也如是。
潛、見、惕、躍、飛、亢，自聖人一身觀之，随時變易，時象之矣。
合千聖觀之，與世推移，各一象矣。
《序卦》，周《易》也，首《乾》、《坤》，終《未濟》，即周事可矣。
《雜卦》序孔《易》也，上經首《乾》、《坤》，次《比》、《師》，次《臨》、《觀》，而終之《困》，下經首《鹹》、《？》，而終之《夬》。
何以明孔《易》也？乾剛坤柔，質弗齊也，剛柔善惡，均歸之中，孔氏之教也。
比以類聚，故樂；師任裁成，甯無憂乎？或智臨于上，或相觀以摩，無行不與，有求則應，教乃知困也。
感之無心，居之有？，終以剛決柔，純乎乾矣。
是師道也，亦君道也。
天台因舉扇悟曰：“原來通體皆是良知，通天徹地，皆是良知。
” 天台曰：“人言念菴靜坐，曾見光景，遂有所得。
”曰：“隻理會當下光景耳。
” 文端焦澹園先生竑 焦竑字弱侯，号澹園，南京旗手衛人。
萬曆己醜進士第一人。
京兆欲為樹棹楔，謝以赈飢。
原籍山東，亦欲表於宅，改置義田。
授翰林修撰。
癸巳開史局，南充意在先生。
先生條四議以進，史事中止，私成《獻徵錄》百二十卷。
甲午簡為東宮講讀官，嘗於講時有鳥飛鳴而過，皇太子目之，先生即辍講，皇太子改容複聽，然後開講。
取故事可為勸戒者，繪圖上之，名《養正圖解》。
丁酉主順天試，先生以陪推點用，素為新建所不喜，原推者複搆之，給事中項應祥、曹大鹹糾其所取險怪，先生言：“分經校閱，其所摘，非臣所取。
”谪福甯州同知，移太仆寺丞。
後陞南京司業，而年已七十矣。
先生積書數萬卷，覽之略遍。
金陵人士輻辏之地，先生主持壇坫，如水赴壑，其以理學倡率，王弇州所不如也。
泰昌元年卒，年八十一。
贈谕德。
崇祯末，補谥文端。
先生師事耿天台、羅近溪，而又笃信卓吾之學，以為未必是聖人，可肩一狂字，坐聖門第二席，故以佛學即為聖學，而明道闢佛之語，皆一一绌之。
明道闢佛之言，雖有所未盡，大概不出其範圍。
如言：“佛氏直欲和這些秉彜都消煞得盡。
”先生曰：“如此是二乘斷滅之見，佛之所诃。
夫佛氏所雲不斷滅者，以天地萬物皆我心之所造，故真空即妙有，