卷三十四 泰州學案三
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尚安閑，尤忌有所做作，豈獨人難測其淺深，即己亦無從增長。
縱是有志之士，亦不免舍此而之彼矣。
然明眼見之，則真假易辨，就如子所舉戒慎恐懼一段工夫，豈是憑此四字，便可去戰栗而漫為之耶？也須小心查考立言根腳，蓋其言原自不可離來。
道之所在，性之所在也；性之所在，天命之所在也。
既天命常在，則一有意念，一有言動，皆天則之畢察，上帝之監臨，又豈敢不兢業捧持，而肆無忌憚也哉？如此則戒慎恐懼，原畏天命，天命之體極是玄微，然則所畏工夫，又豈容草率？今隻管去用工夫，而不思究其端緒，即如勤力園丁，以各色膏腴堆積芝蘭，自詫壅培之厚，而秀茁纖芽，且将消阻無餘矣。
” 夜坐，誦《牛山》一章，衆覺肅然。
羅子浩然歎曰：“聖賢警人，每切而未思耳。
即‘梏亡’二字，今看隻作尋常。
某提獄刑曹，親見桎梏之苦，上至於項，下至於足，更無寸膚可以活動，辄為涕下。
”中有悟者曰：“然則從軀殼上起念，皆梏亡之類也。
”曰：“得之矣。
蓋良心寓形體，形體既私，良心安得活動？直至中夜，非惟手足休歇，耳目廢置，雖心思亦皆歛藏，然後身中神氣，乃稍得以出甯。
逮及天曉，端倪自然萌動，而良心乃複見矣。
回思日間形役之苦，又何異以良心為罪人，而桎梏無所從告也哉？”曰：“夜氣如何可存？”曰：“言夜氣存良心則可，言良心存夜氣則不可。
蓋有氣可存，則晝而非夜矣。
” 問：“孔門恕以求仁，先生如何緻力？”曰：“方自知學，即泛觀蟲魚，愛其群隊戀如，以及禽鳥之上下，牛羊之出入，形影相依，悲鳴相應，渾融無少間隔，辄恻然思曰：‘何獨於人而異之？’後偶因遠行，路途客旅，相見即忻忻，談笑終日，疲倦俱忘，竟亦不知其姓名。
别去，又辄恻然思曰：‘何獨於親戚骨肉而異之？’噫！是動于利害，私于有我焉耳。
從此痛自刻責，善則歸人，過則歸己，益則歸人，損則歸己，久漸純熟，不惟有我之私，不作間隔，而家國天下，翕然孚通，甚至發膚不欲自愛，而念念以利濟為急焉。
三十年來，覺恕之一字，得力獨多也。
” 問：“謂不慮而知，不學而能，可同于聖人。
今我輩此體已失，須學且慮，不然則聖不可望矣。
”羅子曰：“子若隻學且慮，則聖終不可望矣。
”曰：“某聞先生之言，心中不能不疑，其何以解之？”曰：“子聞予言，乃遽生疑耶？”曰：“然。
”曰：“此果吾子欲使之疑耶。
”曰：“非欲之，但不能不疑也。
”羅子歎曰：“是即為不學而能矣。
”其友亦欣然曰：“誠然誠然。
”羅子複呼之曰：“子心中此時覺否？”曰：“甚是。
”曰：“即欲不得乎？”曰：“不能已。
”曰：“是非不慮而知也耶？子何謂赤子之心不在，而與聖人不同體乎？蓋為學，第一要得種子，《禮》謂人情者，聖王之田也，必仁以種之。
孔門教人求仁，正謂此真種子也，則曰‘仁者人也’。
人即赤子，而心之最先初生者，即是親愛，故曰‘親親為大’。
至義禮智信，總是培養種子，使其成熟耳。
”曰：“大人者，不失赤子之心，孟子果已說定，但今日卻如何下手？”曰：“知而弗去是也。
”曰：“知之是亦不難。
” 曰：“知固不難，然人因其不難，故多忽之，便去多其見聞，務為執守，久之隻覺外求者得力，而自然良知愈不顯露。
學者果有作聖真志，切須回頭。
在目前言動舉止之間，覺得渾然與萬物同一，天機鼓動，充塞兩間，活潑潑地，真是不待慮而自知，不必學而自能，則可以完養，而直至於‘不思而得，不勉而中’境界。
總是平常名利貨色昏迷，到此自然不肯換去。
所以曰：‘好仁者無以尚之’。
又曰‘苟志於仁矣，無惡也’。
直是簡易明快，故曰：‘道在迩而求諸遠，事在易而求諸難。
’人人親其親而長其長，而天下平也。
”曰：“居今之世，如何都得人人親親長長也耶？”曰：“此卻不要苛責於人。
今天下家家戶戶，誰無親長之道？但上之人不曉谕他說，即此便是大道，而下之人亦不曉得安心，在此處了結一生，故每每多事。
正謂行矣不着，習矣不察，終身由之而不知其道者，衆也。
” 問：“良知即是本來面目，今說良知是矣，何必複名以本來面目耶？”羅子曰：“良知固是良知，然良知卻實有個面目，非杜撰而強名之也。
”曰：“何以見之？”曰：“吾子此時此語，亦先胸中拟議否？”曰：“亦先拟議。
”曰：“拟議則良知未嘗無口矣；拟議而自見拟議，則良知未嘗無目矣；口目宛然，則良知未嘗無頭面四肢矣。
豈惟拟議然哉？予試問子以家，相去蓋千裡也，此時身即在家，而家院堂室無不朗朗目中也。
又試問子以國，相去蓋萬裡也，此時身即在國，而朝甯班行無不朗朗目中也。
故隻說良知，不說面目，則便不見其體如此實落，其用如此神妙，亦不見得其本來原有所自。
不待生而存，不随死而亡，而現在相對面目，止其發竅之所，而滞隔近小，原非可與吾良知面目相并相等也。
” 問：“知得良知卻是誰，今欲知良知從何下手？”羅子曰：“明德者虛靈不昧，虛靈雖是一言，卻有二義。
今若說良知是個靈的，便苦苦的去求他精明。
殊不知要他精，則愈不精，要他明，則愈不明。
豈惟不得精神，且反緻坐下昏睡沉沉，更支持不過了。
若肯反轉頭來，将一切都且放下，到得坦然蕩蕩，更無戚戚之懷，也無憧憧之擾，此卻是從虛上用功了。
世豈有其體既虛而其用不靈者哉！但此段道理，最要力量大，亦要見識高，稍稍不如，難以驟語。
” 問：“形色何以謂之天性？”羅子曰：“目視耳聽口言身動，此形色也，其孰使之然哉？天命流行，而生生不息焉耳。
”坐中偶有歌：“人心若道，無通塞明暗，如何有去來？”乃诘之曰：“子謂明暗果有去來否也？”曰：“雖暫去來而本體終會自複。
”曰：“汝目果常明耶？抑有時而不明耶？”曰：“無時而不明。
”曰：“汝之目常無不明，而汝心之明卻有去來，是天性離形色，而形色非天性矣。
”衆皆恍然有省。
又複告之曰：“目之明，亦有去來時也。
今世俗至晚，則呼曰眼盡黑矣。
其實則眼前日光之黑，與眼無力而見日之黑，正眼之不黑處也。
故曰知之為知之，即日光而見其光也，不知為不知，即日黑而見其黑也。
光與黑，任其去來，而心目之明，何常增減分毫也？” 問：“陽明先生‘莫謂天機非嗜欲，須知萬物是吾身’，其旨何如？”羅子曰：“萬物皆是吾身，則嗜欲豈出天機外耶？”曰：“如此作解，恐非所以立教。
”曰：“形色天性，孟子已先言之。
今日學者，直須源頭清潔。
若其初，志氣在心性上透徹安頓，則天機以發嗜欲，嗜欲莫非天機也。
若志氣少差，未免軀殼着腳，雖強從嗜欲，以認天機，而天機莫非嗜欲矣。
” 問：“君子自強不息，乃是乾乾，此乾乾可是常知覺否？”曰：“未有乾乾而不知行，卻有知行而非乾乾者。
”曰：“此處如何分别？”曰：“子之用功，能終日知覺而不忘記，終日力行而不歇手乎？”曰：“何待終日，即一時已難保矣。
” 曰：“如此又可謂乾乾已乎？”曰：“此是工夫不熟，熟則恐無此病矣。
”曰：“非也。
《中庸》教人，原先擇善，擇得精，然後執得固。
子之病，原在擇處欠精，今乃咎他執處不固。
子之心中元有兩個知，有兩個行。
”曰：“如何見得有兩個？”曰：“子纔說發狠去照覺，發狠去探求，此個知行，卻屬人。
纔說有時忘記，卻忽然想起，有時歇手，卻惕然警醒，此個知行，卻是屬天。
”曰：“如此指破，果然已前知行是落人力一邊，但除此卻難用功了。
”曰：“虞廷說‘道心惟微’，微則難見，所以要精，精則始不雜，方纔能一，一則無所不統，亦有何所不知？何所不行耶？其知其行，亦何所不久且常耶？隻因此體原極微渺，非如耳目聞見的有迹有形，思慮想像的可持可據，所以古今學人，不容不舍此而趨彼也。
” 問：“複之時義大矣，尋常言複者，多自天地萬物為言，今堂額謂複心者，則自吾身而言也。
”羅子曰：“宇宙之間，總是乾陽統運。
吾之此身，無異於天地萬物，而天地萬物亦無異于吾之此身。
其為心也，隻一個心，而其為複也，亦隻一個複。
經雲：‘複見天地之心。
’則此個心，即天心也。
此心認得零碎，故言複亦不免分張。
殊不知天地無心，以生物為心。
今若獨言心字，則我有心而汝亦有心，人有心而物亦有心，何啻千殊萬異。
善言心者，不如把個生字來替了他，則在天之日月星辰，在地之山川民物，在吾身之視聽言動，渾然是此生生為機，則同然是此天心為複。
故言下一生字，便心與複即時混合，而天與地，我與物，亦即時貫通聯屬，而更不容二也已。
” 問：“先王以至日閉關，商旅不行，後不省方，還是實事，抑是取象？”曰：“是因象以為事，而實盡人以奉天也。
蓋雷潛地中，即陽複身内，幾希隐約，固難以情事取必，又豈容以知識伺窺？故商旅行者，欲有所得者也。
後省方者，欲有所見者也。
不行不省，則情忘識泯，情忘識泯，則人靜天完，而複将漸純矣。
子今切切然，若謂有端可求，皇皇然，若謂有象可睹，是則商旅紛行而後省旁午也，複何自而能休且敦耶？” 問：“某常反觀，胸中固有靈衷之時，乃不久而昏懵，固有循循就道之時，乃不久而躁妄，如是其不一耶？”曰：“君子之學，原自有個頭腦，若頭腦一差，無怪學問之難成矣。
今子不能以天理之自然者為複，而獨於心識之然處求之，則天以人勝，真以妄奪。
子試反而思之，豈常有胸中照，能終日而不妄耶？持守能終日而不散耶？”曰：“如何乃得頭腦？”曰：“頭腦豈是他人指示得的？請子但渾身視聽言動，都且信任天機自然，而從前所喜的，胸次之，事務之循循，一切不做要緊，有也不覺其益，無也不覺其損，久則天自為主，人自聽命，所謂不識不知，而順帝之則矣。
” 問：“精氣為物，遊魂為變，何如？”曰：“吾人之生，原陰陽兩端，體合而成。
其一精氣妙凝有質，所謂精氣為物者也；其一靈魂知識變化，所謂遊魂為變者也。
精氣之質，涵靈魂而能運動，是則吾人之身也，顯現易見，而屬之於陽；遊魂之靈，依精氣而歸知識，是則吾人之心也，晦藏難見，而屬之於陰。
其赤子之初，則陽盛而陰微，心思雖不無，而專以形用也，故常欣笑而若陽和，亦常開爽而同朝日，又常活潑而類輕風，此陽之一端，見於有生之後者然也。
及年少長，則陰盛而陽微，雖形體如故，而運用則專以心思矣，故愁蹙而欣笑漸減，迷蒙而開爽益稀，滞泥而活潑非舊，此陰之一端，見於有生之後者然也。
人能以吾之形體而妙用其心，知簡淡而詳明，流動而中适，則應接在于現前，感通得諸當下，生也而可望于入聖，殁也而可望以還虛，其人将與造化為徒焉已矣。
若人以己之心思，而展轉于軀殼，想度而遲疑，曉了而虛泛，則理每從於見得，幾多涉於力為，生也而難望以入聖，殁也而難冀以還虛，其人将與凡塵為徒焉己矣。
” 曰：“如先生之論，是以身為陽而在所先，以心為陰而在所後，乃古聖賢則謂身止是形，心乃是神，形不可與神并，況可以先之乎？”曰：“子惡所謂神哉？夫神也者，妙萬物而為言者也，亦超萬物而為言者也。
陰之與陽，是曰兩端，兩端者即兩物也。
精氣載心而為身，是身也，固身也，固耳目口鼻四肢百骸而具備焉者也。
靈知宰身而為心，是心也，亦身也，亦耳目口鼻四肢百骸而具備焉者也。
精氣之身，顯於晝之所為；心知之身，形於夜之所夢。
然夢中之身，即日中之身，但以屬陰，故其氣弱其象微，而較之日中之舉止，毫發無殊也。
日中之身，即夢中之身，但以屬陽，故其氣健，其體充，雖健且充，而較之夢中之舉止，毫發無殊也。
是分之固陰陽互異，合之則一神所為，所以屬陰者則曰陰神，屬陽者則曰陽神。
是神也者，渾融乎陰陽之内，交際乎身心之間，而充溢瀰漫乎宇宙乾坤之外，所謂無在而無不在者也。
惟聖人與之合德，故身不徒身，而心以靈乎其身；心不徒心，而身以妙乎其心，是謂陰陽不測，而為聖不可知之神人矣。
” 問：“中為人所同有，今日之論，與古聖之言，原是無異。
至反而求之，不惟衆人不得，即聰明才辯者亦往往難之，何哉？”羅子曰：“學至心性，已是精微，而況中之為理，又其至者乎？故雖聰明而不能為思，雖才辯而莫可為言，以其神妙而無方耳。
但自某看來，到喜得他神妙無方，乃更有端倪可求也。
蓋謂之無方，則精不住于精，而粗亦無不有也；微不專於微，而顯亦無不在也。
善于思且求者，能因其理而設心，其心亦廣大周遍而不滞於一隅；随其機而緻力，其力亦活潑流動而不拘於一切。
可微也，而未嘗不可以顯，可精也，而未嘗不可以粗。
且人力天機，和平順适，不求中而自無不中矣。
” 問：“《詩頌》‘思無邪’何也？”曰：“子必明於思之義，方知思之無邪也。
知思之無邪，方知此言之蔽三百篇也。
夫人之思出於心田，乃何思何慮之真體所發，若少有涉於思索，便非思矣，安得無邪？” 死無所在，無所往。
邸中有以“明鏡止水以存心，太山喬嶽以立身，青天白日以應事，光風霁月以待人”四句，揭于壁者，諸南明指而問曰：“那一語尤為喫緊？”廬山曰：“隻首一明字。
”時方飲茶，先生手持茶杯，指示曰：“吾侪說明，便向壁間紙上去明了，奈何不即此處明耶？”南明怃然。
先生曰：“試舉杯辄解從口，不向鼻上耳邊去。
飲已，即置杯盤中，不向盤外。
其明如此，天之與我者妙矣哉！” 一衲子訪先生，臨别，先生求教，衲子曰：“沒得說，你官人常有好光景。
有好光景，便有不好光景等待，在俺出家人隻這等。
”先生頓首以謝。
先生既中式，十年不赴殿試。
一日谒東廓于書院，坐定，問曰：“十年專工問學，可得聞乎？”對曰：“隻悟得無字。
”東廓曰：“如此尚是門外人。
”時山農在座，聞之，出而恚曰：“不遠千裡到此，何不打點幾句好話，卻倒了門面。
”聞者為之失笑。
塘南曰：“學以悟性為宗，顧性不易悟也。
”先生曰：“吾向者自以為悟性，然獨見解耳。
今老矣，始識性。
”曰：“識性如何？”曰：“吾少時多方求好色奉目，今目漸暗；多方求好聲奉耳，今耳漸聾；多方求好味奉齒，今齒漸落。
我尚未死，諸根皆不顧我而去，獨此君行住坐卧長随不舍，然後觌面相識，非複向日鏡中觀化矣。
” 耿天台行部至甯國，問耆老以前官之賢否。
至先生，耆老曰：“此當别論，其賢加於人數等。
”曰：“吾聞其守時亦要金錢。
”曰：“然。
”曰：“如此惡得賢？”曰：“他何曾見得金錢是可愛的？但遇朋友親戚，所識窮乏，便随手散去。
” 先生與諸公請教一僧，僧曰：“諸公皆可入道，惟近溪不可。
”先生問故。
僧曰：“載滿了。
”先生謝之。
将别，僧謂諸公曰：“此語惟近溪能受，向諸公卻不敢進。
” 有學於先生者，性行乖戾，動見詞色，飲食供奉，俱曲從之。
居一歲，将歸，又索行資，先生給之如數。
門人問先生，何故不厭苦此人？曰：“其人暴戾，必多有受其害者，我轉之之心勝，故不覺厭苦耳。
” 一鄰媪以夫在獄，求解于先生，詞甚哀苦。
先生自嫌數幹有司，令在座孝廉解之，售以十金，媪取簪珥為質。
既出獄，媪來哀告，夫咎其行賄，詈罵不已。
先生即取質還之，自貸十金償孝廉，不使孝廉知也。
人謂先生不避幹谒，大抵如此。
先生過麻城，民舍失火，見火光中有兒在，先生拾拳石号于市，出兒者予金視石。
一人受石出兒，石重五兩，先生依數予之。
其後先生過麻城，人争之，曰：“此救兒羅公也。
” 侍郎楊複所先生起元 楊起元字貞複，号複所，廣東歸善人。
萬曆丁醜進士。
授翰林院編修。
曆國子監祭酒，禮部侍郎。
最後召為吏部侍郎兼侍讀學士，未上而卒，年五十三。
先生之父傳芬，名湛氏之學，故幼而薰染，讀書白門。
遇建昌黎允儒，與之談學，霍然有省。
因問：“子之學，豈有所授受乎？”允儒曰：“吾師近溪羅子也。
”無何，先生在京，而近溪至。
先生大喜，遂稱弟子。
時江陵不說學，以為此陷阱不顧也。
近溪既歸，先生歎曰：“吾師且老，今若不盡其傳，終身之恨也。
”因訪從姑山房而卒業焉。
常謂鄒南曰：“師未語，予亦未嘗置問，但覺會堂長幼畢集，融融魚魚，不啻如春風中也。
”先生所至，以學淑人，其大指謂：“明德本體，人人所同，其氣禀拘他不得，物欲蔽他不得，無工夫可做，隻要自識之而已。
故與愚夫愚婦同其知能，便是聖人之道。
愚夫愚婦之終于愚夫愚婦者，隻是不安其知能耳。
”雖然，以夫婦知能言道，不得不以耳目口鼻四肢之欲言性，是即釋氏作用為之性說也。
先生之事近溪，出入必以其像供養，有事必告而後行，顧泾陽曰：“羅近溪以顔山農為聖人，楊複所以羅近溪為聖人。
”其感應之妙，锱铢不爽如此。
縱是有志之士，亦不免舍此而之彼矣。
然明眼見之，則真假易辨，就如子所舉戒慎恐懼一段工夫，豈是憑此四字，便可去戰栗而漫為之耶？也須小心查考立言根腳，蓋其言原自不可離來。
道之所在，性之所在也；性之所在，天命之所在也。
既天命常在，則一有意念，一有言動，皆天則之畢察，上帝之監臨，又豈敢不兢業捧持，而肆無忌憚也哉？如此則戒慎恐懼，原畏天命，天命之體極是玄微，然則所畏工夫，又豈容草率？今隻管去用工夫，而不思究其端緒，即如勤力園丁，以各色膏腴堆積芝蘭，自詫壅培之厚，而秀茁纖芽，且将消阻無餘矣。
” 夜坐，誦《牛山》一章，衆覺肅然。
羅子浩然歎曰：“聖賢警人，每切而未思耳。
即‘梏亡’二字，今看隻作尋常。
某提獄刑曹，親見桎梏之苦，上至於項，下至於足，更無寸膚可以活動，辄為涕下。
”中有悟者曰：“然則從軀殼上起念，皆梏亡之類也。
”曰：“得之矣。
蓋良心寓形體，形體既私，良心安得活動？直至中夜，非惟手足休歇，耳目廢置，雖心思亦皆歛藏，然後身中神氣，乃稍得以出甯。
逮及天曉，端倪自然萌動，而良心乃複見矣。
回思日間形役之苦，又何異以良心為罪人，而桎梏無所從告也哉？”曰：“夜氣如何可存？”曰：“言夜氣存良心則可，言良心存夜氣則不可。
蓋有氣可存，則晝而非夜矣。
” 問：“孔門恕以求仁，先生如何緻力？”曰：“方自知學，即泛觀蟲魚，愛其群隊戀如，以及禽鳥之上下，牛羊之出入，形影相依，悲鳴相應，渾融無少間隔，辄恻然思曰：‘何獨於人而異之？’後偶因遠行，路途客旅，相見即忻忻，談笑終日，疲倦俱忘，竟亦不知其姓名。
别去，又辄恻然思曰：‘何獨於親戚骨肉而異之？’噫！是動于利害，私于有我焉耳。
從此痛自刻責，善則歸人，過則歸己，益則歸人，損則歸己，久漸純熟，不惟有我之私，不作間隔，而家國天下，翕然孚通，甚至發膚不欲自愛，而念念以利濟為急焉。
三十年來，覺恕之一字，得力獨多也。
” 問：“謂不慮而知，不學而能，可同于聖人。
今我輩此體已失，須學且慮，不然則聖不可望矣。
”羅子曰：“子若隻學且慮，則聖終不可望矣。
”曰：“某聞先生之言，心中不能不疑，其何以解之？”曰：“子聞予言，乃遽生疑耶？”曰：“然。
”曰：“此果吾子欲使之疑耶。
”曰：“非欲之，但不能不疑也。
”羅子歎曰：“是即為不學而能矣。
”其友亦欣然曰：“誠然誠然。
”羅子複呼之曰：“子心中此時覺否？”曰：“甚是。
”曰：“即欲不得乎？”曰：“不能已。
”曰：“是非不慮而知也耶？子何謂赤子之心不在，而與聖人不同體乎？蓋為學，第一要得種子，《禮》謂人情者，聖王之田也，必仁以種之。
孔門教人求仁，正謂此真種子也，則曰‘仁者人也’。
人即赤子，而心之最先初生者，即是親愛，故曰‘親親為大’。
至義禮智信，總是培養種子，使其成熟耳。
”曰：“大人者，不失赤子之心，孟子果已說定，但今日卻如何下手？”曰：“知而弗去是也。
”曰：“知之是亦不難。
” 曰：“知固不難，然人因其不難，故多忽之，便去多其見聞，務為執守，久之隻覺外求者得力，而自然良知愈不顯露。
學者果有作聖真志，切須回頭。
在目前言動舉止之間，覺得渾然與萬物同一，天機鼓動，充塞兩間，活潑潑地，真是不待慮而自知，不必學而自能，則可以完養，而直至於‘不思而得，不勉而中’境界。
總是平常名利貨色昏迷，到此自然不肯換去。
所以曰：‘好仁者無以尚之’。
又曰‘苟志於仁矣，無惡也’。
直是簡易明快，故曰：‘道在迩而求諸遠，事在易而求諸難。
’人人親其親而長其長，而天下平也。
”曰：“居今之世，如何都得人人親親長長也耶？”曰：“此卻不要苛責於人。
今天下家家戶戶，誰無親長之道？但上之人不曉谕他說，即此便是大道，而下之人亦不曉得安心，在此處了結一生，故每每多事。
正謂行矣不着，習矣不察，終身由之而不知其道者，衆也。
” 問：“良知即是本來面目，今說良知是矣，何必複名以本來面目耶？”羅子曰：“良知固是良知，然良知卻實有個面目，非杜撰而強名之也。
”曰：“何以見之？”曰：“吾子此時此語，亦先胸中拟議否？”曰：“亦先拟議。
”曰：“拟議則良知未嘗無口矣；拟議而自見拟議，則良知未嘗無目矣；口目宛然，則良知未嘗無頭面四肢矣。
豈惟拟議然哉？予試問子以家，相去蓋千裡也，此時身即在家，而家院堂室無不朗朗目中也。
又試問子以國，相去蓋萬裡也，此時身即在國，而朝甯班行無不朗朗目中也。
故隻說良知，不說面目，則便不見其體如此實落，其用如此神妙，亦不見得其本來原有所自。
不待生而存，不随死而亡，而現在相對面目，止其發竅之所，而滞隔近小，原非可與吾良知面目相并相等也。
” 問：“知得良知卻是誰，今欲知良知從何下手？”羅子曰：“明德者虛靈不昧，虛靈雖是一言，卻有二義。
今若說良知是個靈的，便苦苦的去求他精明。
殊不知要他精，則愈不精，要他明，則愈不明。
豈惟不得精神，且反緻坐下昏睡沉沉，更支持不過了。
若肯反轉頭來，将一切都且放下，到得坦然蕩蕩，更無戚戚之懷，也無憧憧之擾，此卻是從虛上用功了。
世豈有其體既虛而其用不靈者哉！但此段道理，最要力量大，亦要見識高，稍稍不如，難以驟語。
” 問：“形色何以謂之天性？”羅子曰：“目視耳聽口言身動，此形色也，其孰使之然哉？天命流行，而生生不息焉耳。
”坐中偶有歌：“人心若道，無通塞明暗，如何有去來？”乃诘之曰：“子謂明暗果有去來否也？”曰：“雖暫去來而本體終會自複。
”曰：“汝目果常明耶？抑有時而不明耶？”曰：“無時而不明。
”曰：“汝之目常無不明，而汝心之明卻有去來，是天性離形色，而形色非天性矣。
”衆皆恍然有省。
又複告之曰：“目之明，亦有去來時也。
今世俗至晚，則呼曰眼盡黑矣。
其實則眼前日光之黑，與眼無力而見日之黑，正眼之不黑處也。
故曰知之為知之，即日光而見其光也，不知為不知，即日黑而見其黑也。
光與黑，任其去來，而心目之明，何常增減分毫也？” 問：“陽明先生‘莫謂天機非嗜欲，須知萬物是吾身’，其旨何如？”羅子曰：“萬物皆是吾身，則嗜欲豈出天機外耶？”曰：“如此作解，恐非所以立教。
”曰：“形色天性，孟子已先言之。
今日學者，直須源頭清潔。
若其初，志氣在心性上透徹安頓，則天機以發嗜欲，嗜欲莫非天機也。
若志氣少差，未免軀殼着腳，雖強從嗜欲，以認天機，而天機莫非嗜欲矣。
” 問：“君子自強不息，乃是乾乾，此乾乾可是常知覺否？”曰：“未有乾乾而不知行，卻有知行而非乾乾者。
”曰：“此處如何分别？”曰：“子之用功，能終日知覺而不忘記，終日力行而不歇手乎？”曰：“何待終日，即一時已難保矣。
” 曰：“如此又可謂乾乾已乎？”曰：“此是工夫不熟，熟則恐無此病矣。
”曰：“非也。
《中庸》教人，原先擇善，擇得精，然後執得固。
子之病，原在擇處欠精，今乃咎他執處不固。
子之心中元有兩個知，有兩個行。
”曰：“如何見得有兩個？”曰：“子纔說發狠去照覺，發狠去探求，此個知行，卻屬人。
纔說有時忘記，卻忽然想起，有時歇手，卻惕然警醒，此個知行，卻是屬天。
”曰：“如此指破，果然已前知行是落人力一邊，但除此卻難用功了。
”曰：“虞廷說‘道心惟微’，微則難見，所以要精，精則始不雜，方纔能一，一則無所不統，亦有何所不知？何所不行耶？其知其行，亦何所不久且常耶？隻因此體原極微渺，非如耳目聞見的有迹有形，思慮想像的可持可據，所以古今學人，不容不舍此而趨彼也。
” 問：“複之時義大矣，尋常言複者，多自天地萬物為言，今堂額謂複心者，則自吾身而言也。
”羅子曰：“宇宙之間，總是乾陽統運。
吾之此身，無異於天地萬物，而天地萬物亦無異于吾之此身。
其為心也，隻一個心，而其為複也，亦隻一個複。
經雲：‘複見天地之心。
’則此個心，即天心也。
此心認得零碎，故言複亦不免分張。
殊不知天地無心，以生物為心。
今若獨言心字，則我有心而汝亦有心，人有心而物亦有心，何啻千殊萬異。
善言心者，不如把個生字來替了他，則在天之日月星辰，在地之山川民物，在吾身之視聽言動，渾然是此生生為機，則同然是此天心為複。
故言下一生字，便心與複即時混合，而天與地，我與物，亦即時貫通聯屬，而更不容二也已。
” 問：“先王以至日閉關，商旅不行，後不省方，還是實事，抑是取象？”曰：“是因象以為事，而實盡人以奉天也。
蓋雷潛地中，即陽複身内，幾希隐約，固難以情事取必，又豈容以知識伺窺？故商旅行者，欲有所得者也。
後省方者，欲有所見者也。
不行不省，則情忘識泯，情忘識泯，則人靜天完，而複将漸純矣。
子今切切然，若謂有端可求，皇皇然，若謂有象可睹，是則商旅紛行而後省旁午也，複何自而能休且敦耶？” 問：“某常反觀，胸中固有靈衷之時，乃不久而昏懵，固有循循就道之時，乃不久而躁妄，如是其不一耶？”曰：“君子之學，原自有個頭腦，若頭腦一差，無怪學問之難成矣。
今子不能以天理之自然者為複，而獨於心識之然處求之，則天以人勝，真以妄奪。
子試反而思之，豈常有胸中照，能終日而不妄耶？持守能終日而不散耶？”曰：“如何乃得頭腦？”曰：“頭腦豈是他人指示得的？請子但渾身視聽言動，都且信任天機自然，而從前所喜的，胸次之，事務之循循，一切不做要緊，有也不覺其益，無也不覺其損，久則天自為主，人自聽命，所謂不識不知，而順帝之則矣。
” 問：“精氣為物，遊魂為變，何如？”曰：“吾人之生，原陰陽兩端，體合而成。
其一精氣妙凝有質，所謂精氣為物者也；其一靈魂知識變化，所謂遊魂為變者也。
精氣之質，涵靈魂而能運動，是則吾人之身也，顯現易見，而屬之於陽；遊魂之靈，依精氣而歸知識，是則吾人之心也，晦藏難見，而屬之於陰。
其赤子之初，則陽盛而陰微，心思雖不無，而專以形用也，故常欣笑而若陽和，亦常開爽而同朝日，又常活潑而類輕風，此陽之一端，見於有生之後者然也。
及年少長，則陰盛而陽微，雖形體如故，而運用則專以心思矣，故愁蹙而欣笑漸減，迷蒙而開爽益稀，滞泥而活潑非舊，此陰之一端，見於有生之後者然也。
人能以吾之形體而妙用其心，知簡淡而詳明，流動而中适，則應接在于現前，感通得諸當下，生也而可望于入聖，殁也而可望以還虛，其人将與造化為徒焉已矣。
若人以己之心思，而展轉于軀殼，想度而遲疑，曉了而虛泛，則理每從於見得，幾多涉於力為，生也而難望以入聖，殁也而難冀以還虛，其人将與凡塵為徒焉己矣。
” 曰：“如先生之論，是以身為陽而在所先，以心為陰而在所後，乃古聖賢則謂身止是形，心乃是神，形不可與神并，況可以先之乎？”曰：“子惡所謂神哉？夫神也者，妙萬物而為言者也，亦超萬物而為言者也。
陰之與陽，是曰兩端，兩端者即兩物也。
精氣載心而為身，是身也，固身也，固耳目口鼻四肢百骸而具備焉者也。
靈知宰身而為心，是心也，亦身也，亦耳目口鼻四肢百骸而具備焉者也。
精氣之身，顯於晝之所為；心知之身，形於夜之所夢。
然夢中之身，即日中之身，但以屬陰，故其氣弱其象微，而較之日中之舉止，毫發無殊也。
日中之身，即夢中之身，但以屬陽，故其氣健，其體充，雖健且充，而較之夢中之舉止，毫發無殊也。
是分之固陰陽互異，合之則一神所為，所以屬陰者則曰陰神，屬陽者則曰陽神。
是神也者，渾融乎陰陽之内，交際乎身心之間，而充溢瀰漫乎宇宙乾坤之外，所謂無在而無不在者也。
惟聖人與之合德，故身不徒身，而心以靈乎其身；心不徒心，而身以妙乎其心，是謂陰陽不測，而為聖不可知之神人矣。
” 問：“中為人所同有，今日之論，與古聖之言，原是無異。
至反而求之，不惟衆人不得，即聰明才辯者亦往往難之，何哉？”羅子曰：“學至心性，已是精微，而況中之為理，又其至者乎？故雖聰明而不能為思，雖才辯而莫可為言，以其神妙而無方耳。
但自某看來，到喜得他神妙無方，乃更有端倪可求也。
蓋謂之無方，則精不住于精，而粗亦無不有也；微不專於微，而顯亦無不在也。
善于思且求者，能因其理而設心，其心亦廣大周遍而不滞於一隅；随其機而緻力，其力亦活潑流動而不拘於一切。
可微也，而未嘗不可以顯，可精也，而未嘗不可以粗。
且人力天機，和平順适，不求中而自無不中矣。
” 問：“《詩頌》‘思無邪’何也？”曰：“子必明於思之義，方知思之無邪也。
知思之無邪，方知此言之蔽三百篇也。
夫人之思出於心田，乃何思何慮之真體所發，若少有涉於思索，便非思矣，安得無邪？” 死無所在，無所往。
邸中有以“明鏡止水以存心，太山喬嶽以立身，青天白日以應事，光風霁月以待人”四句，揭于壁者，諸南明指而問曰：“那一語尤為喫緊？”廬山曰：“隻首一明字。
”時方飲茶，先生手持茶杯，指示曰：“吾侪說明，便向壁間紙上去明了，奈何不即此處明耶？”南明怃然。
先生曰：“試舉杯辄解從口，不向鼻上耳邊去。
飲已，即置杯盤中，不向盤外。
其明如此，天之與我者妙矣哉！” 一衲子訪先生，臨别，先生求教，衲子曰：“沒得說，你官人常有好光景。
有好光景，便有不好光景等待，在俺出家人隻這等。
”先生頓首以謝。
先生既中式，十年不赴殿試。
一日谒東廓于書院，坐定，問曰：“十年專工問學，可得聞乎？”對曰：“隻悟得無字。
”東廓曰：“如此尚是門外人。
”時山農在座，聞之，出而恚曰：“不遠千裡到此，何不打點幾句好話，卻倒了門面。
”聞者為之失笑。
塘南曰：“學以悟性為宗，顧性不易悟也。
”先生曰：“吾向者自以為悟性，然獨見解耳。
今老矣，始識性。
”曰：“識性如何？”曰：“吾少時多方求好色奉目，今目漸暗；多方求好聲奉耳，今耳漸聾；多方求好味奉齒，今齒漸落。
我尚未死，諸根皆不顧我而去，獨此君行住坐卧長随不舍，然後觌面相識，非複向日鏡中觀化矣。
” 耿天台行部至甯國，問耆老以前官之賢否。
至先生，耆老曰：“此當别論，其賢加於人數等。
”曰：“吾聞其守時亦要金錢。
”曰：“然。
”曰：“如此惡得賢？”曰：“他何曾見得金錢是可愛的？但遇朋友親戚，所識窮乏，便随手散去。
” 先生與諸公請教一僧，僧曰：“諸公皆可入道，惟近溪不可。
”先生問故。
僧曰：“載滿了。
”先生謝之。
将别，僧謂諸公曰：“此語惟近溪能受，向諸公卻不敢進。
” 有學於先生者，性行乖戾，動見詞色，飲食供奉，俱曲從之。
居一歲，将歸，又索行資，先生給之如數。
門人問先生，何故不厭苦此人？曰：“其人暴戾，必多有受其害者，我轉之之心勝，故不覺厭苦耳。
” 一鄰媪以夫在獄，求解于先生，詞甚哀苦。
先生自嫌數幹有司，令在座孝廉解之，售以十金，媪取簪珥為質。
既出獄，媪來哀告，夫咎其行賄，詈罵不已。
先生即取質還之，自貸十金償孝廉，不使孝廉知也。
人謂先生不避幹谒，大抵如此。
先生過麻城，民舍失火，見火光中有兒在，先生拾拳石号于市，出兒者予金視石。
一人受石出兒，石重五兩，先生依數予之。
其後先生過麻城，人争之，曰：“此救兒羅公也。
” 侍郎楊複所先生起元 楊起元字貞複，号複所，廣東歸善人。
萬曆丁醜進士。
授翰林院編修。
曆國子監祭酒，禮部侍郎。
最後召為吏部侍郎兼侍讀學士，未上而卒，年五十三。
先生之父傳芬，名湛氏之學，故幼而薰染，讀書白門。
遇建昌黎允儒，與之談學，霍然有省。
因問：“子之學，豈有所授受乎？”允儒曰：“吾師近溪羅子也。
”無何，先生在京，而近溪至。
先生大喜，遂稱弟子。
時江陵不說學，以為此陷阱不顧也。
近溪既歸，先生歎曰：“吾師且老，今若不盡其傳，終身之恨也。
”因訪從姑山房而卒業焉。
常謂鄒南曰：“師未語，予亦未嘗置問，但覺會堂長幼畢集，融融魚魚，不啻如春風中也。
”先生所至，以學淑人，其大指謂：“明德本體，人人所同，其氣禀拘他不得，物欲蔽他不得，無工夫可做，隻要自識之而已。
故與愚夫愚婦同其知能，便是聖人之道。
愚夫愚婦之終于愚夫愚婦者，隻是不安其知能耳。
”雖然，以夫婦知能言道，不得不以耳目口鼻四肢之欲言性，是即釋氏作用為之性說也。
先生之事近溪，出入必以其像供養，有事必告而後行，顧泾陽曰：“羅近溪以顔山農為聖人，楊複所以羅近溪為聖人。
”其感應之妙，锱铢不爽如此。