卷三十四 泰州學案三
關燈
小
中
大
爾身，即一堂上下，貴賤老幼，奚止千人，看其手足拱立，耳目視聽伶俐，難說不活潑于鸢魚，不昭察于天地也。
”一生诘曰：“孟子雲：‘物之不齊，物之情也。
’若曰渾然俱是個道，則《中庸》‘栽者培之，傾者覆之’，皆非耶？” 曰：“讀書須就上下文氣理會，此條首言天之生物，必因其材而笃，註謂‘笃為加厚’。
若如舊說，則培是加厚栽他，覆是加厚傾他，夫豈天地生物之本心哉？當照《中庸》他章說，‘天地無不覆帱’，方見其生生不已之心。
蓋天地之視物，猶父母之視子，物之或栽或傾，在人能分别之，而父母難分也，故曰：‘人莫知其子之惡。
’父母莫能知其子之惡，而天地顧肯覆物之傾也耶？此段精神，古今獨我夫子一人得之。
故其學隻是求仁；其術隻是個行恕；其志隻是要個老便安，少便懷，朋友便信；其行藏，南子也去見，佛肸也應召，公山弗擾也欲往，楚狂雖離之，也去尋他，荷蒉雖避之，也去追他，真是要個個入於善，而于己更不知一毫吝惜，於人亦更不知一毫分别，故其自言曰：‘有教無類。
’推其在在精神，将我天下萬世之人，欲盡納之懷抱之中，所以至今天下萬世之人，個個親之如父，愛之如母，尊敬之如天地。
非夫子有求于我人，亦非吾人有求于夫子，皆莫知其然，卻真是渾成一團太和，一片天機也。
” 問：“孝弟如何是為仁的本處？”羅子曰：“隻目下思父母生我千萬辛苦，而未能報得分毫，父母望我千萬高遠，而未能做得分毫，自然心中悲怆，情難自己，便自然知疼痛。
心上疼痛的人，便會滿腔皆恻隐，遇物遇人，決肯方便慈惠，周卹溥濟，又安有殘忍戕賊之私耶？”曰：“如此卻恐流于兼愛。
”曰：“子知所恐，卻不會流矣。
但或心尚殘忍，兼愛可流焉耳。
” 問：“知之本體，雖是明白，然常苦于随知随蔽。
”羅子曰：“若要做孔、孟門中人品，先要曉得孔、孟之言，與今時諸說所論的道理，所論的工夫，卻另是一樣。
如今時諸說，說到志氣的确要去為善，而一切私欲不能蔽之。
汝獨不思，汝心知之為知之，不知為不知，其光明本體，豈是待汝的确志氣去為出來耶？又容汝的确志氣去為得來耶？”曰：“誠然。
”曰：“此心之知，既果不容去為得，則類而推之，亦恐不容人去蔽得。
既果不容去蔽得，其本心之知，亦恐不能便蔽之也已。
”其友默然良久，曰：“誠然。
”於是滿座慨歎曰：“吾侪原有此個至善，為又為不得，蔽又蔽不得，神妙圓明極受用。
乃自孔子去後，埋沒千有餘年不得見面。
随看諸家之說，以迷導迷，于不容為處妄肆其為，於不容蔽處妄疑其蔽，颠倒于夢幻之中，徒受苦楚，而不能脫離。
豈知先生一點，而頓皆超拔也耶！” 問“仁者以天地萬物為一體”，又曰：“仁者渾然與物同體，意果何如？”羅子曰：“天地之大德曰生。
夫盈天地間隻是一個大生，則渾然亦隻是一個仁，中間又何有纖毫間隔？故孔門宗旨，惟是一個仁字。
孔門為仁，惟一個恕字。
如雲‘己欲立而立人，己欲達而達人’，分明說己欲立，不須在己上去立，隻立人即所以立己也。
己欲達，不須在己上去達，隻達人即所以達己也。
是以平生功課，學之不厭，誨人不倦。
其不厭處，即其所以不倦處也，其不倦處，即其所以不厭處也。
即其所說好官相似。
說官之廉，即其不取民者是也；而不取於民，方見自廉。
說官之慈，即其不虐民者是也；而不虐于民，方見自慈。
統天徹地，膠固圓融，自内及外，更無分别，此方是渾然之仁，亦方是孔門宗旨也已。
” 某初日夜想做個好人，而科名宦業，皆不足了平生，卻把《近思錄》、《性理大全》所說工夫，信受奉行，也到忘食寝、忘死生地位。
病得無奈，卻看見《傳習錄》說諸儒工夫未是，始去尋求象山、慈湖等書。
然于三先生所謂工夫，每有罣礙。
病雖小愈，終沉滞不安。
時年已弱冠，先君極為憂苦。
幸自幼蒙父母憐愛過甚，而自心於父母及弟妹，亦互相憐愛，真比世人十分切至。
因此每讀《論》、《孟》孝弟之言，則必感動，或長要涕淚。
以先隻把當做尋常人情，不為緊要，不想後來諸家之書，做得緊喫苦。
在省中逢大會，師友發揮，卻翻然悟得，隻此就是做好人的路迳。
奈何不把當數，卻去東奔西走，而幾至忘身也哉！從此回頭将《論語》再來細續，真覺字字句句重於至寶。
又看《孟子》，又看《大學》，又看《中庸》，更無一字一句不相照映。
由是卻想孔、孟極口稱頌堯、舜，而說其道孝弟而已矣，豈非也是學得沒奈何，然後遇此機竅？故曰：‘我非生而知之者，好古敏以求之者也。
’又曰：‘規矩方圓之至，聖人人倫之至也。
’其時孔、孟一段精神，似覺渾融在中，一切宗旨，一切工夫，橫穿直貫，處處自相湊合。
但有《易經》一書，貫串不來。
天幸楚中一友（胡宗正。
）來從某改舉業，他談《易經》與諸家甚是不同，後因科舉辭别。
及在京得第，殊悔當面錯過，皇皇無策，乃告病歸侍老親。
因遣人請至山中，細細叩問，始言渠得異傳，不敢輕授。
某複以師事之，閉戶三月，亦幾忘生，方蒙見許。
反而求之，又不外前時孝弟之良，究極本原而已。
從此一切經書，皆必歸會孔、孟，孔、孟之言，皆必歸會孝弟。
以之而學，學果不厭；以之而教，教果不倦；以之而仁，仁果萬物一體，而萬世一心也已。
問：“孔、顔樂處。
”羅子曰：“所謂樂者，竊意隻是個快活而已。
豈快活之外，複有所謂樂哉！生意活潑，了無滞礙，即是聖賢之所謂樂，卻是聖賢之所謂仁。
蓋此仁字，其本源根柢於天地之大德，其脈絡分明於品彙之心元，故赤子初生，孩而弄之，則欣笑不休，乳而育之，則歡愛無盡。
蓋人之出世，本由造物之生機，故人之為生，自有天然之樂趣，故曰：‘仁者人也。
’此則明白開示學者以心體之真，亦指引學者以入道之要。
後世不省仁是人之胚胎，人是仁之萌蘗，生化渾融，純一無二，故隻思於孔、顔樂處，竭力追尋，顧卻忘于自己身中讨求着落。
誠知仁本不遠，方識樂不假尋。
” 問：“靜功固在心中，體認有要否？”羅子曰：“無欲為靜，則無欲為要。
但所謂欲者，隻動念在軀殼上取足求全者皆是，雖不比俗情受用，然視之淡自得，坦坦平平，相去天淵也。
” 問：“如何用力，方能得心地快樂？”羅子曰：“心地原隻平等，故用力亦須輕省。
蓋此理在人，雖是本自具足，然非形象可拘。
所謂樂者，隻無愁是也。
若以欣喜為樂，則必不可久，而不樂随之矣。
所謂得者，隻無失是也。
若以境界為得，則必不可久，而不得随之矣。
” 問：“《大學》之首‘知止’，《中庸》之重‘知天、知人’，而《論語》卻言‘吾有知乎哉？無知也’。
博觀經書，言知處甚多，而不識不知，惟《詩》則一言之，然未有若夫子直言無知之明決者。
請問其旨。
”曰：“吾人之學，專在盡心，而心之為心，專在明覺。
如今日會堂百十其衆，誰不曉得相見，曉得坐立，曉得問答，曉得思量？此個明覺曉得，即是本心，此個本心，亦隻是明覺曉得而已。
事物無小大之分，時候無久暫之間，真是徹天徹地，而貫古貫今也。
但此個明覺曉得，其體之涵諸心也，最為精妙；其用之應於感也，又極神靈。
事之既至，則顯諸仁而昭然，若常自知矣。
事之未來，而茫然渾然，知若全無矣。
非知之果無也，心境暫寂，而覺照無自而起也。
譬則身之五官，口可閉而不言，目可閉而不視，惟鼻孔無閉，香來既知嗅之，其知實常在也。
耳孔無閉，聲來即知聽之，其知亦實常在也。
然嗅之知也，必須香來始出，時或無香，便無嗅之知矣。
聽之知也，必須聲來始出，時或無聲，便無聽之知矣。
孔子當鄙夫之未問，卻真如音未臨乎耳，香未接乎鼻，安得不謂其空空而無知耶？及鄙夫既問，則其事其物，兩端具在，亦即如音之遠近，從耳聽以區分，香之美惡，從鼻嗅以辨别，鄙夫之兩端，不亦從吾心之所知，以叩且竭之也哉？但學者須要識得，聖人此論，原不為鄙夫之問，而隻為明此心之體。
蓋吾心之能知，人人皆認得，亦人人皆說得；至心體之無知，則人人認不得，人人皆說不得。
天下古今之人，隻緣此處認不真，便心之知也，常無主宰而憧擾，以緻喪真。
隻此處說不出，便言之立也，多無根據而支離，以至畔道。
若上智之資，深造之力也，一聞此語，則當下知體，即自澄徹，物感亦自融通，所謂無知而無不知，而天下之真知在我矣。
”一堂上下，将千百餘衆，肅然靜聽，更無一息躁動。
羅子亦瞑坐，少頃謂曰：“試觀此際意思如何？”衆欣然起曰：“一時一堂意思，卻與孔門當時問答，精神大約相似矣。
”曰：“豈惟精神可與對同，即初講諸書，亦可以一一對同也。
蓋此一堂人品等級，誠難一概論，若此時靜肅敬對，一段意氣光景，則賤固不殊乎貴，上亦不殊乎下，地方遠近，不能為之分，形骸長短，不能為之限。
譬之蒼洱海水，其來或有從瀑而下者，亦有從穴而湧者，今則澄彙一泓，鏡平百裡，更無高下可以分别。
既無高下可以分别，則又孰可以為太過？孰可以為不及也哉？既渾然一樣，而無過不及，則以是意先之勞之，亦以是意順之從之，相通相愛，在上者真是鼓舞而弗倦，在下者亦皆平直而無枉，欲求一不仁之事，不仁之人，於此一堂之前後左右，又甯不遠去而莫可得也耶？” 問：“顔子複禮，今解作《複卦》之複，則禮從中出，其節文皆天機妙用，所謂神無方而易無體者也。
乃禮儀三百，威儀三千，聖人定以《禮經》，傳之今古，若一成而不易者，何也？”羅子曰：“子不觀之制曆者乎？夫語神妙無方，至天道極矣，然其寒暑之往來，朔望之盈虛，晝夜之長短，聖人一切可以曆數紀之，吻合而無差焉。
初不謂天道之神化而節序，即不可以預期也。
此無他，蓋聖人于上古曆元，鈎深緻遠，有以洞見其根底，而悉達其幾微，故其於運行躔度，可以千載而必之今日，亦可以此時而俟之百世。
我夫子以求仁為宗，正千歲日至，其所洞見而悉達者也。
故複以自知，而天之根即禮之源也，所謂乾知大始，統天時出者乎？黃中通理，暢達四肢，而禮之出，即天之運也，所謂乾道變化，各正性命者乎？顔氏博文約禮，感夫子之循循善誘，是則三百三千，而着之經曲之常者也；如有立卓歎夫子之瞻忽末由，是則天根自複而化，不可為者也。
夫子之為教，與顔子之為學，要皆不出仁禮兩端，要皆本諸天心一脈。
吾人用志浮淺，便安習氣，其則古稱先者，稍知崇尚聖經，然於根源所自，茫昧弗辨，不知人而不仁，其如禮何！是拙匠之徒，執規矩而不思心巧者也。
其直信良心者，稍知道本自然，然于聖賢成法，忽略弗講，不知人不學禮，其何以立！是巧匠之徒，竭目力而不以規矩者也。
” 羅子曰：“仁，心體也，克複便是仁。
仁者完得吾心體，使合着人心體，合着處便是歸仁。
此隻在我心體上論，不是說天下皆歸吾仁。
” 問：“做人路頭，極是多端，而慎獨二字，聖賢尤加意焉。
蓋人到獨知，縱外邊千萬彌縫，或也好看，中心再躲閃不過，難免慚惶局促。
慎獨或可以為成人切實工夫？”曰：“獨固當慎，然而大端隻二，道仁與不仁而已矣。
仁之現于獨者謂何？念頭之恩愛慈祥者是也。
不仁之現于獨者謂何？念頭之嚴刻峻厲者是也。
”曰：“獨者無過是知，既知，則是非善惡自然分别明白，念頭又豈容混？”曰：“此不是混。
蓋天地以生為德，吾人以生為心，其善善明白該長，惡惡明白該短。
其培養元和，以完化育，明日該恩愛過于嚴刻，慈祥過于峻厲也。
慎獨者不先此防閑，是則不喪三年，而察缌且小功也，況望其能成人而入聖耶？古人以好字去聲呼作好，惡字去聲呼作惡，今汝欲獨處思慎，則請先自查考，從朝至暮，從暮達旦，胸次念頭，果是好善之意多？果是惡惡之意多？亦果是好善惡惡之心般多？若般多隻扯得平過，謂之常人；萬一惡多于好，則惱怒填胸，将近於惡人；若果好多於惡，則生意滿腔，方做得好人矣。
獨能如此而知，自此而慎，則人将不自此而成也耶？” 或問：“吾侪性體洞達，無奈氣質重滞，開悟實難。
”羅子怃然浩歎，良久曰：“天下古今有場極情冤枉，無從訴辨，無憑判斷也。
”或從容起曰：“胡不少示端倪？”曰：“諸子務宜細心俯察，吾先為指示一個證佐：試觀通衢輿梁，四下官馬往來，頃時即有數百。
其強壯富豪者，姑置勿論。
至負擔推挽，殘疾疲癃，寸走而移者，甚是多多，而緩急先後，沖撞躲閃，百千萬樣生靈，百千萬種方便，既不至于妨礙，亦不及于傾危。
此等去處，敢說吾人德性不廣大？敢說廣大不精微？又敢說吾人德性不個個皆善？此則孔子所謂‘繼之者善，成之者性’，而曰‘性相近也’。
至於德性用於目而為視，視則色色不同；用於耳而為聽，聽則聲聲不同；用於鼻口而為嗅、為食，嗅與食則品品不同；用於心志而為思、為行，思與行則又事事不同。
此後，則看其人幸與不幸，幸則生好人家、好地方，不幸則生不好人家、不好地方。
人家地方俱好，則其人生來耳目心智自然習得漸好，人家地方俱不好，則其人生來耳目心智自然習得漸不好，此孔子所以曰‘性相近也，習相遠也’。
然則相遠，原起于習，習則原出于人。
今卻以不善委為氣質之性，則不善之過，天當任之矣，豈非古今一大冤枉也哉！” 問：“仲由、大禹好善之誠，與人之益，似禹於大舜無異，乃謂舜有大焉，何也？”羅子曰：“孟子所謂大小，蓋自聖賢氣象言之。
如或告己過，或聞人善，分明有個端倪，有個方所。
若舜隻以此善同乎天下，盡通天下而歸於此善，更無端倪，亦無方所。
觀其所居，一年成聚，二年成邑，三年成都，何待有過可告？又何必聞善再拜也？而聖人之所以異于吾人者，蓋以所開眼目不同，故随遇随處，皆是此體流動充塞。
一切百姓，則曰‘莫不日用’，鸢飛魚躍，則曰‘活潑潑地’，庭前草色，則曰‘生意一般’，更不見有一毫分别。
所以謂人皆可以為堯、舜。
吾非斯人之徒與而誰與也？我輩與同類之人，親疏美惡，已自不勝越隔，又安望其察道妙于鸢魚，通意思於庭草哉！且出門即有礙，胸次多冰炭，徒亦自苦平生焉耳，豈若聖賢坦坦蕩蕩，何等受用，何等快活也。
” 問：“由良知而充之，以至於無所不知，由良能而充之，以至於無所不能，方是大人不失赤子之心，此意何如？”羅子曰：“若有不知，豈得謂之良知？若有不能，豈得謂之良能？故自赤子即已無所不知，無所不能也。
”時坐中競求所謂“赤子無所不知，無所不能也”，莫得其實，靜坐歌詩，偶及于“萬紫千紅總是春”之句，羅子因怃然歎曰：“諸君知紅紫之皆春，則知赤子之皆知能矣。
蓋天之春見於草木之間，而人之性見於視聽之際。
今試抱赤子而弄之，人從左呼，則目即盻左，人從右呼，則目即盻右。
其耳蓋無時無處而不聽，其目蓋無時無處而不盻，其聽其盻蓋無時無處而不轉展，則豈非無時無處而所不知能也哉？” 問：“大人不失赤子之心，其說惟何？”羅子曰：“孟夫子非是稱述大人之能，乃是贊歎人性之善也。
今世解者，謂大人無所不知，無所不能，而赤子則一無所知，一無所能，隻在枝葉而論也。
如曰‘知得某事善，能得某事善’，此即落在知能上說善，所謂善之枝葉也。
如曰‘雖未見其知得某事善，卻生而即善知，雖未見其能得某事善，卻生而即善能’，此則不落知能說善，而亦不離知能說善，實所謂善之根本也。
人之心性，但愁其不善知，不愁其不知某善某善也，但愁其不善能，不愁其不能某事某事也。
觀夫赤子之目，止是明而能看，未必其看之能辨也；赤子之耳，止是聰而能聽，然未必其聽之能别也。
今解者，隻落在能辨能别處說耳目，而不從聰明上說起，所以赤子大人，不惟說将兩開，而且将兩無歸也。
嗚呼！人之學問，止能到得心上，方纔有個入頭。
據我看《孟子》此條，不是說大人方能不失赤子之心，卻說是赤子之心自能做得大人。
若說赤子之心止大人不失，則全不識心者也。
且問天下之人，誰人無心？誰人之心，不是赤子原日的心？君如不信，則觀天下之耳，天下之目，誰人曾換過赤子之耳以為耳，換過赤子之目以為目也哉？今人言心，不曉從頭說心，卻說後來心之所知所能，是不認得原日之耳目，而徒指後來耳之所聽，目之所視者也。
此豈善說耳目者哉。
噫！耳目且然，心無異矣。
” 問：“聖賢工夫，如戒慎恐懼，種種具在，難說隻靠自信性善便了。
況看朋輩，隻肯以工夫為先者，一年一年更覺進益，空談性地者，冷落無成，高明更自裁之。
”羅子沉默一時，對曰：“如子之言，果為有見，請先以末二句商之。
蓋此二句，本是學問兩路。
彼以用功為先者，意念有個存主，言動有所執持，不惟己可自考，亦且衆共見聞。
若性地為先，則言動即是現在，且須更加平淡，意念亦
”一生诘曰：“孟子雲：‘物之不齊，物之情也。
’若曰渾然俱是個道，則《中庸》‘栽者培之，傾者覆之’，皆非耶？” 曰：“讀書須就上下文氣理會，此條首言天之生物，必因其材而笃，註謂‘笃為加厚’。
若如舊說，則培是加厚栽他，覆是加厚傾他，夫豈天地生物之本心哉？當照《中庸》他章說，‘天地無不覆帱’，方見其生生不已之心。
蓋天地之視物，猶父母之視子，物之或栽或傾，在人能分别之，而父母難分也，故曰：‘人莫知其子之惡。
’父母莫能知其子之惡，而天地顧肯覆物之傾也耶？此段精神，古今獨我夫子一人得之。
故其學隻是求仁；其術隻是個行恕；其志隻是要個老便安，少便懷，朋友便信；其行藏，南子也去見，佛肸也應召，公山弗擾也欲往，楚狂雖離之，也去尋他，荷蒉雖避之，也去追他，真是要個個入於善，而于己更不知一毫吝惜，於人亦更不知一毫分别，故其自言曰：‘有教無類。
’推其在在精神，将我天下萬世之人，欲盡納之懷抱之中，所以至今天下萬世之人，個個親之如父，愛之如母，尊敬之如天地。
非夫子有求于我人，亦非吾人有求于夫子，皆莫知其然，卻真是渾成一團太和，一片天機也。
” 問：“孝弟如何是為仁的本處？”羅子曰：“隻目下思父母生我千萬辛苦，而未能報得分毫，父母望我千萬高遠，而未能做得分毫，自然心中悲怆，情難自己，便自然知疼痛。
心上疼痛的人，便會滿腔皆恻隐，遇物遇人，決肯方便慈惠，周卹溥濟，又安有殘忍戕賊之私耶？”曰：“如此卻恐流于兼愛。
”曰：“子知所恐，卻不會流矣。
但或心尚殘忍，兼愛可流焉耳。
” 問：“知之本體，雖是明白，然常苦于随知随蔽。
”羅子曰：“若要做孔、孟門中人品，先要曉得孔、孟之言，與今時諸說所論的道理，所論的工夫，卻另是一樣。
如今時諸說，說到志氣的确要去為善，而一切私欲不能蔽之。
汝獨不思，汝心知之為知之，不知為不知，其光明本體，豈是待汝的确志氣去為出來耶？又容汝的确志氣去為得來耶？”曰：“誠然。
”曰：“此心之知，既果不容去為得，則類而推之，亦恐不容人去蔽得。
既果不容去蔽得，其本心之知，亦恐不能便蔽之也已。
”其友默然良久，曰：“誠然。
”於是滿座慨歎曰：“吾侪原有此個至善，為又為不得，蔽又蔽不得，神妙圓明極受用。
乃自孔子去後，埋沒千有餘年不得見面。
随看諸家之說，以迷導迷，于不容為處妄肆其為，於不容蔽處妄疑其蔽，颠倒于夢幻之中，徒受苦楚，而不能脫離。
豈知先生一點，而頓皆超拔也耶！” 問“仁者以天地萬物為一體”，又曰：“仁者渾然與物同體，意果何如？”羅子曰：“天地之大德曰生。
夫盈天地間隻是一個大生，則渾然亦隻是一個仁，中間又何有纖毫間隔？故孔門宗旨，惟是一個仁字。
孔門為仁，惟一個恕字。
如雲‘己欲立而立人，己欲達而達人’，分明說己欲立，不須在己上去立，隻立人即所以立己也。
己欲達，不須在己上去達，隻達人即所以達己也。
是以平生功課，學之不厭，誨人不倦。
其不厭處，即其所以不倦處也，其不倦處，即其所以不厭處也。
即其所說好官相似。
說官之廉，即其不取民者是也；而不取於民，方見自廉。
說官之慈，即其不虐民者是也；而不虐于民，方見自慈。
統天徹地，膠固圓融，自内及外，更無分别，此方是渾然之仁，亦方是孔門宗旨也已。
” 某初日夜想做個好人，而科名宦業，皆不足了平生，卻把《近思錄》、《性理大全》所說工夫，信受奉行，也到忘食寝、忘死生地位。
病得無奈，卻看見《傳習錄》說諸儒工夫未是，始去尋求象山、慈湖等書。
然于三先生所謂工夫，每有罣礙。
病雖小愈，終沉滞不安。
時年已弱冠，先君極為憂苦。
幸自幼蒙父母憐愛過甚，而自心於父母及弟妹，亦互相憐愛，真比世人十分切至。
因此每讀《論》、《孟》孝弟之言，則必感動，或長要涕淚。
以先隻把當做尋常人情，不為緊要，不想後來諸家之書，做得緊喫苦。
在省中逢大會，師友發揮，卻翻然悟得，隻此就是做好人的路迳。
奈何不把當數，卻去東奔西走，而幾至忘身也哉！從此回頭将《論語》再來細續，真覺字字句句重於至寶。
又看《孟子》，又看《大學》，又看《中庸》，更無一字一句不相照映。
由是卻想孔、孟極口稱頌堯、舜，而說其道孝弟而已矣，豈非也是學得沒奈何，然後遇此機竅？故曰：‘我非生而知之者，好古敏以求之者也。
’又曰：‘規矩方圓之至，聖人人倫之至也。
’其時孔、孟一段精神，似覺渾融在中，一切宗旨，一切工夫，橫穿直貫，處處自相湊合。
但有《易經》一書，貫串不來。
天幸楚中一友（胡宗正。
）來從某改舉業，他談《易經》與諸家甚是不同，後因科舉辭别。
及在京得第，殊悔當面錯過，皇皇無策，乃告病歸侍老親。
因遣人請至山中，細細叩問，始言渠得異傳，不敢輕授。
某複以師事之，閉戶三月，亦幾忘生，方蒙見許。
反而求之，又不外前時孝弟之良，究極本原而已。
從此一切經書，皆必歸會孔、孟，孔、孟之言，皆必歸會孝弟。
以之而學，學果不厭；以之而教，教果不倦；以之而仁，仁果萬物一體，而萬世一心也已。
問：“孔、顔樂處。
”羅子曰：“所謂樂者，竊意隻是個快活而已。
豈快活之外，複有所謂樂哉！生意活潑，了無滞礙，即是聖賢之所謂樂，卻是聖賢之所謂仁。
蓋此仁字，其本源根柢於天地之大德，其脈絡分明於品彙之心元，故赤子初生，孩而弄之，則欣笑不休，乳而育之，則歡愛無盡。
蓋人之出世，本由造物之生機，故人之為生，自有天然之樂趣，故曰：‘仁者人也。
’此則明白開示學者以心體之真，亦指引學者以入道之要。
後世不省仁是人之胚胎，人是仁之萌蘗，生化渾融，純一無二，故隻思於孔、顔樂處，竭力追尋，顧卻忘于自己身中讨求着落。
誠知仁本不遠，方識樂不假尋。
” 問：“靜功固在心中，體認有要否？”羅子曰：“無欲為靜，則無欲為要。
但所謂欲者，隻動念在軀殼上取足求全者皆是，雖不比俗情受用，然視之淡自得，坦坦平平，相去天淵也。
” 問：“如何用力，方能得心地快樂？”羅子曰：“心地原隻平等，故用力亦須輕省。
蓋此理在人，雖是本自具足，然非形象可拘。
所謂樂者，隻無愁是也。
若以欣喜為樂，則必不可久，而不樂随之矣。
所謂得者，隻無失是也。
若以境界為得，則必不可久，而不得随之矣。
” 問：“《大學》之首‘知止’，《中庸》之重‘知天、知人’，而《論語》卻言‘吾有知乎哉？無知也’。
博觀經書，言知處甚多，而不識不知，惟《詩》則一言之，然未有若夫子直言無知之明決者。
請問其旨。
”曰：“吾人之學，專在盡心，而心之為心，專在明覺。
如今日會堂百十其衆，誰不曉得相見，曉得坐立，曉得問答，曉得思量？此個明覺曉得，即是本心，此個本心，亦隻是明覺曉得而已。
事物無小大之分，時候無久暫之間，真是徹天徹地，而貫古貫今也。
但此個明覺曉得，其體之涵諸心也，最為精妙；其用之應於感也，又極神靈。
事之既至，則顯諸仁而昭然，若常自知矣。
事之未來，而茫然渾然，知若全無矣。
非知之果無也，心境暫寂，而覺照無自而起也。
譬則身之五官，口可閉而不言，目可閉而不視，惟鼻孔無閉，香來既知嗅之，其知實常在也。
耳孔無閉，聲來即知聽之，其知亦實常在也。
然嗅之知也，必須香來始出，時或無香，便無嗅之知矣。
聽之知也，必須聲來始出，時或無聲，便無聽之知矣。
孔子當鄙夫之未問，卻真如音未臨乎耳，香未接乎鼻，安得不謂其空空而無知耶？及鄙夫既問，則其事其物，兩端具在，亦即如音之遠近，從耳聽以區分，香之美惡，從鼻嗅以辨别，鄙夫之兩端，不亦從吾心之所知，以叩且竭之也哉？但學者須要識得，聖人此論，原不為鄙夫之問，而隻為明此心之體。
蓋吾心之能知，人人皆認得，亦人人皆說得；至心體之無知，則人人認不得，人人皆說不得。
天下古今之人，隻緣此處認不真，便心之知也，常無主宰而憧擾，以緻喪真。
隻此處說不出，便言之立也，多無根據而支離，以至畔道。
若上智之資，深造之力也，一聞此語，則當下知體，即自澄徹，物感亦自融通，所謂無知而無不知，而天下之真知在我矣。
”一堂上下，将千百餘衆，肅然靜聽，更無一息躁動。
羅子亦瞑坐，少頃謂曰：“試觀此際意思如何？”衆欣然起曰：“一時一堂意思，卻與孔門當時問答，精神大約相似矣。
”曰：“豈惟精神可與對同，即初講諸書，亦可以一一對同也。
蓋此一堂人品等級，誠難一概論，若此時靜肅敬對，一段意氣光景，則賤固不殊乎貴，上亦不殊乎下，地方遠近，不能為之分，形骸長短，不能為之限。
譬之蒼洱海水，其來或有從瀑而下者，亦有從穴而湧者，今則澄彙一泓，鏡平百裡，更無高下可以分别。
既無高下可以分别，則又孰可以為太過？孰可以為不及也哉？既渾然一樣，而無過不及，則以是意先之勞之，亦以是意順之從之，相通相愛，在上者真是鼓舞而弗倦，在下者亦皆平直而無枉，欲求一不仁之事，不仁之人，於此一堂之前後左右，又甯不遠去而莫可得也耶？” 問：“顔子複禮，今解作《複卦》之複，則禮從中出，其節文皆天機妙用，所謂神無方而易無體者也。
乃禮儀三百，威儀三千，聖人定以《禮經》，傳之今古，若一成而不易者，何也？”羅子曰：“子不觀之制曆者乎？夫語神妙無方，至天道極矣，然其寒暑之往來，朔望之盈虛，晝夜之長短，聖人一切可以曆數紀之，吻合而無差焉。
初不謂天道之神化而節序，即不可以預期也。
此無他，蓋聖人于上古曆元，鈎深緻遠，有以洞見其根底，而悉達其幾微，故其於運行躔度，可以千載而必之今日，亦可以此時而俟之百世。
我夫子以求仁為宗，正千歲日至，其所洞見而悉達者也。
故複以自知，而天之根即禮之源也，所謂乾知大始，統天時出者乎？黃中通理，暢達四肢，而禮之出，即天之運也，所謂乾道變化，各正性命者乎？顔氏博文約禮，感夫子之循循善誘，是則三百三千，而着之經曲之常者也；如有立卓歎夫子之瞻忽末由，是則天根自複而化，不可為者也。
夫子之為教，與顔子之為學，要皆不出仁禮兩端，要皆本諸天心一脈。
吾人用志浮淺，便安習氣，其則古稱先者，稍知崇尚聖經，然於根源所自，茫昧弗辨，不知人而不仁，其如禮何！是拙匠之徒，執規矩而不思心巧者也。
其直信良心者，稍知道本自然，然于聖賢成法，忽略弗講，不知人不學禮，其何以立！是巧匠之徒，竭目力而不以規矩者也。
” 羅子曰：“仁，心體也，克複便是仁。
仁者完得吾心體，使合着人心體，合着處便是歸仁。
此隻在我心體上論，不是說天下皆歸吾仁。
” 問：“做人路頭，極是多端，而慎獨二字，聖賢尤加意焉。
蓋人到獨知，縱外邊千萬彌縫，或也好看，中心再躲閃不過，難免慚惶局促。
慎獨或可以為成人切實工夫？”曰：“獨固當慎，然而大端隻二，道仁與不仁而已矣。
仁之現于獨者謂何？念頭之恩愛慈祥者是也。
不仁之現于獨者謂何？念頭之嚴刻峻厲者是也。
”曰：“獨者無過是知，既知，則是非善惡自然分别明白，念頭又豈容混？”曰：“此不是混。
蓋天地以生為德，吾人以生為心，其善善明白該長，惡惡明白該短。
其培養元和，以完化育，明日該恩愛過于嚴刻，慈祥過于峻厲也。
慎獨者不先此防閑，是則不喪三年，而察缌且小功也，況望其能成人而入聖耶？古人以好字去聲呼作好，惡字去聲呼作惡，今汝欲獨處思慎，則請先自查考，從朝至暮，從暮達旦，胸次念頭，果是好善之意多？果是惡惡之意多？亦果是好善惡惡之心般多？若般多隻扯得平過，謂之常人；萬一惡多于好，則惱怒填胸，将近於惡人；若果好多於惡，則生意滿腔，方做得好人矣。
獨能如此而知，自此而慎，則人将不自此而成也耶？” 或問：“吾侪性體洞達，無奈氣質重滞，開悟實難。
”羅子怃然浩歎，良久曰：“天下古今有場極情冤枉，無從訴辨，無憑判斷也。
”或從容起曰：“胡不少示端倪？”曰：“諸子務宜細心俯察，吾先為指示一個證佐：試觀通衢輿梁，四下官馬往來，頃時即有數百。
其強壯富豪者，姑置勿論。
至負擔推挽，殘疾疲癃，寸走而移者，甚是多多，而緩急先後，沖撞躲閃，百千萬樣生靈，百千萬種方便，既不至于妨礙，亦不及于傾危。
此等去處，敢說吾人德性不廣大？敢說廣大不精微？又敢說吾人德性不個個皆善？此則孔子所謂‘繼之者善，成之者性’，而曰‘性相近也’。
至於德性用於目而為視，視則色色不同；用於耳而為聽，聽則聲聲不同；用於鼻口而為嗅、為食，嗅與食則品品不同；用於心志而為思、為行，思與行則又事事不同。
此後，則看其人幸與不幸，幸則生好人家、好地方，不幸則生不好人家、不好地方。
人家地方俱好，則其人生來耳目心智自然習得漸好，人家地方俱不好，則其人生來耳目心智自然習得漸不好，此孔子所以曰‘性相近也，習相遠也’。
然則相遠，原起于習，習則原出于人。
今卻以不善委為氣質之性，則不善之過，天當任之矣，豈非古今一大冤枉也哉！” 問：“仲由、大禹好善之誠，與人之益，似禹於大舜無異，乃謂舜有大焉，何也？”羅子曰：“孟子所謂大小，蓋自聖賢氣象言之。
如或告己過，或聞人善，分明有個端倪，有個方所。
若舜隻以此善同乎天下，盡通天下而歸於此善，更無端倪，亦無方所。
觀其所居，一年成聚，二年成邑，三年成都，何待有過可告？又何必聞善再拜也？而聖人之所以異于吾人者，蓋以所開眼目不同，故随遇随處，皆是此體流動充塞。
一切百姓，則曰‘莫不日用’，鸢飛魚躍，則曰‘活潑潑地’，庭前草色，則曰‘生意一般’，更不見有一毫分别。
所以謂人皆可以為堯、舜。
吾非斯人之徒與而誰與也？我輩與同類之人，親疏美惡，已自不勝越隔，又安望其察道妙于鸢魚，通意思於庭草哉！且出門即有礙，胸次多冰炭，徒亦自苦平生焉耳，豈若聖賢坦坦蕩蕩，何等受用，何等快活也。
” 問：“由良知而充之，以至於無所不知，由良能而充之，以至於無所不能，方是大人不失赤子之心，此意何如？”羅子曰：“若有不知，豈得謂之良知？若有不能，豈得謂之良能？故自赤子即已無所不知，無所不能也。
”時坐中競求所謂“赤子無所不知，無所不能也”，莫得其實，靜坐歌詩，偶及于“萬紫千紅總是春”之句，羅子因怃然歎曰：“諸君知紅紫之皆春，則知赤子之皆知能矣。
蓋天之春見於草木之間，而人之性見於視聽之際。
今試抱赤子而弄之，人從左呼，則目即盻左，人從右呼，則目即盻右。
其耳蓋無時無處而不聽，其目蓋無時無處而不盻，其聽其盻蓋無時無處而不轉展，則豈非無時無處而所不知能也哉？” 問：“大人不失赤子之心，其說惟何？”羅子曰：“孟夫子非是稱述大人之能，乃是贊歎人性之善也。
今世解者，謂大人無所不知，無所不能，而赤子則一無所知，一無所能，隻在枝葉而論也。
如曰‘知得某事善，能得某事善’，此即落在知能上說善，所謂善之枝葉也。
如曰‘雖未見其知得某事善，卻生而即善知，雖未見其能得某事善，卻生而即善能’，此則不落知能說善，而亦不離知能說善，實所謂善之根本也。
人之心性，但愁其不善知，不愁其不知某善某善也，但愁其不善能，不愁其不能某事某事也。
觀夫赤子之目，止是明而能看，未必其看之能辨也；赤子之耳，止是聰而能聽，然未必其聽之能别也。
今解者，隻落在能辨能别處說耳目，而不從聰明上說起，所以赤子大人，不惟說将兩開，而且将兩無歸也。
嗚呼！人之學問，止能到得心上，方纔有個入頭。
據我看《孟子》此條，不是說大人方能不失赤子之心，卻說是赤子之心自能做得大人。
若說赤子之心止大人不失，則全不識心者也。
且問天下之人，誰人無心？誰人之心，不是赤子原日的心？君如不信，則觀天下之耳，天下之目，誰人曾換過赤子之耳以為耳，換過赤子之目以為目也哉？今人言心，不曉從頭說心，卻說後來心之所知所能，是不認得原日之耳目，而徒指後來耳之所聽，目之所視者也。
此豈善說耳目者哉。
噫！耳目且然，心無異矣。
” 問：“聖賢工夫，如戒慎恐懼，種種具在，難說隻靠自信性善便了。
況看朋輩，隻肯以工夫為先者，一年一年更覺進益，空談性地者，冷落無成，高明更自裁之。
”羅子沉默一時，對曰：“如子之言，果為有見，請先以末二句商之。
蓋此二句，本是學問兩路。
彼以用功為先者，意念有個存主，言動有所執持，不惟己可自考，亦且衆共見聞。
若性地為先，則言動即是現在，且須更加平淡，意念亦