卷三十四 泰州學案三
關燈
小
中
大
當時已謂是知也，而郤猶有所未知，恐非夫子确然不易之辭矣。
”曰：“從來見孟子說‘性善’，而《中庸》說‘率性之謂道’；孟子說‘直養’，而孔子說‘人之生也直’。
常自未能解了，蓋謂性必全善，方纔率得，生必通明，方纔以直養得。
奈何諸家議論，皆雲性有氣質之雜，而心有物欲之蔽。
夫既有雜，則善便率得，惡将如何率得？夫既有蔽，則明便直得，昏則如何直得？於是自心疑惑不定，将聖賢之言，作做上智邊事，隻得去為善去惡，而性且不敢率；隻得去存明去昏，而養且不敢直。
卒之愈去而惡與昏愈甚，愈存而善與明愈遠。
今日何幸得見此心知體，便是頭頭是道，而了了幾通也耶？”曰：“雖然如是，然郤不可謂遂無善惡之雜與昏明之殊也。
隻能彀得此個知體到手，□□憑我為善去惡，而總叫做率性，盡我存明去昏，總叫直養，無害也已。
” 問：“古今學術，種種不同，而先生主張，獨以孝弟慈為化民成俗之要，雖是渾厚和平，但人情世習，叔季已多頑劣。
即今刑日嚴，猶風俗日偷，更為此說，将不益近迂乎？”羅子曰：“夫人情之兇惡，孰甚于戰國、春秋？世習之強悖，孰甚于戰國、春秋？今攷訂《四書》所載之行事言辭，非君臣問答於朝廷，則師友叮咛於授受。
夫豈於人情略不照瞭，世習總未籌畫也哉！乃其意氣之發揚，心神之諄切，惟在於天經地義所以感通而不容己者，則其言為之獨至。
物理人倫，所以聯屬而不可解者，則其論為之尤詳。
此不惟孔、孟之精微，可以竊窺，而造化之消息，亦足以概探矣。
夫天命之有陰陽，人事之有善惡，總之曰道二，仁與不仁而已矣。
然天以陽為主，而陰其所化也；心以善為主，而惡其所變也，故仁之勝不仁，猶水之勝火。
蓋主者其所常存，而變之與化，固其所暫出也。
今以一杯之水，救一車薪之火而不勝，則曰水不勝火，豈不與於不仁之甚者哉！此即轲氏之時言之，若今茲則尤異然者矣。
是故仁親性善之旨，孔、孟躬親倡之，當時已鮮聽從，其後不愈遠而愈迷哉！刑法把持之效，申、韓躬親緻之，當時已盡趨慕，其後不愈久而愈熾哉！故在轲氏，水止一杯，茲将涓滴難尋矣；火止車薪，茲将燎原滿野矣。
於是較勝負于仁不仁之間，夫非大不知量者哉！所幸火雖燎原，而究竟無根，暫而不能久也；水雖涓滴，而原泉混混，不舍晝夜也，故曰：‘人無所不至，惟天不容僞。
’無所不至者，終隻是人，不容僞者，到底是天。
天下之事，責之己者近而易，望之人者遠而難，其勢使之然也。
故今為世道計者，請自吾輩之學問先之。
吾輩為學問謀者，請自身心之本源先之。
今天下孔、孟之《四書》，群然讀之，而《四書》之意義，則紛然習之，曾有一人而肯信人性之皆善哉？反之己身，有一人而肯信自性之為善哉？夫性善者，作聖之張本，能知性善，而聖賢乃始人人可以為之也。
聖賢者，人品之最貴，知其可為聖賢，而於人人乃始不以卑賤而下視之也。
上人者，庶人之所瞻趨，如上視己以貴重，而人人又安忍共甘卑賤而不思振拔也哉！某自始入仕途，今計年歲将及五十，竊觀五十年來，議律例者，則日密一日；制刑具者，則日嚴一日；任稽察、施拷訊者，則日猛一日。
每當堂階之下，牢獄之間，其血肉之淋漓，未嘗不鼻酸額蹙，為之歎曰：‘此非盡人之子與？非曩昔依依於父母之懷，戀戀于兄妹之傍者乎？夫豈其皆善於初，而不皆善於今哉？及睹其當疾痛而聲必呼父母，覓相依而勢必先兄弟，則又信其善於初者，而未必皆不善於今也已。
故今谛思吾侪能先明孔、孟之說，則必将信人性之善，信其善而性靈斯貴矣，貴其靈而軀命斯重矣。
茲誠轉移之機，當汲汲也，隆冬冰雪，一陽回，消即俄頃。
諸君第目前日用，惟見善良，歡欣愛養，則民之頑劣，必思掩藏，上之嚴峻，亦必少輕省。
謂人情世習，終不可移者，死亦無是理矣。
” 某至不才，然幸生儒家，方就口食，先妣即自授《孝經》、《小學》、《論》、《孟》諸書，而先君遇有端緒，每指點目前，孝友和平，反覆開導。
故尋常於祖父伯叔之前，嬉遊於兄弟姊妹之間，更無人不相愛厚。
但其時氣體孱弱，祖父最是憐念不離。
年至十五，方就舉業，遇新城張洵水先生諱玑，為人英爽高邁，且事母克孝，每謂人須力追古先。
於是一意思以道學自任，卻宗習諸儒各樣工夫，屏私息念，忘寝忘食，奈無人指點，遂成重病。
賴先君覺某用功緻疾，乃示以《傳習錄》而讀之，其病頓愈，而文理亦複英發。
且遇楚中高士為說破《易經》，指陳為玄門造化。
某竊心自忻快，此是天地間大道真脈，奚啻玄教而已哉！嗣是科舉省城，缙紳大舉講會，見顔山農先生。
某具述昨遘危疾，而生死能不動心；今失科舉，而得失能不動心。
先生俱不見取，曰：“是制欲，非體仁也。
”某謂：“克去己私，複還天理，非制欲安能以遽體乎仁哉？”先生曰：“子不觀孟子之論四端乎？知皆擴而充之，如火之始然，泉之始達。
如此體仁，何等直截？故子患當下日用而不知，勿妄疑天性生生之或息也。
”某時大夢忽醒，乃知古今道有真脈，學有真傳，遂師事之。
比聯第歸家，苦格物莫曉，乃錯綜前聞，互相參訂，說殆千百不同，每有所見，則以請正先君，先君亦多首肯，然終是不為釋然。
三年之後，一夕忽悟今說，覺心甚痛快，中宵直趨卧内，聞於先君。
先君亦躍然起舞曰：“得之矣，得之矣。
”迄今追想一段光景，誠為生平大幸。
後遂從《大學》至善，推演到孝弟慈，為天生明德，本自一人之身，而未及家國天下。
乃凝頓自己精神，沉思數日，遐想十五之年，從師與聞道學，其時目諸章縫，俱是汙俗，目諸黎庶，俱是冥頑，而吾侪有志之士，必須另開一個蹊徑，以去息念生心，别啟一個戶牖，以去窮經。
造餅樣雖畫完全，飢飽了無幹涉，徒爾勞苦身心，幾至喪亡莫救。
於此不覺驚惶戰栗，自幸宿世何緣得脫此等苦趣。
已又遐量童稚之初，方離乳哺，以就口食嬉嬉於骨肉之間，怡怡於日用之際，閑往閑來，相憐相愛，雖無甚大好處，卻又也無甚大不好處。
至于十歲以後，先人指點行藏，啟迪經傳，其意趣每每契合無違，每每躬親有得。
較之後來力去處，難易大相徑庭，則孟子孩提愛敬之良，不慮不學之妙，徵之幼稚，以至少長，果是自己曾經受用，而非虛話也。
夫初焉安享天和，其順适已是如此。
繼焉勉強工夫，苦勞複是如彼。
精神之凝思愈久，而智慮之通達愈多。
由一身之孝弟慈而觀之一家，一家之中，未嘗有一人而不孝弟慈者；由一家之孝弟慈而觀之一國，一國之中，未嘗有一人而不孝弟慈者；由一國之孝弟慈而觀之天下，天下之大，亦未嘗有一人而不孝弟慈者。
又由缙紳士大夫以推之群黎百姓，缙紳士大夫固是要立身行道，以顯親揚名，光大門戶，而盡此孝弟慈矣，而群黎百姓，雖職業之高下不同，而供養父母，撫育子孫，其求盡此孝弟慈，未嘗有不同者也。
又由孩提少長以推之壯盛衰老，孩提少長固是愛親敬長，以能知能行此孝弟慈，已便至壯盛之時，未有棄卻父母子孫，而不思孝弟慈。
豈止壯盛，便至衰老臨終，又誰肯棄卻父母子孫，而不思以孝弟慈也哉！又時乘閑暇，縱步街衢，肆覽大衆車馬之交馳，負荷之雜沓，其間人數何啻億兆之多，品級亦将千百其異，然自東徂西，自朝及暮，人人有個歸着，以安其生，步步有個防檢，以全其命，窺觑其中，總是父母妻子之念固結維系，所以勤謹生涯，保護軀體，而自有不能已者。
其時《中庸》“天命不已”與“君子畏敬不忘”，又與《大學》通貫無二。
故某自三十登第，六十歸山，中間侍養二親，敦睦九族，入朝而友賢良，遠仕而躬禦魑魅，以至年載多深，經曆久遠，乃歎孔門《學》、《庸》，全從《周易》“生生”一語化得出來。
蓋天命不已，方是生而又生，生而又生，方是父母而己身，己身而子，子而又孫，以至曾而且玄也。
故父母兄弟子孫，是替天命生生不已，顯現個膚皮；天生生不已，是替孝父母、弟兄長、慈子孫通透個骨髓。
直豎起來，便成上下今古，橫亘将去，便作家國天下。
孔子謂“仁者人也”，“親親為大”，其将《中庸》、《大學》已是一句道盡。
孟子謂“人性皆善”，“堯、舜之道，孝弟而已矣”，其将《中庸》、《大學》亦是一句道盡。
“喜怒哀樂，未發謂之中。
先儒觀未發氣象，不知當如何觀？”曰：“子不知如何為喜怒哀樂，又如何知得去觀其氣象也耶？我且诘子，此時對面相講，有喜怒也無？有哀樂也無？”曰：“俱無。
”曰：“既謂俱無，便是喜怒哀樂未發也。
此未發之中，是吾人本性常體。
若人識得此個常體，中中平平，無起無作，則物至而知，知而喜怒哀樂出焉自然，與預先有物橫其中者，天淵不侔矣，豈不中節而和哉？故忠信之人，可以學禮。
中心常無起作，即謂忠信之人。
如畫之粉地一樣，潔潔淨淨，紅點便紅鮮，綠點便綠明，其節不爽，其天自着。
節文自着，而禮道甯複有餘蘊也哉！” 今堂中聚講人不下百十，堂外往來亦不下百十，今分作兩截，我輩在堂中者皆天命之性，而諸人在堂外則皆氣質之性也。
何則？人無貴賤賢愚，皆以形色天性而為日用，但百姓則不知，而吾輩則能知之也。
今執途人詢之，汝何以能視耶？必應以目矣；而吾輩則必謂非目也，心也。
執途人詢之，汝何以能聽耶？必應以耳矣；而吾輩則必謂非耳也，心也。
執途人而詢之，汝何以能食，何以能動耶？必應以口與身矣；而吾輩則必謂非口與身也，心也。
識其心以宰身，則氣質不皆化而為天命耶？昧其心以從身，則天命不皆化而為氣質耶？心以宰身，則萬善皆從心生，雖謂天命皆善，無不可也；心以從身，則衆惡皆從身造，雖謂氣質乃有不善，亦無不可也。
故天地能生人以氣質，而不能使氣質之必歸天命；能同人以天命，而不能保天命之純全萬善。
若夫化氣質以為天性，率天性以為萬善，其惟以先知覺後知，以先覺覺後覺也夫，故曰：“天地設位，聖人成能。
” 問：“因戒慎恐懼，不免為吾心甯靜之累。
”羅子曰：“戒慎恐懼，姑置之。
今且請言子心之甯靜作何狀？”其生謾應以“天命本然，原是太虛無物。
”羅子謂：“此說汝原來事，與今時心體不切。
”生又曆引孟子言夜氣清明，程子教觀喜怒哀樂未發以前氣象，皆是此心體甯靜處。
曰：“此皆抄書常套，與今時心體恐亦不切。
”諸士子沈默半晌，适郡邑命執事供茶，循序周旋，略無差僭。
羅子目以告生曰：“谛觀群胥，此際供事，心則甯靜否？”諸士忻然起曰：“群胥進退恭肅，内固不出而外亦不入，雖欲不謂其心甯靜，不可得也。
”曰：“如是甯靜正與戒懼相合，而又何相妨耶？”曰：“戒慎恐懼相似，用功之意，或不應如是現成也。
”曰：“諸生可言适纔童冠歌詩之時，與吏胥進茶之時，全不戒慎耶？其戒慎又全不用功耶？蓋說做工夫，是指道體之精詳處，說個道體，是指工夫之貫徹處。
道體人人具足，則豈有全無工夫之人？道體既時時不離，則豈有全無工夫之時？故孟子雲：‘行矣而不着，習矣而不察。
’所以終身在於道體工夫之中，盡是甯靜而不自知其為甯靜，盡是戒懼而不自知其為戒懼，不肯體認承當，以混混沌沌枉過一生。
” 問：“平日在慎獨用功，頗為專笃，然雜念紛擾，終難止息，如何乃可？”羅子曰：“學問之功，須先辨别，源頭分曉，方有次第。
且言如何為獨？”曰：“獨者，吾心獨知之地也。
”“又如何為慎獨？”曰：“吾心中念慮紛雜，或有時而明，或有時而昏，或有時而定，或有時而亂，須詳察而嚴治之，則慎也。
”曰：“即子之言，則慎雜，非慎獨也。
蓋獨以自知者，心之體也，一而弗二者也。
雜其所知者，心之照也，二而弗一者也。
君子於此，因其悟得心體在我，至隐至微，莫見莫顯，精神歸一，無須臾之散離，故謂之慎獨也。
”曰：“所謂慎者，蓋如治其昏，而後獨可得而明也；治其亂，而後獨可得而定也。
若非慎其雜，又安能慎其獨也耶？”曰：“明之可昏，定之可亂，皆二而非一也。
二而非一，則皆雜念，而非所謂獨知也。
獨知也者，吾心之良知，天之明命，而於穆不已者也。
明固知明，昏亦知昏，昏明二，而其知則一也。
定固知定，亂亦知亂，定亂二，而其知則一也。
古今聖賢，惓惓切切，隻為這些字費卻精神，珍之重之，存之養之，為天地立心，為生民立命，總在此一處緻慎也。
”曰：“然則雜念讵置之不問耶？”曰：“隸胥之在於官府，兵卒之在於營伍，雜念之類也。
憲使升堂而吏胥自肅，大将登壇而兵将自嚴，則慎獨之與雜念之類也。
今不思自作憲使主将，而惟隸胥兵卒之求焉，不亦悖且難也哉！” 問：“吾侪為學，此心常有茫蕩之時，須是有個工夫，作得主張方好。
”羅子曰：“據汝所雲，是要心中常常用一工夫，自早至晚，更不忘記也耶？”曰：“正是如此。
”曰：“聖賢言學，必有個頭腦。
頭腦者，乃吾心性命，而得之天者也。
若初先不明頭腦，而隻任爾我潦草之見，或書本膚淺之言，胡亂便去做工夫，此亦盡為有志，但頭腦未明，則所謂工夫，隻是我汝一念意思耳。
既為意念，則有時而起，便有時而滅；有時而聚，便有時而散；有時而明，便有時而昏。
縱使專心記想，着力守住，畢竟難以長久。
況汝心原是活物且神物也，持之愈急，則失愈速矣。
” 曰：“弟子所用工夫，也是要如《大學》、《中庸》所謂慎獨，不是學問一大頭腦耶？”曰：“聖人原曰教人慎獨，本是有頭腦，而爾輩實未見得。
蓋獨是靈明之知，而此心本體也。
此心徹首徹尾、徹内徹外更無他，有隻一靈知，故謂之獨也。
《中庸》形容，謂其至隐而至見，至微而至顯，即天之明命，而日監在茲者也。
慎則敬畏周旋，而常自在之，顧諟天之明命者也。
如此用功，則獨便是為慎的頭腦，慎亦便以獨為主張，慎或有時勤怠，獨則長知而無勤怠也。
慎則有時作辍，獨則長知而無作辍也。
何則？人無所不至，惟天不容僞。
慎獨之功，原起自人，而獨知之知，原命自天也。
況汝輩工夫，當其茫蕩之時，雖說已是怠而忘勤，已是辍而廢作。
然反思從前怠時、辍時，或應事，或動念，一一可以指，是則汝固說心為茫蕩，而獨之所知，何嘗絲毫茫蕩耶？則是汝輩孤負此心，而此心卻未孤負汝輩。
天果明嚴，須當敬畏敬畏。
” 有謂“心體寂靜之時，方是未發，難說平常即是也”。
曰：“《中庸》原先說定喜怒哀樂，而後分未發與發，豈不明白有兩段時候也耶？況細觀古人，終日喜怒哀樂，必待物感乃發，而其不發時則更多也。
感物則欲動情勝将或不免，而未發時則任天之便更多也。
《中庸》欲學者得見天命性真，以為中正平常的極則，而恐其不知喫緊貼體也，乃指喜怒哀樂未發處，使其反觀而自得之，則此段性情便可中正平常。
便可平常中正，亦便可立大本而其出無窮，達大道而其應無方矣。
” 問：“喜怒哀樂未發，是何等時候？亦何等氣象耶？”羅子曰：“此是先儒看道太深，把聖賢憶想過奇，便說有何氣象可觀也。
蓋此書原叫做《中庸》，隻平平常常解釋，便是妥貼且更明快。
蓋‘維天之命，於穆不已’，命不已則性不已，性不已則率之為道亦不已，而無須臾之或離也。
此個性道體段，原長是渾渾淪淪而中，亦長是順順暢暢而和。
我今與汝終日語默動靜，出入起居，雖是人意周旋，卻自自然然，莫非天機活潑也。
即於今日，直到老死，更無二樣。
所謂人性皆善，而愚婦愚夫可與知與能者也。
中間隻恐怕喜怒哀樂，或至拂性違和，若時時畏天奉命，不過其節，即喜怒哀樂，總是一團和氣，天地無不感通，民物無不歸順，相安相養，而太和在宇宙間矣。
此隻是人情纔到極平易處，而不覺工夫卻到極神聖處也。
噫！人亦何苦而不把中庸解釋《中庸》，亦又何苦而不把中庸服行《中庸》也哉！” 問：“此理在天地間原是活潑，原是？久，無缺欠，無間歇，何如？”羅子曰：“子覺理在天地之間，則然矣。
不識反之於身，則又何如？”曰：“某觀天地間，隻等反諸身心，便是茫然。
”曰：“子觀天地間道理如是，豈獨子之身心卻在天地外耶？”曰：“吾身固不在天地外，但覺得天地自天地，吾身自吾身，未渾成一個也。
”曰：“子身與天地固非一個，但鸢魚與天地亦非一個也。
何《中庸》卻說鸢魚與天地相昭察也耶？”曰：“鸢魚是物類，于天地之性不會斲喪。
若吾人不免氣習染壞，似難并論也。
”曰：“氣習染壞，雖則難免，但請問子應答之時，手便翼然端拱，足便竦然起立，可曾染壞否？”曰：“此正由平日習得好了。
”曰：“子于拱立之時，目便然相親，耳便卓然相聽，可曾由得習否？”曰：“此卻非由習而後能。
” 曰：“既子之手也是道，足也是道，耳目又也是道，如何卻謂身不及乎鸢魚，而難以同乎天地也哉？豈惟
”曰：“從來見孟子說‘性善’，而《中庸》說‘率性之謂道’；孟子說‘直養’，而孔子說‘人之生也直’。
常自未能解了，蓋謂性必全善，方纔率得，生必通明，方纔以直養得。
奈何諸家議論，皆雲性有氣質之雜，而心有物欲之蔽。
夫既有雜，則善便率得，惡将如何率得？夫既有蔽，則明便直得，昏則如何直得？於是自心疑惑不定，将聖賢之言，作做上智邊事，隻得去為善去惡，而性且不敢率；隻得去存明去昏，而養且不敢直。
卒之愈去而惡與昏愈甚，愈存而善與明愈遠。
今日何幸得見此心知體，便是頭頭是道，而了了幾通也耶？”曰：“雖然如是，然郤不可謂遂無善惡之雜與昏明之殊也。
隻能彀得此個知體到手，□□憑我為善去惡，而總叫做率性，盡我存明去昏，總叫直養，無害也已。
” 問：“古今學術，種種不同，而先生主張，獨以孝弟慈為化民成俗之要，雖是渾厚和平，但人情世習，叔季已多頑劣。
即今刑日嚴，猶風俗日偷，更為此說，将不益近迂乎？”羅子曰：“夫人情之兇惡，孰甚于戰國、春秋？世習之強悖，孰甚于戰國、春秋？今攷訂《四書》所載之行事言辭，非君臣問答於朝廷，則師友叮咛於授受。
夫豈於人情略不照瞭，世習總未籌畫也哉！乃其意氣之發揚，心神之諄切，惟在於天經地義所以感通而不容己者，則其言為之獨至。
物理人倫，所以聯屬而不可解者，則其論為之尤詳。
此不惟孔、孟之精微，可以竊窺，而造化之消息，亦足以概探矣。
夫天命之有陰陽，人事之有善惡，總之曰道二，仁與不仁而已矣。
然天以陽為主，而陰其所化也；心以善為主，而惡其所變也，故仁之勝不仁，猶水之勝火。
蓋主者其所常存，而變之與化，固其所暫出也。
今以一杯之水，救一車薪之火而不勝，則曰水不勝火，豈不與於不仁之甚者哉！此即轲氏之時言之，若今茲則尤異然者矣。
是故仁親性善之旨，孔、孟躬親倡之，當時已鮮聽從，其後不愈遠而愈迷哉！刑法把持之效，申、韓躬親緻之，當時已盡趨慕，其後不愈久而愈熾哉！故在轲氏，水止一杯，茲将涓滴難尋矣；火止車薪，茲将燎原滿野矣。
於是較勝負于仁不仁之間，夫非大不知量者哉！所幸火雖燎原，而究竟無根，暫而不能久也；水雖涓滴，而原泉混混，不舍晝夜也，故曰：‘人無所不至，惟天不容僞。
’無所不至者，終隻是人，不容僞者，到底是天。
天下之事，責之己者近而易，望之人者遠而難，其勢使之然也。
故今為世道計者，請自吾輩之學問先之。
吾輩為學問謀者，請自身心之本源先之。
今天下孔、孟之《四書》，群然讀之，而《四書》之意義，則紛然習之，曾有一人而肯信人性之皆善哉？反之己身，有一人而肯信自性之為善哉？夫性善者，作聖之張本，能知性善，而聖賢乃始人人可以為之也。
聖賢者，人品之最貴，知其可為聖賢，而於人人乃始不以卑賤而下視之也。
上人者，庶人之所瞻趨，如上視己以貴重，而人人又安忍共甘卑賤而不思振拔也哉！某自始入仕途，今計年歲将及五十，竊觀五十年來，議律例者，則日密一日；制刑具者，則日嚴一日；任稽察、施拷訊者，則日猛一日。
每當堂階之下，牢獄之間，其血肉之淋漓，未嘗不鼻酸額蹙，為之歎曰：‘此非盡人之子與？非曩昔依依於父母之懷，戀戀于兄妹之傍者乎？夫豈其皆善於初，而不皆善於今哉？及睹其當疾痛而聲必呼父母，覓相依而勢必先兄弟，則又信其善於初者，而未必皆不善於今也已。
故今谛思吾侪能先明孔、孟之說，則必将信人性之善，信其善而性靈斯貴矣，貴其靈而軀命斯重矣。
茲誠轉移之機，當汲汲也，隆冬冰雪，一陽回，消即俄頃。
諸君第目前日用，惟見善良，歡欣愛養，則民之頑劣，必思掩藏，上之嚴峻，亦必少輕省。
謂人情世習，終不可移者，死亦無是理矣。
” 某至不才，然幸生儒家，方就口食，先妣即自授《孝經》、《小學》、《論》、《孟》諸書，而先君遇有端緒，每指點目前，孝友和平，反覆開導。
故尋常於祖父伯叔之前，嬉遊於兄弟姊妹之間，更無人不相愛厚。
但其時氣體孱弱，祖父最是憐念不離。
年至十五，方就舉業，遇新城張洵水先生諱玑，為人英爽高邁，且事母克孝，每謂人須力追古先。
於是一意思以道學自任，卻宗習諸儒各樣工夫，屏私息念，忘寝忘食，奈無人指點，遂成重病。
賴先君覺某用功緻疾，乃示以《傳習錄》而讀之，其病頓愈，而文理亦複英發。
且遇楚中高士為說破《易經》，指陳為玄門造化。
某竊心自忻快，此是天地間大道真脈，奚啻玄教而已哉！嗣是科舉省城，缙紳大舉講會，見顔山農先生。
某具述昨遘危疾，而生死能不動心；今失科舉，而得失能不動心。
先生俱不見取，曰：“是制欲，非體仁也。
”某謂：“克去己私，複還天理，非制欲安能以遽體乎仁哉？”先生曰：“子不觀孟子之論四端乎？知皆擴而充之，如火之始然，泉之始達。
如此體仁，何等直截？故子患當下日用而不知，勿妄疑天性生生之或息也。
”某時大夢忽醒，乃知古今道有真脈，學有真傳，遂師事之。
比聯第歸家，苦格物莫曉，乃錯綜前聞，互相參訂，說殆千百不同，每有所見，則以請正先君，先君亦多首肯，然終是不為釋然。
三年之後，一夕忽悟今說，覺心甚痛快，中宵直趨卧内，聞於先君。
先君亦躍然起舞曰：“得之矣，得之矣。
”迄今追想一段光景，誠為生平大幸。
後遂從《大學》至善，推演到孝弟慈，為天生明德，本自一人之身，而未及家國天下。
乃凝頓自己精神，沉思數日，遐想十五之年，從師與聞道學，其時目諸章縫，俱是汙俗，目諸黎庶，俱是冥頑，而吾侪有志之士，必須另開一個蹊徑，以去息念生心，别啟一個戶牖，以去窮經。
造餅樣雖畫完全，飢飽了無幹涉，徒爾勞苦身心，幾至喪亡莫救。
於此不覺驚惶戰栗，自幸宿世何緣得脫此等苦趣。
已又遐量童稚之初，方離乳哺，以就口食嬉嬉於骨肉之間，怡怡於日用之際，閑往閑來，相憐相愛，雖無甚大好處，卻又也無甚大不好處。
至于十歲以後，先人指點行藏，啟迪經傳，其意趣每每契合無違，每每躬親有得。
較之後來力去處，難易大相徑庭，則孟子孩提愛敬之良，不慮不學之妙，徵之幼稚，以至少長，果是自己曾經受用，而非虛話也。
夫初焉安享天和，其順适已是如此。
繼焉勉強工夫，苦勞複是如彼。
精神之凝思愈久，而智慮之通達愈多。
由一身之孝弟慈而觀之一家，一家之中，未嘗有一人而不孝弟慈者；由一家之孝弟慈而觀之一國，一國之中，未嘗有一人而不孝弟慈者；由一國之孝弟慈而觀之天下，天下之大，亦未嘗有一人而不孝弟慈者。
又由缙紳士大夫以推之群黎百姓，缙紳士大夫固是要立身行道，以顯親揚名，光大門戶，而盡此孝弟慈矣，而群黎百姓，雖職業之高下不同，而供養父母，撫育子孫，其求盡此孝弟慈，未嘗有不同者也。
又由孩提少長以推之壯盛衰老，孩提少長固是愛親敬長，以能知能行此孝弟慈，已便至壯盛之時，未有棄卻父母子孫，而不思孝弟慈。
豈止壯盛，便至衰老臨終，又誰肯棄卻父母子孫，而不思以孝弟慈也哉！又時乘閑暇，縱步街衢，肆覽大衆車馬之交馳，負荷之雜沓，其間人數何啻億兆之多，品級亦将千百其異，然自東徂西，自朝及暮，人人有個歸着，以安其生，步步有個防檢，以全其命，窺觑其中，總是父母妻子之念固結維系，所以勤謹生涯，保護軀體，而自有不能已者。
其時《中庸》“天命不已”與“君子畏敬不忘”，又與《大學》通貫無二。
故某自三十登第，六十歸山，中間侍養二親，敦睦九族，入朝而友賢良，遠仕而躬禦魑魅，以至年載多深，經曆久遠，乃歎孔門《學》、《庸》，全從《周易》“生生”一語化得出來。
蓋天命不已，方是生而又生，生而又生，方是父母而己身，己身而子，子而又孫，以至曾而且玄也。
故父母兄弟子孫，是替天命生生不已，顯現個膚皮；天生生不已，是替孝父母、弟兄長、慈子孫通透個骨髓。
直豎起來，便成上下今古，橫亘将去，便作家國天下。
孔子謂“仁者人也”，“親親為大”，其将《中庸》、《大學》已是一句道盡。
孟子謂“人性皆善”，“堯、舜之道，孝弟而已矣”，其将《中庸》、《大學》亦是一句道盡。
“喜怒哀樂，未發謂之中。
先儒觀未發氣象，不知當如何觀？”曰：“子不知如何為喜怒哀樂，又如何知得去觀其氣象也耶？我且诘子，此時對面相講，有喜怒也無？有哀樂也無？”曰：“俱無。
”曰：“既謂俱無，便是喜怒哀樂未發也。
此未發之中，是吾人本性常體。
若人識得此個常體，中中平平，無起無作，則物至而知，知而喜怒哀樂出焉自然，與預先有物橫其中者，天淵不侔矣，豈不中節而和哉？故忠信之人，可以學禮。
中心常無起作，即謂忠信之人。
如畫之粉地一樣，潔潔淨淨，紅點便紅鮮，綠點便綠明，其節不爽，其天自着。
節文自着，而禮道甯複有餘蘊也哉！” 今堂中聚講人不下百十，堂外往來亦不下百十，今分作兩截，我輩在堂中者皆天命之性，而諸人在堂外則皆氣質之性也。
何則？人無貴賤賢愚，皆以形色天性而為日用，但百姓則不知，而吾輩則能知之也。
今執途人詢之，汝何以能視耶？必應以目矣；而吾輩則必謂非目也，心也。
執途人詢之，汝何以能聽耶？必應以耳矣；而吾輩則必謂非耳也，心也。
執途人而詢之，汝何以能食，何以能動耶？必應以口與身矣；而吾輩則必謂非口與身也，心也。
識其心以宰身，則氣質不皆化而為天命耶？昧其心以從身，則天命不皆化而為氣質耶？心以宰身，則萬善皆從心生，雖謂天命皆善，無不可也；心以從身，則衆惡皆從身造，雖謂氣質乃有不善，亦無不可也。
故天地能生人以氣質，而不能使氣質之必歸天命；能同人以天命，而不能保天命之純全萬善。
若夫化氣質以為天性，率天性以為萬善，其惟以先知覺後知，以先覺覺後覺也夫，故曰：“天地設位，聖人成能。
” 問：“因戒慎恐懼，不免為吾心甯靜之累。
”羅子曰：“戒慎恐懼，姑置之。
今且請言子心之甯靜作何狀？”其生謾應以“天命本然，原是太虛無物。
”羅子謂：“此說汝原來事，與今時心體不切。
”生又曆引孟子言夜氣清明，程子教觀喜怒哀樂未發以前氣象，皆是此心體甯靜處。
曰：“此皆抄書常套，與今時心體恐亦不切。
”諸士子沈默半晌，适郡邑命執事供茶，循序周旋，略無差僭。
羅子目以告生曰：“谛觀群胥，此際供事，心則甯靜否？”諸士忻然起曰：“群胥進退恭肅，内固不出而外亦不入，雖欲不謂其心甯靜，不可得也。
”曰：“如是甯靜正與戒懼相合，而又何相妨耶？”曰：“戒慎恐懼相似，用功之意，或不應如是現成也。
”曰：“諸生可言适纔童冠歌詩之時，與吏胥進茶之時，全不戒慎耶？其戒慎又全不用功耶？蓋說做工夫，是指道體之精詳處，說個道體，是指工夫之貫徹處。
道體人人具足，則豈有全無工夫之人？道體既時時不離，則豈有全無工夫之時？故孟子雲：‘行矣而不着，習矣而不察。
’所以終身在於道體工夫之中，盡是甯靜而不自知其為甯靜，盡是戒懼而不自知其為戒懼，不肯體認承當，以混混沌沌枉過一生。
” 問：“平日在慎獨用功，頗為專笃，然雜念紛擾，終難止息，如何乃可？”羅子曰：“學問之功，須先辨别，源頭分曉，方有次第。
且言如何為獨？”曰：“獨者，吾心獨知之地也。
”“又如何為慎獨？”曰：“吾心中念慮紛雜，或有時而明，或有時而昏，或有時而定，或有時而亂，須詳察而嚴治之，則慎也。
”曰：“即子之言，則慎雜，非慎獨也。
蓋獨以自知者，心之體也，一而弗二者也。
雜其所知者，心之照也，二而弗一者也。
君子於此，因其悟得心體在我，至隐至微，莫見莫顯，精神歸一，無須臾之散離，故謂之慎獨也。
”曰：“所謂慎者，蓋如治其昏，而後獨可得而明也；治其亂，而後獨可得而定也。
若非慎其雜，又安能慎其獨也耶？”曰：“明之可昏，定之可亂，皆二而非一也。
二而非一，則皆雜念，而非所謂獨知也。
獨知也者，吾心之良知，天之明命，而於穆不已者也。
明固知明，昏亦知昏，昏明二，而其知則一也。
定固知定，亂亦知亂，定亂二，而其知則一也。
古今聖賢，惓惓切切，隻為這些字費卻精神，珍之重之，存之養之，為天地立心，為生民立命，總在此一處緻慎也。
”曰：“然則雜念讵置之不問耶？”曰：“隸胥之在於官府，兵卒之在於營伍，雜念之類也。
憲使升堂而吏胥自肅，大将登壇而兵将自嚴，則慎獨之與雜念之類也。
今不思自作憲使主将，而惟隸胥兵卒之求焉，不亦悖且難也哉！” 問：“吾侪為學，此心常有茫蕩之時，須是有個工夫，作得主張方好。
”羅子曰：“據汝所雲，是要心中常常用一工夫，自早至晚，更不忘記也耶？”曰：“正是如此。
”曰：“聖賢言學，必有個頭腦。
頭腦者，乃吾心性命，而得之天者也。
若初先不明頭腦，而隻任爾我潦草之見，或書本膚淺之言，胡亂便去做工夫，此亦盡為有志，但頭腦未明，則所謂工夫，隻是我汝一念意思耳。
既為意念，則有時而起，便有時而滅；有時而聚，便有時而散；有時而明，便有時而昏。
縱使專心記想，着力守住，畢竟難以長久。
況汝心原是活物且神物也，持之愈急，則失愈速矣。
” 曰：“弟子所用工夫，也是要如《大學》、《中庸》所謂慎獨，不是學問一大頭腦耶？”曰：“聖人原曰教人慎獨，本是有頭腦，而爾輩實未見得。
蓋獨是靈明之知，而此心本體也。
此心徹首徹尾、徹内徹外更無他，有隻一靈知，故謂之獨也。
《中庸》形容，謂其至隐而至見，至微而至顯，即天之明命，而日監在茲者也。
慎則敬畏周旋，而常自在之，顧諟天之明命者也。
如此用功，則獨便是為慎的頭腦，慎亦便以獨為主張，慎或有時勤怠，獨則長知而無勤怠也。
慎則有時作辍，獨則長知而無作辍也。
何則？人無所不至，惟天不容僞。
慎獨之功，原起自人，而獨知之知，原命自天也。
況汝輩工夫，當其茫蕩之時，雖說已是怠而忘勤，已是辍而廢作。
然反思從前怠時、辍時，或應事，或動念，一一可以指，是則汝固說心為茫蕩，而獨之所知，何嘗絲毫茫蕩耶？則是汝輩孤負此心，而此心卻未孤負汝輩。
天果明嚴，須當敬畏敬畏。
” 有謂“心體寂靜之時，方是未發，難說平常即是也”。
曰：“《中庸》原先說定喜怒哀樂，而後分未發與發，豈不明白有兩段時候也耶？況細觀古人，終日喜怒哀樂，必待物感乃發，而其不發時則更多也。
感物則欲動情勝将或不免，而未發時則任天之便更多也。
《中庸》欲學者得見天命性真，以為中正平常的極則，而恐其不知喫緊貼體也，乃指喜怒哀樂未發處，使其反觀而自得之，則此段性情便可中正平常。
便可平常中正，亦便可立大本而其出無窮，達大道而其應無方矣。
” 問：“喜怒哀樂未發，是何等時候？亦何等氣象耶？”羅子曰：“此是先儒看道太深，把聖賢憶想過奇，便說有何氣象可觀也。
蓋此書原叫做《中庸》，隻平平常常解釋，便是妥貼且更明快。
蓋‘維天之命，於穆不已’，命不已則性不已，性不已則率之為道亦不已，而無須臾之或離也。
此個性道體段，原長是渾渾淪淪而中，亦長是順順暢暢而和。
我今與汝終日語默動靜，出入起居，雖是人意周旋，卻自自然然，莫非天機活潑也。
即於今日，直到老死，更無二樣。
所謂人性皆善，而愚婦愚夫可與知與能者也。
中間隻恐怕喜怒哀樂，或至拂性違和，若時時畏天奉命，不過其節，即喜怒哀樂，總是一團和氣，天地無不感通，民物無不歸順，相安相養，而太和在宇宙間矣。
此隻是人情纔到極平易處，而不覺工夫卻到極神聖處也。
噫！人亦何苦而不把中庸解釋《中庸》，亦又何苦而不把中庸服行《中庸》也哉！” 問：“此理在天地間原是活潑，原是？久，無缺欠，無間歇，何如？”羅子曰：“子覺理在天地之間，則然矣。
不識反之於身，則又何如？”曰：“某觀天地間，隻等反諸身心，便是茫然。
”曰：“子觀天地間道理如是，豈獨子之身心卻在天地外耶？”曰：“吾身固不在天地外，但覺得天地自天地，吾身自吾身，未渾成一個也。
”曰：“子身與天地固非一個，但鸢魚與天地亦非一個也。
何《中庸》卻說鸢魚與天地相昭察也耶？”曰：“鸢魚是物類，于天地之性不會斲喪。
若吾人不免氣習染壞，似難并論也。
”曰：“氣習染壞，雖則難免，但請問子應答之時，手便翼然端拱，足便竦然起立，可曾染壞否？”曰：“此正由平日習得好了。
”曰：“子于拱立之時，目便然相親，耳便卓然相聽，可曾由得習否？”曰：“此卻非由習而後能。
” 曰：“既子之手也是道，足也是道，耳目又也是道，如何卻謂身不及乎鸢魚，而難以同乎天地也哉？豈惟