卷三十四 泰州學案三
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便方所而不圓妙，縱時時照見，時時守住，亦有何用？我今勸汝，且把此等物事放下一邊，待到半夜五更，自在醒覺時節，必然思想要去如何學問，又必思想要去如何照管持守我的學問。
當此之際，輕輕快快轉個念頭，以自審問說道，學問此時雖不現前，而要求學問的心腸，則即現前也，照管持守工夫，雖未得力，而要去照管持守一段精神，卻甚得力也。
當此之際，又輕輕快快轉個念頭，以自慶喜說道，我何不把現前思想的心腸，來做個學問，把此段緊切的精神，來當個工夫，則但要時便無不得，随處去更無不有。
所謂身在是而學即在是，天不變而道亦不變，安心樂意，豈止免得間斷，且綿綿密密，直至神聖地位，而一無難也已。
” 問：“尋常如何用工？”曰：“工夫豈有定法。
某昨夜靜思，此身百年，今已過半，中間履曆，或憂戚苦惱，或順适欣喜，今皆窅然如一大夢。
當時通身汗出，覺得苦者不必去苦，欣者不必去欣，終是同歸於盡。
再思過去多半隻是如此，則将來一半亦隻如此，通總百年都隻如此。
如此卻成一片好寬平世界也，所謂坦蕩蕩不過如此。
”曰：“然則喜怒哀樂皆可無耶？”曰：“喜怒哀樂原因感觸而形，故心如空谷，呼之則響，原非其本有也。
今隻慮子心未必能坦蕩耳。
若果坦蕩，到得極處，方可言未發之中。
既全未發之中，又何患無中節之和耶？君子戒慎恐懼，正怕失了此個受用，無以為位育本源也。
” 今人懇切用工者，往往要心地明白，意思快活。
纔得明白快活時，俄頃之間，倏爾變幻，極其苦惱，不能自勝。
若能於變幻之時，急急回頭，細看前時明白者，今固恍惚矣；前時快活者，今固冷落矣。
然其能俄頃明白而為恍惚，變快活而為冷落，至神至速，此卻是個甚麼東西？此個東西，即時時在我，又何愁其不能變恍惚而為明白，變冷落而為快活也。
故凡夫每以變幻為此心憂，聖人每以變幻為此心喜。
一友自述其平日用工，隻在念頭上纏擾。
好靜惡動，貪明懼昏，種種追求，便覺時得時失，時出時入，間斷處常多，純一處常少，苦不能禁。
方悟心中靜之與動，明之與暗，皆是想度意見而成，感遇或殊，則光景變遷，自謂既失，乃或倏然形見，自謂已得，乃又忽然泯滅，總無憑準。
於是一切醒轉，更不去此等去處計較尋覓，卻得本心渾淪，隻不合分别，便自無間斷，真是坦然蕩蕩，而悠然順适也。
或诘之曰：“如此渾淪，然則善不消為，惡不必去耶？”友不能答。
羅子代之答曰：“隻患渾淪不到底耳。
蓋渾淪順适處，即名為善，而違礙處，便名不善也。
故隻渾淪到底，即便不善化而為善也，非為善去惡之學而何？”衆皆有省。
一友每常用工，閉目觀心。
羅子問之曰：“君今相對，見得心中何如？”曰：“然也。
但常恐不能保守，奈何？”曰：“且莫論保守，隻恐或未是耳。
”曰：“此處更無虛假，安得不是？且大家俱在此坐，而中，至此未之有改也。
”羅子謂：“天性之知，原不容昧，但能盡心求之，明覺通透，其機自顯而無蔽矣。
故聖賢之學，本之赤子之心以為根源，又徵諸庶人之心，以為日用。
若坐下心中，卻赤子原未帶來，而與大衆亦不一般也。
吾人有生有死，我與老丈存日無多，須知渾非天性，而出自人為。
今日天人之分，便是将來鬼神之關也。
今在生前能以天明為明，則言動條暢，意氣舒展，比至殁身，不為神者無幾。
若今不以天明為明，隻沉滞襟膈，留戀景光，幽陰既久，殁不為鬼者亦無幾矣。
”其友遽然曰：“怪得近來用工，若日中放過處多，則夜卧夢魂自在；若日中光顯太盈，則夢魂紛亂颠倒，令人不堪。
非遇先生，幾枉此生矣。
” 問：“用工，思慮起滅，不得甯貼。
”曰：“非思慮之不甯，由心體之未透也。
吾人日用思慮，雖有萬端，而心神止是一個。
遇萬念以滞思慮，則滿腔渾是起滅，其功似屬煩苦。
就一心以宰運化，則舉動更無分别，又何起滅之可言哉！《易》曰：‘天下何思何慮，殊途而同歸，一緻而百慮。
’夫慮以百言，此心非無思慮也，惟一緻以統之，則返殊而為同，化感而為寂。
渾是妙心，更無他物。
欲求纖毫之思慮，亦了不可得也。
” 一生遠來，問以近時工夫，曰：“於心猶覺有疑。
”曰：“何疑也？”曰：“許多書旨，尚未明白。
”曰：“子許多書未明，卻纔如何喫了茶，喫了飯，今又如何在此立談了許久時候耶？”傍一生笑曰：“渠身上書一向盡在明白，但想念的書尚未明白耳。
”其生恍然有省。
一友執持懇切，久覺過苦，求一脫灑工夫。
曰：“汝且莫求工夫，同在講會，随時卧起，再作商量。
”旬日，其友躍然曰：“近覺生意勃勃，雖未用力而明白可愛。
”曰：“汝信得當下即是工夫否？”曰：“亦能信得，不知何如可不忘失？”曰：“忘與助對，汝欲不忘，即必有忘時。
不追心之既往，不逆心之将來，任他寬洪活潑，真是水流物生，充天機之自然，至於？久不息而無難矣。
” 問：“别後如何用工？”曰：“學問須要平易近情，不可手太重。
如粗茶淡飯，随時遣日，心既不勞，事亦了當，久久成熟，不覺自然有個悟處。
蓋此理在日用間，原非深遠，而工夫次第亦難以急迫而成。
學能如是，雖無速化之妙，卻有隽永之味也。
” 問：“某用工緻知，力行不見有個長進處。
”曰：“子之緻知，知個甚的？力行，行個甚的？”曰：“是要此理親切。
”曰：“如何是理？”曰：“某平日說理，隻事物之所當然便是。
”曰：“汝要求此理親切，卻舍了此時而言平日，便不親切；舍了此時問答，而言事物，當然又不親切。
”曰：“此時問答，如何是理之親切處？”曰：“汝把問答與理看作兩件，卻求理于問答之外，故不親切。
不曉我在言說之時，汝耳凝然聽，汝心然想，則汝之耳，汝之心，何等條理明白也。
言未透徹，則默然不答，言纔透徹，便随衆欣然，如是則汝之心，汝之口，又何等條理明白也。
”曰：“果是親切。
”曰：“豈止道理為親切哉！如此明辯到底，如此請教不怠，又是緻知力行而親切處矣。
” 問：“吾侪或言觀心，或言行己，或言博學，或言守靜，先生皆未見許，然則誰人方可以言道耶？”曰：“此捧茶童子卻是道也。
”一友率爾曰：“豈童子亦能戒慎恐懼耶？”羅子曰：“茶房到此，幾層廳事？”衆曰：“三層。
”曰：“童子過許多門限階級，不曾打破一個茶瓯。
”其友省悟曰：“如此童子果知戒懼，隻是日用不知。
”羅子難之曰：“他若不是知，如何會捧茶，捧茶又會戒懼？”其友語塞。
徐為解曰：“知有兩樣，童子日用捧茶是一個知，此則不慮而知，其知屬之天也。
覺得是知能捧茶，又是一個知，此則以慮而知，其知屬之人也。
天之知是順而出之，所謂順，則成人成物也。
人之知卻是返而求之，所謂逆，則成聖成神也。
故曰以先知覺後知，以先覺覺後覺。
人能以覺悟之竅，而妙合不慮之良，使渾然為一方，是睿以通微，神明不測也。
” 問：“今若全放下，則與常人何異？”曰：“無以異也。
”曰：“既無以異，則何以謂之聖學也？”曰：“聖人者，常人而肯安心者也；常人者，聖人而不肯安心者也。
故聖人即是常人，以其自明，故即常人而名為聖人矣；常人本是聖人，因其自昧，故本聖人而卒為常人矣。
” 諸友靜坐，寂然無譁，将有欲發問者，羅子止之。
良久，語之曰：“當此靜默之時，澄慮反求：如平時躁動，今覺凝定；平時昏昧，今覺虛朗；平時怠散，今覺整肅。
使此心良知，光徹，則人人坐間，各抱一明鏡於懷中，卻請諸子将自己頭面對鏡觀照，若心事端莊，則如冠裳濟楚，意态自然精明；若念頭塵俗，則蓬頭垢面，不待旁觀者恥笑，而自心惶恐，又何能頃刻安耶？”曰：“三自反可是照鏡否？”曰：“此個鏡子，與生俱生，不待人照而常自照，人纖毫瞞他不過。
故不忠不仁，亦是當初自己放過。
自反者，反其不應放過而然，非曰其始不知，後因反己乃知也。
”曰：“吾侪工夫，安能使其常不放過耶？”曰：“羞惡之心，人皆有之，誰肯蓬頭垢面以度朝夕耶？” 一廣文自叙平生為學，已能知性。
羅子問：“君於此時，可與聖人一般否？”曰：“如此說則不敢。
”曰：“既知是性，豈又與聖人不似一般？”曰：“吾性與聖一般，此是從赤子胞胎時說。
若孩提稍有知識，已去聖遠矣。
故吾侪今日隻合時時照管本心，事事歸依本性，久則聖賢乃可希望。
”時方飲茶遜讓，羅子執茶瓯問曰：“君言照管歸依，俱是恭敬持瓯之事，今且未見瓯面，安得遽論持瓯恭謹也？”曰：“我於瓯子，也曾見來，也曾持來，但有時見，有時不見，有時持，有時忘記持，不能如聖人之？常不失耳。
”曰：“此個性，隻合把瓯子作譬，原卻不即是瓯子。
瓯子則有見有不見，而性則無不見也。
瓯子則有持有不持，而性則原不待持也。
不觀《中庸》說‘率性謂道，道不可須臾離’，今雲見持不得？常，則是可以離矣。
可離則所見所持原非是性。
”曰：“此性各在。
當人稍有識者，誰不能知，況用功於此者乎？”曰：“君言知性，如是之易！此性之所以難知也，孟子之論知性，必先之以盡心。
苟心不能盡，則性不可知也。
知性則知天，故天未深知，則性亦未可為知也。
君試反而思之，前日工夫，果能既竭其心思乎？今時受用，果能知天地之化育乎？若果知時，便骨肉皮毛，渾身透亮，河山草樹，大地回春，安有見不能常持、不能久之弊？苟仍是舊日境界，我知其必然未曾知也。
”廣文沉思，未有以應。
童子捧茶方至，羅子指而謂一友曰：“君自視與童子何如？”曰：“信得更無兩樣。
”頃此複問曰：“不知君此時何所用功？”曰：“此時覺心中光明，無有沾滞。
”曰：“君前雲與捧茶童子一般，說得盡是；今雲心中光明，又自己翻帳也。
”友遽然曰：“并無翻帳。
”曰：“童子見在，請君問他，心中有此光景否？若無此光景，則分與君兩樣。
”廣文曰：“不識先生心中工夫卻是如何？”曰：“我的心，也無個中，也無個外。
所謂用功也，不在心中，也不在心外。
隻說童子獻茶來時，随衆起而受之，從容啜畢，童子來接時，随衆付而與之。
君必以心相求，則此無非是心；以工夫相求，則此無非是工夫。
若以聖賢格言相求，則此亦可說動靜不失其時，其道光明也。
”廣文恍然自失。
廣文再過訪，自述近得個悟頭，甚是透徹。
羅子問其詳，對曰：“向時見未真确，每雲自己心性時得時失，中無定主，工夫安能純一。
殊不知耳目口鼻心思，天生五官，職司一樣。
試說吾此耳、此目，終日應接事物，誰曾一時無耳目哉？耳目既然，則終日應接事物，又誰曾一時無心思哉？耳目心思既皆常在，則内外主宰已定，而自己工夫豈不漸漸純熟而安全也哉？”羅子笑曰：“此悟雖妙，恐終久自生疑障。
”廣文不服，羅子曰：“今子悟性固常在，獨不思善則性在時為之，而不善亦性在時為之也，以常在而主張性宗，是又安得謂性善耶？”廣文自失，問：“将奈何？”曰：“是不難。
蓋常在者，性之真體，而為善為不善者，性之浮用。
體則足以運用，用不能以遷體也。
試思耳之於聲，目之於色，其千變萬化於前者，能保其無美惡哉？是則心思之善不善也，然均聽之、均視之，一一更均明曉而辯别之，是則心思之能事，性天之至善，而終日終身更非物感之可變遷者也。
”廣文曰：“先生之悟小子也，是死而複生之矣。
” 羅子令太湖，講性命之學，其推官以為迂也。
直指慮囚，推官與羅子侍，推官靳羅子于直指曰：“羅令，道學先生也。
”直指顧羅子曰：“今看此臨刑之人，道學作如何講？”羅子對曰：“他們平素不識學問，所以緻有今日。
但吾輩平素講學，又正好不及他今日。
”直指诘之曰：“如何不及？”曰：“吾輩平時講學，多為性命之談，然亦虛虛談過，何曾真切為着性命？試看他們臨刑，往日種種所為，到此都用不着，就是有大名位、大爵祿在前，也都沒幹。
他們如今都不在念，隻一心要求保全性命，何等真切！吾輩平日工夫，若肯如此，那有不到聖賢道理？”直指不覺嘉歎，推官亦肅然。
羅子行鄉約於海春書院，面臨滇海，青苗滿目，客有指柏林而告曰：“前年有司遷學，議伐宮牆樹以充用，群鳥徙巢而去。
分守李同野止勿伐，群鳥一夕歸巢如故。
”言訖飛鳴上下，樂意相關。
昆陽州守夏漁請曰：“？謂聖賢非人可及，故究情考索，求之愈勞，而去之愈遠。
豈知性命諸天，本吾固有，日用之間，言動事為，其停當處，即與聖賢合一也。
”羅子曰：“停當二字，尚恐未是。
”夏守瞿然曰：“言動事為，可不要停當耶？”曰：“可知言動事為，方纔可說停當，則子之停當，有時而要，有時而不要矣。
獨不觀茲柏林之禽鳥乎？其飛鳴之相關何如也？又不觀海疇之青苗乎？其生機之萌茁何如也？子若拘拘以停當求之，則此鳥此苗何時而為停當，何時而為不停當耶？《易》曰：‘水流而不息，物生而不窮，造化之妙。
’原是貫徹渾融。
而子早作而夜寐，嬉笑而偃息，無往莫非此體，豈待言動事為，方思量得個停當？又豈直待言動事為停當，方始說道與古先賢哲不殊？若如是用功，如是作見，則臨言動事為，固是錯過，而既臨言動事為，亦總是錯過矣。
” 夏守憬然自省，作而言曰：“子在川上，不舍晝夜。
吾人心體，未嘗一息有間。
今當下生意津津，不殊於禽鳥，不殊于新苗，往時萬物一體之仁，果覺渾淪成片矣。
欲求停當，豈不是個善念？但善則便落一邊，既有一邊善，便有一邊不善；既有一段善，便有一段不善。
如何能得晝夜相通？如何能得萬物一體？顔子得此不息之體，其樂自不能改。
若說以貧自安而不改，淺之乎窺聖賢矣！” 問：“人欲雜時，作何用藥？”曰：“言善惡者，必先善而後惡；言吉兇者，必先吉而後兇。
今盈宇宙中，隻是個天，便隻是個理，惟不知是天理者，方始化作欲去。
如今天日之下，原隻是個光亮，惟瞽了目者，方始化作暗去。
” 癸醜，羅子過臨清，忽遘重病。
倚榻而坐，恍若一翁來言曰：“君身病稍康，心病則複何如？”羅子不應。
翁曰：“君自有生以來，遇觸而氣每不動，當倦而目辄不瞑，擾攘而意自不分，夢寐而境悉不忘，此皆君心痼疾也。
”羅子愕然曰：“是則予之心得曷言病？”翁曰：“人之心體出自天常，随物感通，原無定執。
君以宿生操持，強力太甚，一念耿光，遂成結習。
日中固無紛擾，夢？亦自昭然。
君今謾喜無病，不悟天體漸失，豈惟心病，而身亦不能久延矣。
蓋人之志意長在目前，蕩蕩平平，與天日相交，此則陽光宣朗，是為神境，令人血氣精爽，内外調暢。
如或志氣沉滞，胸臆隐隐約約，如水鑑相涵，此則陰靈存想，是為鬼界，令人脈絡糾纏，内外膠泥。
君今陰陽莫辨，境界妄縻，是尚得為善學者乎？”羅子驚起汗下，從是執念潛消，血脈循軌。
問：“夫子臨終逍遙氣象。
”曰：“去形骸雖顯，而其體滞礙；本心雖隐，而其用圓通。
故長戚戚者，務活其形者也；坦蕩蕩者，務活其心者也。
形當活時，尚苦滞礙，況其僵什而死耶？心在軀殼，尚能圓通，況離形超脫，則乘化禦天，周遊六虛，無俟推測。
即諸君此時對面，而其理固明白現前也，又何疑哉？” 問：“有人習靜，久之遂能前知者，為不可及。
”曰：“不及他不妨，隻恐及了倒有妨也。
”曰：“前知如何有妨？”曰：“正為他有個明了，所以有妨。
蓋有明之明，出於人力，而其明小；無明之明，出於天體，而其明大。
譬之暗室，張燈自耀其光，而日麗山河，反未獲一也已。
” 萬言策問疾。
羅子曰：“此道炳然宇宙，原不隔乎分塵。
故人己相通，形神相入，不待言說，古今自直達也。
後來見之不到，往往執諸言诠。
善求者一切放下，胸目中更有何物可有耶？” 謂懷智曰：“汝於人物，切不可起揀擇心，須要賢愚善惡，一切包容，直到物我兩忘，方是汝成就處。
” 智卧病，先生問曰：“病中工夫何如？”智曰：“甚難用工。
”先生曰：“汝能似無病時，便是工夫。
” 古今學者，曉得去做聖人，而不曉得聖人即是自己，故往往去尋作聖門路，殊不知門路一尋，便去聖萬裡矣。
人不信我，即是我欺人處。
務要造到人無不信，方是學問長進。
問：“人心之知，本然常明，此《大學》所以首重明明德，何如？”羅子曰：“聖人之言，原是一字不容增減。
其謂‘明德’，則德隻是個明，更說個‘有時而昏’不得。
如謂‘顧諟天之明命’，亦添個‘有時而昏’不得也。
”曰：“明德如是，何以必學以明之耶？”曰：“《大學》之謂明明，即《大易》之謂乾乾也。
天行自乾，吾乾乾而已；天德本明，吾明明而已。
故知必知之，不知必知之，是為此心之常知。
而夫子誨子路以知，隻是知其知也，若謂由此求之，又有可知之理，則
當此之際，輕輕快快轉個念頭，以自審問說道，學問此時雖不現前，而要求學問的心腸，則即現前也，照管持守工夫，雖未得力，而要去照管持守一段精神，卻甚得力也。
當此之際，又輕輕快快轉個念頭，以自慶喜說道，我何不把現前思想的心腸，來做個學問，把此段緊切的精神，來當個工夫，則但要時便無不得，随處去更無不有。
所謂身在是而學即在是，天不變而道亦不變，安心樂意，豈止免得間斷，且綿綿密密，直至神聖地位，而一無難也已。
” 問：“尋常如何用工？”曰：“工夫豈有定法。
某昨夜靜思，此身百年，今已過半，中間履曆，或憂戚苦惱，或順适欣喜，今皆窅然如一大夢。
當時通身汗出，覺得苦者不必去苦，欣者不必去欣，終是同歸於盡。
再思過去多半隻是如此，則将來一半亦隻如此，通總百年都隻如此。
如此卻成一片好寬平世界也，所謂坦蕩蕩不過如此。
”曰：“然則喜怒哀樂皆可無耶？”曰：“喜怒哀樂原因感觸而形，故心如空谷，呼之則響，原非其本有也。
今隻慮子心未必能坦蕩耳。
若果坦蕩，到得極處，方可言未發之中。
既全未發之中，又何患無中節之和耶？君子戒慎恐懼，正怕失了此個受用，無以為位育本源也。
” 今人懇切用工者，往往要心地明白，意思快活。
纔得明白快活時，俄頃之間，倏爾變幻，極其苦惱，不能自勝。
若能於變幻之時，急急回頭，細看前時明白者，今固恍惚矣；前時快活者，今固冷落矣。
然其能俄頃明白而為恍惚，變快活而為冷落，至神至速，此卻是個甚麼東西？此個東西，即時時在我，又何愁其不能變恍惚而為明白，變冷落而為快活也。
故凡夫每以變幻為此心憂，聖人每以變幻為此心喜。
一友自述其平日用工，隻在念頭上纏擾。
好靜惡動，貪明懼昏，種種追求，便覺時得時失，時出時入，間斷處常多，純一處常少，苦不能禁。
方悟心中靜之與動，明之與暗，皆是想度意見而成，感遇或殊，則光景變遷，自謂既失，乃或倏然形見，自謂已得，乃又忽然泯滅，總無憑準。
於是一切醒轉，更不去此等去處計較尋覓，卻得本心渾淪，隻不合分别，便自無間斷，真是坦然蕩蕩，而悠然順适也。
或诘之曰：“如此渾淪，然則善不消為，惡不必去耶？”友不能答。
羅子代之答曰：“隻患渾淪不到底耳。
蓋渾淪順适處，即名為善，而違礙處，便名不善也。
故隻渾淪到底，即便不善化而為善也，非為善去惡之學而何？”衆皆有省。
一友每常用工，閉目觀心。
羅子問之曰：“君今相對，見得心中何如？”曰：“然也。
但常恐不能保守，奈何？”曰：“且莫論保守，隻恐或未是耳。
”曰：“此處更無虛假，安得不是？且大家俱在此坐，而中，至此未之有改也。
”羅子謂：“天性之知，原不容昧，但能盡心求之，明覺通透，其機自顯而無蔽矣。
故聖賢之學，本之赤子之心以為根源，又徵諸庶人之心，以為日用。
若坐下心中，卻赤子原未帶來，而與大衆亦不一般也。
吾人有生有死，我與老丈存日無多，須知渾非天性，而出自人為。
今日天人之分，便是将來鬼神之關也。
今在生前能以天明為明，則言動條暢，意氣舒展，比至殁身，不為神者無幾。
若今不以天明為明，隻沉滞襟膈，留戀景光，幽陰既久，殁不為鬼者亦無幾矣。
”其友遽然曰：“怪得近來用工，若日中放過處多，則夜卧夢魂自在；若日中光顯太盈，則夢魂紛亂颠倒，令人不堪。
非遇先生，幾枉此生矣。
” 問：“用工，思慮起滅，不得甯貼。
”曰：“非思慮之不甯，由心體之未透也。
吾人日用思慮，雖有萬端，而心神止是一個。
遇萬念以滞思慮，則滿腔渾是起滅，其功似屬煩苦。
就一心以宰運化，則舉動更無分别，又何起滅之可言哉！《易》曰：‘天下何思何慮，殊途而同歸，一緻而百慮。
’夫慮以百言，此心非無思慮也，惟一緻以統之，則返殊而為同，化感而為寂。
渾是妙心，更無他物。
欲求纖毫之思慮，亦了不可得也。
” 一生遠來，問以近時工夫，曰：“於心猶覺有疑。
”曰：“何疑也？”曰：“許多書旨，尚未明白。
”曰：“子許多書未明，卻纔如何喫了茶，喫了飯，今又如何在此立談了許久時候耶？”傍一生笑曰：“渠身上書一向盡在明白，但想念的書尚未明白耳。
”其生恍然有省。
一友執持懇切，久覺過苦，求一脫灑工夫。
曰：“汝且莫求工夫，同在講會，随時卧起，再作商量。
”旬日，其友躍然曰：“近覺生意勃勃，雖未用力而明白可愛。
”曰：“汝信得當下即是工夫否？”曰：“亦能信得，不知何如可不忘失？”曰：“忘與助對，汝欲不忘，即必有忘時。
不追心之既往，不逆心之将來，任他寬洪活潑，真是水流物生，充天機之自然，至於？久不息而無難矣。
” 問：“别後如何用工？”曰：“學問須要平易近情，不可手太重。
如粗茶淡飯，随時遣日，心既不勞，事亦了當，久久成熟，不覺自然有個悟處。
蓋此理在日用間，原非深遠，而工夫次第亦難以急迫而成。
學能如是，雖無速化之妙，卻有隽永之味也。
” 問：“某用工緻知，力行不見有個長進處。
”曰：“子之緻知，知個甚的？力行，行個甚的？”曰：“是要此理親切。
”曰：“如何是理？”曰：“某平日說理，隻事物之所當然便是。
”曰：“汝要求此理親切，卻舍了此時而言平日，便不親切；舍了此時問答，而言事物，當然又不親切。
”曰：“此時問答，如何是理之親切處？”曰：“汝把問答與理看作兩件，卻求理于問答之外，故不親切。
不曉我在言說之時，汝耳凝然聽，汝心然想，則汝之耳，汝之心，何等條理明白也。
言未透徹，則默然不答，言纔透徹，便随衆欣然，如是則汝之心，汝之口，又何等條理明白也。
”曰：“果是親切。
”曰：“豈止道理為親切哉！如此明辯到底，如此請教不怠，又是緻知力行而親切處矣。
” 問：“吾侪或言觀心，或言行己，或言博學，或言守靜，先生皆未見許，然則誰人方可以言道耶？”曰：“此捧茶童子卻是道也。
”一友率爾曰：“豈童子亦能戒慎恐懼耶？”羅子曰：“茶房到此，幾層廳事？”衆曰：“三層。
”曰：“童子過許多門限階級，不曾打破一個茶瓯。
”其友省悟曰：“如此童子果知戒懼，隻是日用不知。
”羅子難之曰：“他若不是知，如何會捧茶，捧茶又會戒懼？”其友語塞。
徐為解曰：“知有兩樣，童子日用捧茶是一個知，此則不慮而知，其知屬之天也。
覺得是知能捧茶，又是一個知，此則以慮而知，其知屬之人也。
天之知是順而出之，所謂順，則成人成物也。
人之知卻是返而求之，所謂逆，則成聖成神也。
故曰以先知覺後知，以先覺覺後覺。
人能以覺悟之竅，而妙合不慮之良，使渾然為一方，是睿以通微，神明不測也。
” 問：“今若全放下，則與常人何異？”曰：“無以異也。
”曰：“既無以異，則何以謂之聖學也？”曰：“聖人者，常人而肯安心者也；常人者，聖人而不肯安心者也。
故聖人即是常人，以其自明，故即常人而名為聖人矣；常人本是聖人，因其自昧，故本聖人而卒為常人矣。
” 諸友靜坐，寂然無譁，将有欲發問者，羅子止之。
良久，語之曰：“當此靜默之時，澄慮反求：如平時躁動，今覺凝定；平時昏昧，今覺虛朗；平時怠散，今覺整肅。
使此心良知，光徹，則人人坐間，各抱一明鏡於懷中，卻請諸子将自己頭面對鏡觀照，若心事端莊，則如冠裳濟楚，意态自然精明；若念頭塵俗，則蓬頭垢面，不待旁觀者恥笑，而自心惶恐，又何能頃刻安耶？”曰：“三自反可是照鏡否？”曰：“此個鏡子，與生俱生，不待人照而常自照，人纖毫瞞他不過。
故不忠不仁，亦是當初自己放過。
自反者，反其不應放過而然，非曰其始不知，後因反己乃知也。
”曰：“吾侪工夫，安能使其常不放過耶？”曰：“羞惡之心，人皆有之，誰肯蓬頭垢面以度朝夕耶？” 一廣文自叙平生為學，已能知性。
羅子問：“君於此時，可與聖人一般否？”曰：“如此說則不敢。
”曰：“既知是性，豈又與聖人不似一般？”曰：“吾性與聖一般，此是從赤子胞胎時說。
若孩提稍有知識，已去聖遠矣。
故吾侪今日隻合時時照管本心，事事歸依本性，久則聖賢乃可希望。
”時方飲茶遜讓，羅子執茶瓯問曰：“君言照管歸依，俱是恭敬持瓯之事，今且未見瓯面，安得遽論持瓯恭謹也？”曰：“我於瓯子，也曾見來，也曾持來，但有時見，有時不見，有時持，有時忘記持，不能如聖人之？常不失耳。
”曰：“此個性，隻合把瓯子作譬，原卻不即是瓯子。
瓯子則有見有不見，而性則無不見也。
瓯子則有持有不持，而性則原不待持也。
不觀《中庸》說‘率性謂道，道不可須臾離’，今雲見持不得？常，則是可以離矣。
可離則所見所持原非是性。
”曰：“此性各在。
當人稍有識者，誰不能知，況用功於此者乎？”曰：“君言知性，如是之易！此性之所以難知也，孟子之論知性，必先之以盡心。
苟心不能盡，則性不可知也。
知性則知天，故天未深知，則性亦未可為知也。
君試反而思之，前日工夫，果能既竭其心思乎？今時受用，果能知天地之化育乎？若果知時，便骨肉皮毛，渾身透亮，河山草樹，大地回春，安有見不能常持、不能久之弊？苟仍是舊日境界，我知其必然未曾知也。
”廣文沉思，未有以應。
童子捧茶方至，羅子指而謂一友曰：“君自視與童子何如？”曰：“信得更無兩樣。
”頃此複問曰：“不知君此時何所用功？”曰：“此時覺心中光明，無有沾滞。
”曰：“君前雲與捧茶童子一般，說得盡是；今雲心中光明，又自己翻帳也。
”友遽然曰：“并無翻帳。
”曰：“童子見在，請君問他，心中有此光景否？若無此光景，則分與君兩樣。
”廣文曰：“不識先生心中工夫卻是如何？”曰：“我的心，也無個中，也無個外。
所謂用功也，不在心中，也不在心外。
隻說童子獻茶來時，随衆起而受之，從容啜畢，童子來接時，随衆付而與之。
君必以心相求，則此無非是心；以工夫相求，則此無非是工夫。
若以聖賢格言相求，則此亦可說動靜不失其時，其道光明也。
”廣文恍然自失。
廣文再過訪，自述近得個悟頭，甚是透徹。
羅子問其詳，對曰：“向時見未真确，每雲自己心性時得時失，中無定主，工夫安能純一。
殊不知耳目口鼻心思，天生五官，職司一樣。
試說吾此耳、此目，終日應接事物，誰曾一時無耳目哉？耳目既然，則終日應接事物，又誰曾一時無心思哉？耳目心思既皆常在，則内外主宰已定，而自己工夫豈不漸漸純熟而安全也哉？”羅子笑曰：“此悟雖妙，恐終久自生疑障。
”廣文不服，羅子曰：“今子悟性固常在，獨不思善則性在時為之，而不善亦性在時為之也，以常在而主張性宗，是又安得謂性善耶？”廣文自失，問：“将奈何？”曰：“是不難。
蓋常在者，性之真體，而為善為不善者，性之浮用。
體則足以運用，用不能以遷體也。
試思耳之於聲，目之於色，其千變萬化於前者，能保其無美惡哉？是則心思之善不善也，然均聽之、均視之，一一更均明曉而辯别之，是則心思之能事，性天之至善，而終日終身更非物感之可變遷者也。
”廣文曰：“先生之悟小子也，是死而複生之矣。
” 羅子令太湖，講性命之學，其推官以為迂也。
直指慮囚，推官與羅子侍，推官靳羅子于直指曰：“羅令，道學先生也。
”直指顧羅子曰：“今看此臨刑之人，道學作如何講？”羅子對曰：“他們平素不識學問，所以緻有今日。
但吾輩平素講學，又正好不及他今日。
”直指诘之曰：“如何不及？”曰：“吾輩平時講學，多為性命之談，然亦虛虛談過，何曾真切為着性命？試看他們臨刑，往日種種所為，到此都用不着，就是有大名位、大爵祿在前，也都沒幹。
他們如今都不在念，隻一心要求保全性命，何等真切！吾輩平日工夫，若肯如此，那有不到聖賢道理？”直指不覺嘉歎，推官亦肅然。
羅子行鄉約於海春書院，面臨滇海，青苗滿目，客有指柏林而告曰：“前年有司遷學，議伐宮牆樹以充用，群鳥徙巢而去。
分守李同野止勿伐，群鳥一夕歸巢如故。
”言訖飛鳴上下，樂意相關。
昆陽州守夏漁請曰：“？謂聖賢非人可及，故究情考索，求之愈勞，而去之愈遠。
豈知性命諸天，本吾固有，日用之間，言動事為，其停當處，即與聖賢合一也。
”羅子曰：“停當二字，尚恐未是。
”夏守瞿然曰：“言動事為，可不要停當耶？”曰：“可知言動事為，方纔可說停當，則子之停當，有時而要，有時而不要矣。
獨不觀茲柏林之禽鳥乎？其飛鳴之相關何如也？又不觀海疇之青苗乎？其生機之萌茁何如也？子若拘拘以停當求之，則此鳥此苗何時而為停當，何時而為不停當耶？《易》曰：‘水流而不息，物生而不窮，造化之妙。
’原是貫徹渾融。
而子早作而夜寐，嬉笑而偃息，無往莫非此體，豈待言動事為，方思量得個停當？又豈直待言動事為停當，方始說道與古先賢哲不殊？若如是用功，如是作見，則臨言動事為，固是錯過，而既臨言動事為，亦總是錯過矣。
” 夏守憬然自省，作而言曰：“子在川上，不舍晝夜。
吾人心體，未嘗一息有間。
今當下生意津津，不殊於禽鳥，不殊于新苗，往時萬物一體之仁，果覺渾淪成片矣。
欲求停當，豈不是個善念？但善則便落一邊，既有一邊善，便有一邊不善；既有一段善，便有一段不善。
如何能得晝夜相通？如何能得萬物一體？顔子得此不息之體，其樂自不能改。
若說以貧自安而不改，淺之乎窺聖賢矣！” 問：“人欲雜時，作何用藥？”曰：“言善惡者，必先善而後惡；言吉兇者，必先吉而後兇。
今盈宇宙中，隻是個天，便隻是個理，惟不知是天理者，方始化作欲去。
如今天日之下，原隻是個光亮，惟瞽了目者，方始化作暗去。
” 癸醜，羅子過臨清，忽遘重病。
倚榻而坐，恍若一翁來言曰：“君身病稍康，心病則複何如？”羅子不應。
翁曰：“君自有生以來，遇觸而氣每不動，當倦而目辄不瞑，擾攘而意自不分，夢寐而境悉不忘，此皆君心痼疾也。
”羅子愕然曰：“是則予之心得曷言病？”翁曰：“人之心體出自天常，随物感通，原無定執。
君以宿生操持，強力太甚，一念耿光，遂成結習。
日中固無紛擾，夢？亦自昭然。
君今謾喜無病，不悟天體漸失，豈惟心病，而身亦不能久延矣。
蓋人之志意長在目前，蕩蕩平平，與天日相交，此則陽光宣朗，是為神境，令人血氣精爽，内外調暢。
如或志氣沉滞，胸臆隐隐約約，如水鑑相涵，此則陰靈存想，是為鬼界，令人脈絡糾纏，内外膠泥。
君今陰陽莫辨，境界妄縻，是尚得為善學者乎？”羅子驚起汗下，從是執念潛消，血脈循軌。
問：“夫子臨終逍遙氣象。
”曰：“去形骸雖顯，而其體滞礙；本心雖隐，而其用圓通。
故長戚戚者，務活其形者也；坦蕩蕩者，務活其心者也。
形當活時，尚苦滞礙，況其僵什而死耶？心在軀殼，尚能圓通，況離形超脫，則乘化禦天，周遊六虛，無俟推測。
即諸君此時對面，而其理固明白現前也，又何疑哉？” 問：“有人習靜，久之遂能前知者，為不可及。
”曰：“不及他不妨，隻恐及了倒有妨也。
”曰：“前知如何有妨？”曰：“正為他有個明了，所以有妨。
蓋有明之明，出於人力，而其明小；無明之明，出於天體，而其明大。
譬之暗室，張燈自耀其光，而日麗山河，反未獲一也已。
” 萬言策問疾。
羅子曰：“此道炳然宇宙，原不隔乎分塵。
故人己相通，形神相入，不待言說，古今自直達也。
後來見之不到，往往執諸言诠。
善求者一切放下，胸目中更有何物可有耶？” 謂懷智曰：“汝於人物，切不可起揀擇心，須要賢愚善惡，一切包容，直到物我兩忘，方是汝成就處。
” 智卧病，先生問曰：“病中工夫何如？”智曰：“甚難用工。
”先生曰：“汝能似無病時，便是工夫。
” 古今學者，曉得去做聖人，而不曉得聖人即是自己，故往往去尋作聖門路，殊不知門路一尋，便去聖萬裡矣。
人不信我，即是我欺人處。
務要造到人無不信，方是學問長進。
問：“人心之知，本然常明，此《大學》所以首重明明德，何如？”羅子曰：“聖人之言，原是一字不容增減。
其謂‘明德’，則德隻是個明，更說個‘有時而昏’不得。
如謂‘顧諟天之明命’，亦添個‘有時而昏’不得也。
”曰：“明德如是，何以必學以明之耶？”曰：“《大學》之謂明明，即《大易》之謂乾乾也。
天行自乾，吾乾乾而已；天德本明，吾明明而已。
故知必知之，不知必知之，是為此心之常知。
而夫子誨子路以知，隻是知其知也，若謂由此求之，又有可知之理，則