卷三十四 泰州學案三
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參政羅近溪先生汝芳
羅汝芳字惟德，号近溪，江西南城人。
嘉靖三十二年進士。
知太湖縣。
握刑部主事。
出守甯國府，以講會鄉約為治。
丁憂起複，江陵問山中功課，先生曰：“讀《論語》、《大學》，視昔差有味耳。
”江陵默然。
補守東昌。
遷雲南副使，悉修境内水利。
莽人掠迤西，迤西告急。
先生下教六宣慰使滅莽，分其地。
莽人恐，乞降。
轉參政。
萬曆五年，進表，講學於廣慧寺，朝士多從之者，江陵惡焉。
給事中周良寅劾其事畢不行，潛住京師。
遂勒令緻仕。
歸與門下走安成，下劍江，趨兩浙、金陵，往來閩、廣，益張皇此學。
所至弟子滿座，而未常以師席自居。
十六年，從姑山崩，大風拔木，刻期以九月朔觀化。
諸生請留一日，明日午刻乃卒，年七十四。
少時讀薛文清語，謂：“萬起萬滅之私，亂吾心久矣，今當一切決去，以全吾澄然湛然之體。
”決志行之。
閉關臨田寺，置水鏡幾上，對之默坐，使心與水鏡無二。
久之而病心火。
偶過僧寺，見有榜急救心火者，以為名醫，訪之，則聚而講學者也。
先生從衆中聽良久，喜曰：“此真能救我心火。
”問之，為顔山農。
山農者，名鈞，吉安人也。
得泰州心齋之傳。
先生自述其不動心於生死得失之故，山農曰：“是制欲，非體仁也。
”先生曰：“克去己私，複還天理，非制欲，安能體仁？”山農曰：“子不觀孟子之論四端乎？知皆擴而充之，若火之始然，泉之始達，如此體仁，何等直截！故子患當下日用而不知，勿妄疑天性生生之或息也。
”先生時如大夢得醒。
明日五鼓，即往納拜稱弟子，盡受其學。
山農謂先生曰：“此後子病當自愈，舉業當自工，科第當自緻，不然者，非吾弟子也。
”已而先生病果愈。
其後山農以事系留京獄，先生盡鬻田産脫之。
侍養於獄六年，不赴廷試。
先生歸田後，身已老，山農至，先生不離左右，一茗一果，必親進之。
諸孫以為勞，先生曰：“吾師非汝輩所能事也。
”楚人胡宗正，故先生舉業弟子，已聞其有得于《易》，反北面之。
宗正曰：“伏羲平地此一畫，何也？”先生累呈註腳，宗正不契，三月而後得其傳。
嘗苦格物之論不一，錯綜者久之，一日而釋然，謂“《大學》之道，必在先知，能先知之則盡。
《大學》一書，無非是此物事。
盡《大學》一書物事，無非是此本末始終。
盡《大學》一書之本末始終，無非是古聖《六經》之嘉言善行。
格之為義，是即所謂法程，而吾侪學為大人之妙術也”。
夜趨其父錦卧榻陳之，父曰：“然則經傳不分乎？”曰：“《大學》在《禮記》中，本是一篇文字，初則概而舉之，繼則詳而實之，總是慎選至善之格言，明定至大之學術耳。
”父深然之。
又嘗過臨清，劇病恍惚，見老人語之曰：“君自有生以來，觸而氣每不動，倦而目辄不瞑，擾攘而意自不分，夢寐而境悉不忘，此皆心之痼疾也。
”先生愕然曰：“是則予之心得豈病乎？”老人曰：“人之心體出自天常，随物感通，原無定執。
君以夙生操持強力太甚，一念耿光，遂成結習。
不悟天體漸失，豈惟心病，而身亦随之矣。
”先生驚起叩首，流汗如雨，從此執念漸消，血脈循軌。
先生十有五而定志於張洵水，二十六而正學於山農，三十四而悟《易》于胡生，四十六而證道於泰山丈人，七十而問心於武夷先生。
先生之學，以赤子良心、不學不慮為的，以天地萬物同體、徹形骸、忘物我為大。
此理生生不息，不須把持，不須接續，當下渾淪順适。
工夫難得湊泊，即以不屑湊泊為工夫，胸次茫無畔岸，便以不依畔岸為胸次，解纜放船，順風張棹，無之非是。
學人不省，妄以澄然湛然為心之本體，沉滞胸膈，留戀景光，是為鬼窟活計，非天明也。
論者謂龍溪筆勝舌，近溪舌勝筆。
顧盻呿欠，微談劇論，所觸若春行雷動，雖素不識學之人，俄頃之間，能令其心地開明，道在現前。
一洗理學膚淺套括之氣，當下便有受用，顧未有如先生者也。
然所謂渾淪順适者，正是佛法一切現成，所謂鬼窟活計者，亦是寂子速道，莫入陰界之呵，不落義理，不落想像，先生真得祖師禅之精者。
蓋生生之機，洋溢天地間，是其流行之體也。
自流行而至畫一，有川流便有敦化，故儒者於流行見其畫一，方謂之知性。
若徒見氣機之鼓蕩，而玩弄不已，猶在陰陽邊事，先生未免有一間之未達也。
夫儒釋之辨，真在毫釐。
今言其偏於内，而不可以治天下國家，又言其隻自私自利，又言隻消在上斷，終是判斷不下。
以羲論之，此流行之體，儒者悟得，釋氏亦悟得，然悟此之後，複大有事，始究竟得流行。
今觀流行之中，何以不散漫無紀？何以萬殊而一本？主宰曆然。
釋氏更不深造，則其流行者亦歸之野馬塵埃之聚散而已，故吾謂釋氏是學焉而未至者也。
其所見固未嘗有差，蓋離流行亦無所為主宰耳。
若以先生近禅，并棄其說，則是俗儒之見，去聖亦遠矣。
許敬菴言先生“大而無統，博而未純”，已深中其病也。
王塘南言先生“早歲於釋典玄宗，無不探讨，缁流羽客，延納弗拒，人所共知。
而不知其取長棄短，迄有定裁。
《會語》出晚年者，一本諸《大學》孝弟慈之旨，絕口不及二氏。
其孫懷智嘗閱《中峰廣錄》，先生辄命屏去，曰：‘禅家之說，最令人躲閃，一入其中，如落陷阱，更能轉頭出來，複歸聖學者，百無一二。
’”可謂知先生之長矣。
楊止菴《上士習疏》雲：“羅汝芳師事顔鈞，談理學；師事胡清虛，（即宗正。
）談燒煉，採取飛昇；師僧玄覺，談因果，單傳直指。
其守甯國，集諸生，會文講學，令訟者跏趺公庭，斂目觀心，用庫藏充餽遺，歸者如市。
其在東昌、雲南，置印公堂，胥吏雜用，歸來請托煩數，取厭有司。
每見士大夫，辄言三十三天，憑指箕仙，稱呂純陽自終南寄書。
其子從丹師，死于廣，乃言日在左右。
其誕妄如此。
”此則賓客雜沓，流傳錯誤，毀譽失真，不足以掩先生之好學也。
語錄 問：“今時談學，皆有個宗旨，而先生獨無。
自我細細看來，則似無而有，似有而無也。
”羅子曰：“如何似無而有？”曰：“先生随言對答，多歸之赤子之心。
”曰：“如何似有而無？”曰：“纔說赤子之心，便說不慮不學，卻不是似有而無，茫然莫可措手耶？”曰：“吾子亦善於形容矣。
其實不然。
我今問子初生亦是赤子否？”曰：“然。
”曰：“初生既是赤子，難說今日此身不是赤子。
長成此時，我問子答，是知能之良否？”曰：“然。
”曰：“即此問答，用學慮否？”曰：“不用。
”曰：“如此則宗旨确有矣。
” 曰：“若隻是我問你答，随口應聲，個個皆然，時時如是，雖至白首，終同凡夫，安望有道可得耶？”曰：“其端隻在能自信從，其機則始於善自覺悟。
虞廷言道，原說其心惟微，而所示工夫，卻要惟精惟一。
有精妙的工夫，方入得微妙的心體。
”曰：“赤子之心，如何用工？”曰：“心為身主，身為神舍，身心二端，原樂於會合，苦於支離。
故赤子孩提，欣欣長是歡笑，蓋其時身心猶相凝聚。
及少少長成，心思雜亂，便愁苦難當。
世人於此随俗習非，往往馳求外物，以圖安樂。
不思外求愈多，中懷愈苦，老死不肯回頭。
惟是有根器的人，自然會尋轉路。
曉夜皇皇，或聽好人半句言語，或見古先一段訓詞，憬然有個悟處，方信大道隻在此身。
此身渾是赤子，赤子渾解知能，知能本非學慮，至是精神自是體貼，方寸頓覺虛明，天心道脈，信為潔淨精微也已。
”曰：“此後卻又如何用工？”曰：“吾子隻患不到此處，莫患此後工夫。
請看慈母之字嬰兒，調停斟酌，不知其然而然矣。
” 問：“學問有個宗旨，方好用工，請指示。
”曰：“《中庸》性道，首之天命，故曰‘道之大原，出於天’，又曰‘聖希天’。
夫天則莫之為而為，莫之緻而至者也。
聖則不思而得，不勉而中者也。
欲求希聖希天，不尋思自己有甚東西可與他打得對同，不差毫發，卻如何希得他？天初生我，隻是個赤子。
赤子之心，渾然天理，細看其知不必慮，能不必學，果然與莫之為而為，莫之緻而至的體段，渾然打得對同過。
然則聖人之為聖人，隻是把自己不慮不學的見在，對同莫為莫緻的源頭，久久便自然成個不思不勉而從容中道的聖人也。
赤子出胎，最初啼叫一聲，想其叫時，隻是愛戀母親懷抱，卻指這個愛根而名為仁，推充這個愛根以來做人，合而言之曰‘仁者人也’。
親親為大，若做人的常是親親，則愛深而其氣自和，氣和而其容自婉，一些不忍惡人，一些不敢慢。
人所以時時中庸，其氣象出之自然，其功化成之渾然也。
” 問：“掃浮雲而見天日，與吾儒宗旨同否？”曰：“後儒亦有錯認以為治心工夫者，然與孔、孟宗旨，則迥然冰炭也。
《論》、《孟》之書具在，如曰‘苟志於仁矣，無惡也’，曰‘我欲仁，斯仁至矣’，曰‘凡有四端於我者’雲雲，看他受用，渾是青天白日，何等簡易方便也。
”曰：“習染聞見，難說不是天日的浮雲，故學者工夫要如磨鏡，塵垢決去，光明方顯。
”曰：“吾心覺悟的光明，與鏡面光明卻有不同。
鏡面光明與塵垢原是兩個，吾心先迷後覺，卻是一個。
當其覺時，即迷心為覺，則當其迷時，亦即覺心為迷也。
夫除覺之外，更無所謂迷，而除迷之外，亦更無所謂覺也。
故浮雲天日，塵埃鏡光，俱不足為喻。
若必欲尋個譬喻，莫如冰之與水，猶為相近。
吾人閑居，放肆一切利欲愁苦，即是心迷，譬則水之遇寒，凍而凝結成冰，固滞蒙昧，勢所必至。
有時師友講論，胸次潇灑，是心開朗，譬則冰之暖氣消融，解釋成水，清瑩活動，亦勢所必至也。
冰雖凝而水體無殊，覺雖迷而心體具在，方見良知宗旨，貫古今，徹聖愚，通天地萬物而無二、無息者也。
” 問：“今時士子，祗徇聞見讀書，逐枝葉而忘根本，何道可反茲習？”曰：“枝葉與根本，豈是兩段？觀之草木，徹頭徹尾，原是一氣貫通，若頭尾分斷，則便是死的。
雖雲根本，堪作何用？隻要看用功志意何如。
若是切切要求根本，則凡所見所聞皆歸之根本，若是尋枝覓葉的肚腸，則雖今日盡有玄談，亦将作舉業套子矣。
” 問：“向蒙指示，謂不必汲汲，便做聖人，且要詳審去向，的确地位。
承教之後，翻覺工夫最難湊泊，心胸茫無畔岸。
”曰：“此中有個機括，隻怕汝不能自承當耳。
”曰：“如何承當？”曰：“若果然有大襟期，有大氣力，有大識見，就此安心樂意而居天下之廣居，明目張膽而行天下之大道。
工夫難到湊泊，即以不屑湊泊為工夫，胸次茫無畔岸，便以不依畔岸為胸次，解纜放，順風張棹，則巨浸汪洋，縱橫任我，豈不一大快事也哉！”曰：“是果快活。
”曰：“此時汝我雖十數人，而心心相照，隻蕩然一片，了無遮隔也。
”衆譁然曰：“果是渾忘各人形體矣，但此即是緻廣大否？”曰：“緻廣大而未盡精微也。
”曰：“如何方盡精微？”曰：“精與粗對，微與顯對。
今子胸中看得個廣大，即粗而不精矣，目中見有個廣大，便顯而不微矣。
若到性命透徹之地，工夫純熟之時，則終日終年，長是簡簡淡淡，溫溫醇醇，未嘗不廣大而未嘗廣大，未嘗廣大而實未嘗不廣大也。
是則無窮無盡而極其廣大，亦無方無體而極其精微也已。
”曰：“不知方體如何應事？”曰：“若不是志氣堅銳，道理深遠，精神凝聚，則何能如此廣大？如此精微？故即是可以應事，即是可名工夫，亦即是而可漸學聖人也已。
” 問：“吾人在世，不免身家為累，所以難於為學。
”曰：“卻倒說了。
不知吾人隻因以學為難，所以累於身家耳。
即如纔歌三十六宮都是春，夫天道必有陰陽，人世必有順逆，今曰三十六宮都是春，則天道可化陰而為純陽矣。
夫天道可化陰而為陽，人世獨不可化逆而為順乎？此非不近人情，有所勉強於其間也。
吾人隻能專力於學，則精神自能出拔，物累自然輕渺。
莫說些小得失，憂喜毀譽榮枯，即生死臨前，且結纓易箦，曳杖逍遙也。
” 問：“臨事辄至倉皇，心中更不得妥貼靜定，多因養之未至，故如是耳。
”曰：“此養之不得其法使然。
因先時預有個要靜定之主意，後面事來多合他不，以緻相違相競，故臨時沖動不甯也。
”曰：“靜定之意，如何不要？孟子亦說不動心。
”曰：“心則可不動，若隻意思作主，如何能得不動？孟子是以心當事，今卻以主意去當事。
以主意為心，則任養百千萬年，終是要動也。
” 問：“善念多為雜念所勝，又見人不如意，暴發不平事，已辄生悔恨，不知何以對治？”曰：“譬之天下路徑，不免石塊高低，天下河道，不免灘濑縱橫。
善推車者，輪轅迅飛，則塊磊不能為礙，善操舟者，篙槳方便，則灘濑不能為阻。
所雲雜念忿怒，皆是說前日後日事也。
工夫緊要，隻論目前。
今且說此時相對，中心念頭，果是何如？”曰：“若論此時，則恭敬安和，隻在專志聽教，一毫雜念也不生。
”曰：“吾子既已見得此時心體，有如是好處，卻果信得透徹否？”大衆忻然起曰：“據此時心體，的确可以為聖為賢，而無難事也。
”曰：“諸君目前各各奮躍，此正是車輪轉處，亦是槳勢快處，更愁有甚麼崎岖可以阻得你？有甚灘濑可以滞得你？況‘民之秉彜，好是懿德’，則此個輪，極是易轉，此個槳，極為易搖，而王道蕩蕩平平，終身由之，絕無崎岖灘濑也。
故自黃中通理，便到暢四肢，發事業，自可欲之善，便到大而化，聖而神。
今古一路學脈，真是簡易直截，真是快活方便。
奈何天下推車者，日數千百人，未聞以崎岖而回轍；行舟者，日數千百人，未聞以灘濑而停棹，而吾學聖賢者，則車未嘗推，而預愁崎岖之阻，舟未曾發，而先懼灘濑之橫，此豈路之扼於吾人哉？亦果吾人之自扼也？” 問：“吾人心與天地相通，隻因有我之私，便不能合。
”曰：“若論天地之德，雖有我亦隔他不得。
”曰：“如何隔不得？”曰：“即有我之中，亦莫非天地生機之所貫徹，但謂自家愚蠢而不知之則可，若謂他曾隔斷得天地生機則不可。
”曰：“極惡之人，雷霆且擊之，難說與天不隔。
”曰：“雷擊之時，其人驚否？”曰：“驚。
”“被擊之時，其人痛否？”曰：“痛。
”曰：“驚是孰為之驚，痛是孰為之痛？然則雷能擊死其人，而不能擊死其人之驚與痛之天也已。
” 問：“吾侪須是靜坐，日久養出端倪，方纔下手工夫有實落處。
”曰：“請問靜養之法？”曰：“聖學無非此心，此心須見本體，故今欲向靜中安閑調攝，使我此心精明朗照，瑩徹澄湛，自在而無擾，寬舒而不迫，然後主宰既定，而應務方可不差。
今於坐時，往往見得前段好處，但至應事接物，便奪去不能？久，甚是懊惱。
”羅子慨然興歎曰：“子志氣誠是天挺人豪，但學脈如所雲，不無誤子矣。
雖然，何啻子耶！即漢儒以來，千有餘年，未有不如是會心誤卻平生者。
殊不知天地生人，原是一團靈物，萬感萬應而莫究根原，渾渾淪淪而初無名色，隻一心字，亦是強立。
後人不省，緣此起個念頭，就會生個識見，露個光景，便謂吾心實有如是本體，本體實有如是朗照，實有如是澄湛，實有如是自在寬舒。
不知此段光景，原從妄起，必随妄滅。
及來應事接物，還是用天生靈妙渾淪的心。
心盡在為他作主幹事，他卻嫌其不見光景形色，回頭隻去想念前段心體，甚至欲把捉終身，以為純亦不已，望顯發靈通，以為宇泰天光。
用力愈勞，違心愈遠。
”興言及此，為之哀恻曰：“靜坐下手，不知如何方是！”曰：“孔門學習，隻一‘時’字。
天之心以時而顯，人之心以時而用，時則平平而了無造作，時則常常而初無分别，入居靜室而不異廣庭，出宰事為而即同經史。
煩嚣既遠，趣味漸深，如是則坐愈靜而意愈閑，靜愈久而神愈會，尚何心之不真，道之不凝，而聖之不可學哉！” 問：“欲為人，如何存心？”曰：“知人即知心矣。
《洪範》說人有視聽言動思，蓋大體小體兼備，方是全人，視聽言動思兼舉，方是全心。
但人初生，則視聽言動思渾而為一，人而既長，則視聽言動思分而為二。
故要存今日既長時的心，須先知原日初生時的心。
子觀人之初生，目雖能視，而所視隻在爹娘哥哥；耳雖能聽，而所聽隻在爹娘哥哥，口雖能啼，手足雖能摸索，而所啼所摸也隻在爹娘哥哥。
據他認得爹娘哥哥，雖是有個心思，而心思顯露，隻在耳目視聽身口動叫也。
於此看心，方見渾然無二之真體，方識純然至善之天機。
吾子敢說汝今身體，不是原日初生的身體？既是初生身體，敢說汝今身中即無渾沌合一之良心？漸漸湊泊将來，可見知得人真，便知得心真，知得心真，便存得心真。
” 問：“吾侪求道，非不切切，無奈常時間斷處多。
”曰：“試說如何間斷？”曰：“某常欲照管持守此個學問，有時不知不覺忽然忘記，此便是間斷處也。
”曰：“此則汝之學問原系頭腦欠真，莫怪工夫不純也。
蓋學是學聖，聖則其理必妙。
子今隻去照管持守，卻把學問做一件物事相看。
既是物事，
嘉靖三十二年進士。
知太湖縣。
握刑部主事。
出守甯國府，以講會鄉約為治。
丁憂起複，江陵問山中功課，先生曰：“讀《論語》、《大學》，視昔差有味耳。
”江陵默然。
補守東昌。
遷雲南副使，悉修境内水利。
莽人掠迤西，迤西告急。
先生下教六宣慰使滅莽，分其地。
莽人恐，乞降。
轉參政。
萬曆五年，進表，講學於廣慧寺，朝士多從之者，江陵惡焉。
給事中周良寅劾其事畢不行，潛住京師。
遂勒令緻仕。
歸與門下走安成，下劍江，趨兩浙、金陵，往來閩、廣，益張皇此學。
所至弟子滿座，而未常以師席自居。
十六年，從姑山崩，大風拔木，刻期以九月朔觀化。
諸生請留一日，明日午刻乃卒，年七十四。
少時讀薛文清語，謂：“萬起萬滅之私，亂吾心久矣，今當一切決去，以全吾澄然湛然之體。
”決志行之。
閉關臨田寺，置水鏡幾上，對之默坐，使心與水鏡無二。
久之而病心火。
偶過僧寺，見有榜急救心火者，以為名醫，訪之，則聚而講學者也。
先生從衆中聽良久，喜曰：“此真能救我心火。
”問之，為顔山農。
山農者，名鈞，吉安人也。
得泰州心齋之傳。
先生自述其不動心於生死得失之故，山農曰：“是制欲，非體仁也。
”先生曰：“克去己私，複還天理，非制欲，安能體仁？”山農曰：“子不觀孟子之論四端乎？知皆擴而充之，若火之始然，泉之始達，如此體仁，何等直截！故子患當下日用而不知，勿妄疑天性生生之或息也。
”先生時如大夢得醒。
明日五鼓，即往納拜稱弟子，盡受其學。
山農謂先生曰：“此後子病當自愈，舉業當自工，科第當自緻，不然者，非吾弟子也。
”已而先生病果愈。
其後山農以事系留京獄，先生盡鬻田産脫之。
侍養於獄六年，不赴廷試。
先生歸田後，身已老，山農至，先生不離左右，一茗一果，必親進之。
諸孫以為勞，先生曰：“吾師非汝輩所能事也。
”楚人胡宗正，故先生舉業弟子，已聞其有得于《易》，反北面之。
宗正曰：“伏羲平地此一畫，何也？”先生累呈註腳，宗正不契，三月而後得其傳。
嘗苦格物之論不一，錯綜者久之，一日而釋然，謂“《大學》之道，必在先知，能先知之則盡。
《大學》一書，無非是此物事。
盡《大學》一書物事，無非是此本末始終。
盡《大學》一書之本末始終，無非是古聖《六經》之嘉言善行。
格之為義，是即所謂法程，而吾侪學為大人之妙術也”。
夜趨其父錦卧榻陳之，父曰：“然則經傳不分乎？”曰：“《大學》在《禮記》中，本是一篇文字，初則概而舉之，繼則詳而實之，總是慎選至善之格言，明定至大之學術耳。
”父深然之。
又嘗過臨清，劇病恍惚，見老人語之曰：“君自有生以來，觸而氣每不動，倦而目辄不瞑，擾攘而意自不分，夢寐而境悉不忘，此皆心之痼疾也。
”先生愕然曰：“是則予之心得豈病乎？”老人曰：“人之心體出自天常，随物感通，原無定執。
君以夙生操持強力太甚，一念耿光，遂成結習。
不悟天體漸失，豈惟心病，而身亦随之矣。
”先生驚起叩首，流汗如雨，從此執念漸消，血脈循軌。
先生十有五而定志於張洵水，二十六而正學於山農，三十四而悟《易》于胡生，四十六而證道於泰山丈人，七十而問心於武夷先生。
先生之學，以赤子良心、不學不慮為的，以天地萬物同體、徹形骸、忘物我為大。
此理生生不息，不須把持，不須接續，當下渾淪順适。
工夫難得湊泊，即以不屑湊泊為工夫，胸次茫無畔岸，便以不依畔岸為胸次，解纜放船，順風張棹，無之非是。
學人不省，妄以澄然湛然為心之本體，沉滞胸膈，留戀景光，是為鬼窟活計，非天明也。
論者謂龍溪筆勝舌，近溪舌勝筆。
顧盻呿欠，微談劇論，所觸若春行雷動，雖素不識學之人，俄頃之間，能令其心地開明，道在現前。
一洗理學膚淺套括之氣，當下便有受用，顧未有如先生者也。
然所謂渾淪順适者，正是佛法一切現成，所謂鬼窟活計者，亦是寂子速道，莫入陰界之呵，不落義理，不落想像，先生真得祖師禅之精者。
蓋生生之機，洋溢天地間，是其流行之體也。
自流行而至畫一，有川流便有敦化，故儒者於流行見其畫一，方謂之知性。
若徒見氣機之鼓蕩，而玩弄不已，猶在陰陽邊事，先生未免有一間之未達也。
夫儒釋之辨，真在毫釐。
今言其偏於内，而不可以治天下國家，又言其隻自私自利，又言隻消在上斷，終是判斷不下。
以羲論之，此流行之體，儒者悟得，釋氏亦悟得，然悟此之後，複大有事，始究竟得流行。
今觀流行之中，何以不散漫無紀？何以萬殊而一本？主宰曆然。
釋氏更不深造，則其流行者亦歸之野馬塵埃之聚散而已，故吾謂釋氏是學焉而未至者也。
其所見固未嘗有差，蓋離流行亦無所為主宰耳。
若以先生近禅，并棄其說，則是俗儒之見，去聖亦遠矣。
許敬菴言先生“大而無統，博而未純”，已深中其病也。
王塘南言先生“早歲於釋典玄宗，無不探讨，缁流羽客，延納弗拒，人所共知。
而不知其取長棄短，迄有定裁。
《會語》出晚年者，一本諸《大學》孝弟慈之旨，絕口不及二氏。
其孫懷智嘗閱《中峰廣錄》，先生辄命屏去，曰：‘禅家之說，最令人躲閃，一入其中，如落陷阱，更能轉頭出來，複歸聖學者，百無一二。
’”可謂知先生之長矣。
楊止菴《上士習疏》雲：“羅汝芳師事顔鈞，談理學；師事胡清虛，（即宗正。
）談燒煉，採取飛昇；師僧玄覺，談因果，單傳直指。
其守甯國，集諸生，會文講學，令訟者跏趺公庭，斂目觀心，用庫藏充餽遺，歸者如市。
其在東昌、雲南，置印公堂，胥吏雜用，歸來請托煩數，取厭有司。
每見士大夫，辄言三十三天，憑指箕仙，稱呂純陽自終南寄書。
其子從丹師，死于廣，乃言日在左右。
其誕妄如此。
”此則賓客雜沓，流傳錯誤，毀譽失真，不足以掩先生之好學也。
語錄 問：“今時談學，皆有個宗旨，而先生獨無。
自我細細看來，則似無而有，似有而無也。
”羅子曰：“如何似無而有？”曰：“先生随言對答，多歸之赤子之心。
”曰：“如何似有而無？”曰：“纔說赤子之心，便說不慮不學，卻不是似有而無，茫然莫可措手耶？”曰：“吾子亦善於形容矣。
其實不然。
我今問子初生亦是赤子否？”曰：“然。
”曰：“初生既是赤子，難說今日此身不是赤子。
長成此時，我問子答，是知能之良否？”曰：“然。
”曰：“即此問答，用學慮否？”曰：“不用。
”曰：“如此則宗旨确有矣。
” 曰：“若隻是我問你答，随口應聲，個個皆然，時時如是，雖至白首，終同凡夫，安望有道可得耶？”曰：“其端隻在能自信從，其機則始於善自覺悟。
虞廷言道，原說其心惟微，而所示工夫，卻要惟精惟一。
有精妙的工夫，方入得微妙的心體。
”曰：“赤子之心，如何用工？”曰：“心為身主，身為神舍，身心二端，原樂於會合，苦於支離。
故赤子孩提，欣欣長是歡笑，蓋其時身心猶相凝聚。
及少少長成，心思雜亂，便愁苦難當。
世人於此随俗習非，往往馳求外物，以圖安樂。
不思外求愈多，中懷愈苦，老死不肯回頭。
惟是有根器的人，自然會尋轉路。
曉夜皇皇，或聽好人半句言語，或見古先一段訓詞，憬然有個悟處，方信大道隻在此身。
此身渾是赤子，赤子渾解知能，知能本非學慮，至是精神自是體貼，方寸頓覺虛明，天心道脈，信為潔淨精微也已。
”曰：“此後卻又如何用工？”曰：“吾子隻患不到此處，莫患此後工夫。
請看慈母之字嬰兒，調停斟酌，不知其然而然矣。
” 問：“學問有個宗旨，方好用工，請指示。
”曰：“《中庸》性道，首之天命，故曰‘道之大原，出於天’，又曰‘聖希天’。
夫天則莫之為而為，莫之緻而至者也。
聖則不思而得，不勉而中者也。
欲求希聖希天，不尋思自己有甚東西可與他打得對同，不差毫發，卻如何希得他？天初生我，隻是個赤子。
赤子之心，渾然天理，細看其知不必慮，能不必學，果然與莫之為而為，莫之緻而至的體段，渾然打得對同過。
然則聖人之為聖人，隻是把自己不慮不學的見在，對同莫為莫緻的源頭，久久便自然成個不思不勉而從容中道的聖人也。
赤子出胎，最初啼叫一聲，想其叫時，隻是愛戀母親懷抱，卻指這個愛根而名為仁，推充這個愛根以來做人，合而言之曰‘仁者人也’。
親親為大，若做人的常是親親，則愛深而其氣自和，氣和而其容自婉，一些不忍惡人，一些不敢慢。
人所以時時中庸，其氣象出之自然，其功化成之渾然也。
” 問：“掃浮雲而見天日，與吾儒宗旨同否？”曰：“後儒亦有錯認以為治心工夫者，然與孔、孟宗旨，則迥然冰炭也。
《論》、《孟》之書具在，如曰‘苟志於仁矣，無惡也’，曰‘我欲仁，斯仁至矣’，曰‘凡有四端於我者’雲雲，看他受用，渾是青天白日，何等簡易方便也。
”曰：“習染聞見，難說不是天日的浮雲，故學者工夫要如磨鏡，塵垢決去，光明方顯。
”曰：“吾心覺悟的光明，與鏡面光明卻有不同。
鏡面光明與塵垢原是兩個，吾心先迷後覺，卻是一個。
當其覺時，即迷心為覺，則當其迷時，亦即覺心為迷也。
夫除覺之外，更無所謂迷，而除迷之外，亦更無所謂覺也。
故浮雲天日，塵埃鏡光，俱不足為喻。
若必欲尋個譬喻，莫如冰之與水，猶為相近。
吾人閑居，放肆一切利欲愁苦，即是心迷，譬則水之遇寒，凍而凝結成冰，固滞蒙昧，勢所必至。
有時師友講論，胸次潇灑，是心開朗，譬則冰之暖氣消融，解釋成水，清瑩活動，亦勢所必至也。
冰雖凝而水體無殊，覺雖迷而心體具在，方見良知宗旨，貫古今，徹聖愚，通天地萬物而無二、無息者也。
” 問：“今時士子，祗徇聞見讀書，逐枝葉而忘根本，何道可反茲習？”曰：“枝葉與根本，豈是兩段？觀之草木，徹頭徹尾，原是一氣貫通，若頭尾分斷，則便是死的。
雖雲根本，堪作何用？隻要看用功志意何如。
若是切切要求根本，則凡所見所聞皆歸之根本，若是尋枝覓葉的肚腸，則雖今日盡有玄談，亦将作舉業套子矣。
” 問：“向蒙指示，謂不必汲汲，便做聖人，且要詳審去向，的确地位。
承教之後，翻覺工夫最難湊泊，心胸茫無畔岸。
”曰：“此中有個機括，隻怕汝不能自承當耳。
”曰：“如何承當？”曰：“若果然有大襟期，有大氣力，有大識見，就此安心樂意而居天下之廣居，明目張膽而行天下之大道。
工夫難到湊泊，即以不屑湊泊為工夫，胸次茫無畔岸，便以不依畔岸為胸次，解纜放，順風張棹，則巨浸汪洋，縱橫任我，豈不一大快事也哉！”曰：“是果快活。
”曰：“此時汝我雖十數人，而心心相照，隻蕩然一片，了無遮隔也。
”衆譁然曰：“果是渾忘各人形體矣，但此即是緻廣大否？”曰：“緻廣大而未盡精微也。
”曰：“如何方盡精微？”曰：“精與粗對，微與顯對。
今子胸中看得個廣大，即粗而不精矣，目中見有個廣大，便顯而不微矣。
若到性命透徹之地，工夫純熟之時，則終日終年，長是簡簡淡淡，溫溫醇醇，未嘗不廣大而未嘗廣大，未嘗廣大而實未嘗不廣大也。
是則無窮無盡而極其廣大，亦無方無體而極其精微也已。
”曰：“不知方體如何應事？”曰：“若不是志氣堅銳，道理深遠，精神凝聚，則何能如此廣大？如此精微？故即是可以應事，即是可名工夫，亦即是而可漸學聖人也已。
” 問：“吾人在世，不免身家為累，所以難於為學。
”曰：“卻倒說了。
不知吾人隻因以學為難，所以累於身家耳。
即如纔歌三十六宮都是春，夫天道必有陰陽，人世必有順逆，今曰三十六宮都是春，則天道可化陰而為純陽矣。
夫天道可化陰而為陽，人世獨不可化逆而為順乎？此非不近人情，有所勉強於其間也。
吾人隻能專力於學，則精神自能出拔，物累自然輕渺。
莫說些小得失，憂喜毀譽榮枯，即生死臨前，且結纓易箦，曳杖逍遙也。
” 問：“臨事辄至倉皇，心中更不得妥貼靜定，多因養之未至，故如是耳。
”曰：“此養之不得其法使然。
因先時預有個要靜定之主意，後面事來多合他不，以緻相違相競，故臨時沖動不甯也。
”曰：“靜定之意，如何不要？孟子亦說不動心。
”曰：“心則可不動，若隻意思作主，如何能得不動？孟子是以心當事，今卻以主意去當事。
以主意為心，則任養百千萬年，終是要動也。
” 問：“善念多為雜念所勝，又見人不如意，暴發不平事，已辄生悔恨，不知何以對治？”曰：“譬之天下路徑，不免石塊高低，天下河道，不免灘濑縱橫。
善推車者，輪轅迅飛，則塊磊不能為礙，善操舟者，篙槳方便，則灘濑不能為阻。
所雲雜念忿怒，皆是說前日後日事也。
工夫緊要，隻論目前。
今且說此時相對，中心念頭，果是何如？”曰：“若論此時，則恭敬安和，隻在專志聽教，一毫雜念也不生。
”曰：“吾子既已見得此時心體，有如是好處，卻果信得透徹否？”大衆忻然起曰：“據此時心體，的确可以為聖為賢，而無難事也。
”曰：“諸君目前各各奮躍，此正是車輪轉處，亦是槳勢快處，更愁有甚麼崎岖可以阻得你？有甚灘濑可以滞得你？況‘民之秉彜，好是懿德’，則此個輪，極是易轉，此個槳，極為易搖，而王道蕩蕩平平，終身由之，絕無崎岖灘濑也。
故自黃中通理，便到暢四肢，發事業，自可欲之善，便到大而化，聖而神。
今古一路學脈，真是簡易直截，真是快活方便。
奈何天下推車者，日數千百人，未聞以崎岖而回轍；行舟者，日數千百人，未聞以灘濑而停棹，而吾學聖賢者，則車未嘗推，而預愁崎岖之阻，舟未曾發，而先懼灘濑之橫，此豈路之扼於吾人哉？亦果吾人之自扼也？” 問：“吾人心與天地相通，隻因有我之私，便不能合。
”曰：“若論天地之德，雖有我亦隔他不得。
”曰：“如何隔不得？”曰：“即有我之中，亦莫非天地生機之所貫徹，但謂自家愚蠢而不知之則可，若謂他曾隔斷得天地生機則不可。
”曰：“極惡之人，雷霆且擊之，難說與天不隔。
”曰：“雷擊之時，其人驚否？”曰：“驚。
”“被擊之時，其人痛否？”曰：“痛。
”曰：“驚是孰為之驚，痛是孰為之痛？然則雷能擊死其人，而不能擊死其人之驚與痛之天也已。
” 問：“吾侪須是靜坐，日久養出端倪，方纔下手工夫有實落處。
”曰：“請問靜養之法？”曰：“聖學無非此心，此心須見本體，故今欲向靜中安閑調攝，使我此心精明朗照，瑩徹澄湛，自在而無擾，寬舒而不迫，然後主宰既定，而應務方可不差。
今於坐時，往往見得前段好處，但至應事接物，便奪去不能？久，甚是懊惱。
”羅子慨然興歎曰：“子志氣誠是天挺人豪，但學脈如所雲，不無誤子矣。
雖然，何啻子耶！即漢儒以來，千有餘年，未有不如是會心誤卻平生者。
殊不知天地生人，原是一團靈物，萬感萬應而莫究根原，渾渾淪淪而初無名色，隻一心字，亦是強立。
後人不省，緣此起個念頭，就會生個識見，露個光景，便謂吾心實有如是本體，本體實有如是朗照，實有如是澄湛，實有如是自在寬舒。
不知此段光景，原從妄起，必随妄滅。
及來應事接物，還是用天生靈妙渾淪的心。
心盡在為他作主幹事，他卻嫌其不見光景形色，回頭隻去想念前段心體，甚至欲把捉終身，以為純亦不已，望顯發靈通，以為宇泰天光。
用力愈勞，違心愈遠。
”興言及此，為之哀恻曰：“靜坐下手，不知如何方是！”曰：“孔門學習，隻一‘時’字。
天之心以時而顯，人之心以時而用，時則平平而了無造作，時則常常而初無分别，入居靜室而不異廣庭，出宰事為而即同經史。
煩嚣既遠，趣味漸深，如是則坐愈靜而意愈閑，靜愈久而神愈會，尚何心之不真，道之不凝，而聖之不可學哉！” 問：“欲為人，如何存心？”曰：“知人即知心矣。
《洪範》說人有視聽言動思，蓋大體小體兼備，方是全人，視聽言動思兼舉，方是全心。
但人初生，則視聽言動思渾而為一，人而既長，則視聽言動思分而為二。
故要存今日既長時的心，須先知原日初生時的心。
子觀人之初生，目雖能視，而所視隻在爹娘哥哥；耳雖能聽，而所聽隻在爹娘哥哥，口雖能啼，手足雖能摸索，而所啼所摸也隻在爹娘哥哥。
據他認得爹娘哥哥，雖是有個心思，而心思顯露，隻在耳目視聽身口動叫也。
於此看心，方見渾然無二之真體，方識純然至善之天機。
吾子敢說汝今身體，不是原日初生的身體？既是初生身體，敢說汝今身中即無渾沌合一之良心？漸漸湊泊将來，可見知得人真，便知得心真，知得心真，便存得心真。
” 問：“吾侪求道，非不切切，無奈常時間斷處多。
”曰：“試說如何間斷？”曰：“某常欲照管持守此個學問，有時不知不覺忽然忘記，此便是間斷處也。
”曰：“此則汝之學問原系頭腦欠真，莫怪工夫不純也。
蓋學是學聖，聖則其理必妙。
子今隻去照管持守，卻把學問做一件物事相看。
既是物事，