卷三十三 泰州學案二
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之矣，何有於枻？學者而至於聖人之門，則并其名言喪矣，何有於見？
子貢賢者，賢者志在尊道，故揚厲聖人太過。
夫子之道，本如慈母，如平地，顧子貢矯焉，揭諸日月，又使人索諸數仞之際，亦甚異矣。
今考於夫子之自狀，如發憤，如好古，不厭不倦，不踰矩耳，不如子貢之所稱诩也。
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。
”曾子最深悟，又不如子貢之所稱诩也。
夫不欺其心為忠，能度人之心為恕。
夫不欺自心與能度他心者，豈今之人盡不能者哉？循是義也，堂堂平平，以入夫子之門，是千載而昕夕也。
學術之曆古今，譬之有國者。
三代以前，如玉帛俱會之日，通天下之物，濟天下之用，而不必以地限也。
孟、荀以後，如加關譏焉，稍察阻矣。
至宋南北之儒，殆遏籴曲防，獨守谿域，而不令相往來矣。
陳公甫嘗歎宋儒之太嚴。
惟其嚴也，是成其陋者也。
夫物不通方則用窮，學不通方則見陋。
且諸子如董、楊以下，蘇、陸以上，姑不論。
晦翁法程、張矣，而不信程、張，尊楊、謝矣，而力闢楊、謝。
凡諸靈覺明悟，通解妙達之論，盡以委於禅，目為異端，而懼其一言之污也。
顧自日看案上《六經》、《論》、《孟》及程氏文字，於一切事物理會，以為極緻，至太極無極，陰陽仁義，動靜神化之訓，必破碎支離之。
為善稍涉易簡疏暢，則動色不忍言，恐堕異端矣。
夫如此學道，烏得不陋？謂靈覺明妙禅者所有，而儒者所無，非靈覺明妙，則滞窒昏愚，豈謂儒者必滞窒昏愚，而後為正學耶？子思曰：“惟天下聰明睿智，足以有臨。
”《大傳》曰：“古之聰明睿智，神武而不殺。
”是豈塵埃濁物，昏沉鑽故紙而已耶？ 來谕雲：“道通天地萬物，無古今人我。
”誠然，誠然！但雲：“欲卷而藏之，以己立處未充，不能了天地萬物也。
”斯言似有未瑩徹處耳。
愚意謂當雲：“己力未充，故時有執滞處。
時有礙窒處，於此但假漸習薰修，久之不息，徐徐當徹去矣。
”即徹處謂之“先天而天弗違”，即未徹謂之“後天而奉天時也”。
作如是功者，日用間種種色色，刹刹塵塵，皆在此大圓鏡智中，卷舒自在，不見有出入往來之相，陵奪挽轉之境矣，故曰“不離日用”。
常行内直，造先天未畫前也，豈可以為粘帶難於解脫耶？《中庸》曰：“天命之謂性。
”言其不假人為，無善無不善也。
“喜怒哀樂之未發謂之中也，發而中節謂之和”也，指其率性，而不假人為之處也。
周子曰：“和也者中也，中節也，天下之達道也。
”指其已發即未發之體也。
老子觀竅與觀妙，同出同玄之旨，與此同也。
佛氏不思善，不思惡，見本來面目之義，與此同也。
豈可以《中庸》之言，謂堕於情緣，難免生死耶？公所引情順萬事而無情者，即《圓覺經》随順覺之謂也。
於此了了，則世法與出世法，一齊徹去無餘矣，豈可非之於自無中取辨耶？公雲：“責任之重，有不容己，欲為己任，又立處未充。
”則不免於攬厭之病矣。
何則？天地萬物古今與我一體也，而欲取為己任，則二之矣，是攬之累也。
謂迎之也，我與天地萬物古今一用也，而患己立未充，則二之矣，是厭之累也。
謂将之也，均之未為随順覺性也。
能随順覺性，則即體即用，即用即體，體用一如矣。
學至於體用一如，則達乎大覺圓頓之門矣。
古人不貴踐履，隻貴眼明，若能於此具眼，曆落分明，雖於日用之中，官私之事，情有執滞處，念有礙塞處，一歸於習氣之累，漸資薰修方便而徹之耳。
如是則青城、蛾眉之中，即衡山、廬阜之境也；衣冠師表之地，即禦風雲遊之處也。
逸莫逸於與衆同知也，勞莫勞於違衆獨栖也。
古歌雲：“如今休去便休去。
”非謂休官休世休事也，謂休其不了之心也。
又雲：“若覓了時無了時。
”不了之心，在官去官，任事謝事，俱不了也。
惟知者，當下了，即當下休矣；當下休，即當下徹矣。
答友雲：“華翰書旨，皆戒仆之留意禅宗者。
夫仆之為禅，自弱冠以來矣，敢欺人哉！公試觀仆之行事立身，於名教有悖謬者乎？則禅之不足以害人明矣。
仆蓋以身證之，非世儒徒以口說诤論比也。
吾性中有十八陰界，戕亂我靈明，賊伐我元命，仆蓋欲以明智定力，破此一身，伐性陰賊，雖不能徹底一澄照，睿聖聰明如古至人，而莊、孟以下，欲庶幾也。
向來嘗以此意微露於公前，而公遂疑之。
仆何不幸，而不遇公之賞音哉！夫古之君子，得志則兼愛天下，不得志則康濟一身耳。
且一身亦不小也，是天地之心也，陰陽之會也，鬼神之交也，五行之秀氣也，未有不被此根塵識念所壞者。
今自顧其身與凡夫等，而欲造神聖之業，豈不難哉？公幸勿因忌其名，遂不求其實也。
且宋儒拘拘，而舉業之士，又不足以語於盡性之門，彼若肆其胸臆，出不遜，則予将奈之何！故嘗自托於不肖，戒之以免其喋喋。
惟於公之前，則不敢複遜也。
夫公之名仆，意甚厚
夫子之道，本如慈母，如平地，顧子貢矯焉，揭諸日月，又使人索諸數仞之際，亦甚異矣。
今考於夫子之自狀，如發憤，如好古，不厭不倦，不踰矩耳，不如子貢之所稱诩也。
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。
”曾子最深悟，又不如子貢之所稱诩也。
夫不欺其心為忠，能度人之心為恕。
夫不欺自心與能度他心者，豈今之人盡不能者哉？循是義也，堂堂平平，以入夫子之門，是千載而昕夕也。
學術之曆古今，譬之有國者。
三代以前，如玉帛俱會之日，通天下之物，濟天下之用，而不必以地限也。
孟、荀以後，如加關譏焉，稍察阻矣。
至宋南北之儒，殆遏籴曲防，獨守谿域，而不令相往來矣。
陳公甫嘗歎宋儒之太嚴。
惟其嚴也，是成其陋者也。
夫物不通方則用窮，學不通方則見陋。
且諸子如董、楊以下，蘇、陸以上，姑不論。
晦翁法程、張矣，而不信程、張，尊楊、謝矣，而力闢楊、謝。
凡諸靈覺明悟，通解妙達之論，盡以委於禅，目為異端，而懼其一言之污也。
顧自日看案上《六經》、《論》、《孟》及程氏文字，於一切事物理會，以為極緻，至太極無極，陰陽仁義，動靜神化之訓，必破碎支離之。
為善稍涉易簡疏暢，則動色不忍言，恐堕異端矣。
夫如此學道，烏得不陋？謂靈覺明妙禅者所有，而儒者所無，非靈覺明妙，則滞窒昏愚，豈謂儒者必滞窒昏愚，而後為正學耶？子思曰：“惟天下聰明睿智，足以有臨。
”《大傳》曰：“古之聰明睿智，神武而不殺。
”是豈塵埃濁物，昏沉鑽故紙而已耶？ 來谕雲：“道通天地萬物，無古今人我。
”誠然，誠然！但雲：“欲卷而藏之，以己立處未充，不能了天地萬物也。
”斯言似有未瑩徹處耳。
愚意謂當雲：“己力未充，故時有執滞處。
時有礙窒處，於此但假漸習薰修，久之不息，徐徐當徹去矣。
”即徹處謂之“先天而天弗違”，即未徹謂之“後天而奉天時也”。
作如是功者，日用間種種色色，刹刹塵塵，皆在此大圓鏡智中，卷舒自在，不見有出入往來之相，陵奪挽轉之境矣，故曰“不離日用”。
常行内直，造先天未畫前也，豈可以為粘帶難於解脫耶？《中庸》曰：“天命之謂性。
”言其不假人為，無善無不善也。
“喜怒哀樂之未發謂之中也，發而中節謂之和”也，指其率性，而不假人為之處也。
周子曰：“和也者中也，中節也，天下之達道也。
”指其已發即未發之體也。
老子觀竅與觀妙，同出同玄之旨，與此同也。
佛氏不思善，不思惡，見本來面目之義，與此同也。
豈可以《中庸》之言，謂堕於情緣，難免生死耶？公所引情順萬事而無情者，即《圓覺經》随順覺之謂也。
於此了了，則世法與出世法，一齊徹去無餘矣，豈可非之於自無中取辨耶？公雲：“責任之重，有不容己，欲為己任，又立處未充。
”則不免於攬厭之病矣。
何則？天地萬物古今與我一體也，而欲取為己任，則二之矣，是攬之累也。
謂迎之也，我與天地萬物古今一用也，而患己立未充，則二之矣，是厭之累也。
謂将之也，均之未為随順覺性也。
能随順覺性，則即體即用，即用即體，體用一如矣。
學至於體用一如，則達乎大覺圓頓之門矣。
古人不貴踐履，隻貴眼明，若能於此具眼，曆落分明，雖於日用之中，官私之事，情有執滞處，念有礙塞處，一歸於習氣之累，漸資薰修方便而徹之耳。
如是則青城、蛾眉之中，即衡山、廬阜之境也；衣冠師表之地，即禦風雲遊之處也。
逸莫逸於與衆同知也，勞莫勞於違衆獨栖也。
古歌雲：“如今休去便休去。
”非謂休官休世休事也，謂休其不了之心也。
又雲：“若覓了時無了時。
”不了之心，在官去官，任事謝事，俱不了也。
惟知者，當下了，即當下休矣；當下休，即當下徹矣。
答友雲：“華翰書旨，皆戒仆之留意禅宗者。
夫仆之為禅，自弱冠以來矣，敢欺人哉！公試觀仆之行事立身，於名教有悖謬者乎？則禅之不足以害人明矣。
仆蓋以身證之，非世儒徒以口說诤論比也。
吾性中有十八陰界，戕亂我靈明，賊伐我元命，仆蓋欲以明智定力，破此一身，伐性陰賊，雖不能徹底一澄照，睿聖聰明如古至人，而莊、孟以下，欲庶幾也。
向來嘗以此意微露於公前，而公遂疑之。
仆何不幸，而不遇公之賞音哉！夫古之君子，得志則兼愛天下，不得志則康濟一身耳。
且一身亦不小也，是天地之心也，陰陽之會也，鬼神之交也，五行之秀氣也，未有不被此根塵識念所壞者。
今自顧其身與凡夫等，而欲造神聖之業，豈不難哉？公幸勿因忌其名，遂不求其實也。
且宋儒拘拘，而舉業之士，又不足以語於盡性之門，彼若肆其胸臆，出不遜，則予将奈之何！故嘗自托於不肖，戒之以免其喋喋。
惟於公之前，則不敢複遜也。
夫公之名仆，意甚厚