卷三十三 泰州學案二
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者，則斷斷無一好人也。
先生常遊嵩嵩、抱犢、伏牛諸山，德清蔡子木問道，述七圖示之：其一《混元圖》，其二《出庚圖》，其三《浴魄圖》，其四《伊字三點之圖》，其五《卍字輪相之圖》，其六周子《太極圖》，其七《河圖》。
謂一以攝六，六以顯一，一者真空也，六者妙有也，世間法與出世法皆備矣。
先生蓋見沩仰以圖相創立宗旨，與《太極圖》相似，故扭合為一，而不顧其理之然否也。
夫《太極》隻一圈耳，一圈之外，不可更加一圈也。
仰山之圖相九十七，一圓分主一事，不得謂之混元矣。
是故形同而實異也。
《出庚》、《浴魄》，魏伯陽以月象附會納甲，趙汝、朱風林皆常駁之，與《太極》益不合矣。
英雄欺人，徒自欺耳！ 雜着 中之名何稱哉？其性命之總名也欤？乃圓滿充足之号，無虧無盈，無首無尾，無分别同異之義。
其體則太始之元，太乙之真；其材則二儀之精，五行之秀。
以言其渾成，則為元命；以言其圓明，則為元性。
不立一知，而不見其不足，包括萬德，而不見其有餘者，其惟中乎！天高明，而中與之高明；地博厚，而中與之博厚；萬古悠久無疆，而中與之無疆。
執之者，如寶珠在握，而珠外有餘光，其極也，千珠曆落，而彩射無邊；如古鏡當台，而鏡外有餘照，其極也，萬鏡交輝，而光影無盡。
命自我立，性自我具，宇宙在手，萬化生身，參贊位育，輔相裁成。
跻之者，莫甚於堯、舜之聖矣，下逮三代聖賢，無不於此成道。
而吾夫子，拔起千載之後，直以堯、舜為宗。
其始志學，以至耳順、從心之年，無非此執中之指。
至其孫伋始着為書，曰《中庸》，欲以深明斯道。
而世儒不達，徒以意度解诂，曰中者，不偏不倚，無過不及之名，而不指言中為何物。
今夫置器於地，平正端審，然後曰“此器不偏不倚”；度物之數，長短适中，然後曰“此物無過不及”。
今舍其器物，未問其作何名狀，而但稱曰“不偏不倚，無過不及”，則茫茫虛号，何所指歸耶？若以為物物有天然之則，事事有當可之處，吾能精一以讨，求之執之於心，以為常法，則其說又有不然者。
夫天然之則，在此物者，不能以該於彼物；當可之處，在此事者，不能以通於他事。
若執一，則無異於刻舟之愚；若徇萬，則有同於雕形之苦。
以是為大聖人，盡性至命，笃恭無為之道，奚其可哉！若以用精一之功，以從事於人心道心之間，必使道心為主，而人心聽命，則動靜雲為之際，自無過不及之差。
此又以中為學問之效，而三聖相授之時，不指其體而僅言其效，舍道心精一，而舉其行事無過不及之處，以為執守之地，若非《古文尚書》之出，則《論語》之記亦疏矣。
諸子因吾說而求之，優遊厭饫，以求自得，毋拘舊說，毋蹈淺陋，他日自肯於羹牆衡帶之間也，相與勗之。
君子亦心乎？學而已矣！真學真志，真修真修，至虛至虛，至謙至虛。
無見見，即是我至謙，無我我，不可見，終日乾乾，學此而已矣。
見起忘修，我起害志，修非真修，志非真志，敢曰真學？夫真學也者，不昧、不落、不着、不倚也。
不倚也者，學於見聞知識而不倚，學於人情事變而不倚，以至學於天地而不倚。
無地、無時、無事，非學而不倚。
不倚也者，無我之謂也，見無我，則倚於無我。
不倚也者，無見之謂也；無見也者，見即是我；無我也者，我不可見。
隻此真見、真我之謂真志、真修，謂之至虛至謙，謂之誠意。
如是改過謂之改，如是懲忿謂之懲，如是徙義謂之徙，如是窒欲謂之窒，如是自改、自懲、自徙、自窒謂之如惡惡臭，如好好色，謂之自慊，謂之自誠。
夫誠之者，性也，非見也。
講“吾有知乎哉”一章，曰：“夫聖人者，性聰明睿智之體，安容執敬别之用？其天浩浩，其淵淵淵，其仁肫肫，易矣簡矣，廣矣大矣，明物察倫，知來藏往，無不備矣。
此略舉聖人大知之量如此耳。
今乃忽揭一高堅之談曰：‘吾有知乎哉！’此語如青天忽轟霹靂，使人心膽俱喪，言思無措矣。
即有智者，能於言下領解於聖人之心，如空合空，如鏡涵鏡，如泡入水，如響趨寂，渣滓渾化，冥契無礙，觌面承之曰：‘公豈欺我哉！’此之謂玄解，奈何伊人之難遇也！於是聖人自下注腳去矣，乃曰：‘我無知也。
’予於聖語又妄下注腳曰：‘此無知雲者，不可錯會，謂聖人為真無知也，則木石無知，亦可以為聖人乎？’聖人到此，理窮而性盡，不見有知，謂之無知，實深入知覺之海者也。
夫常人理路未盡，則有未徹之蔽，性天未盡，則存未化之物。
故知而有知，流於情識紛擾之域矣，此故執有之為害也。
今夫天‘四時行焉，百物生焉’，天何常有乎？惟天不有，故能生生不窮，聖人亦猶夫天也。
偶一夫之來問，持空而無所之心，故能廣聖人周之智，竭聖人無窮之辨，而聖亦何嘗有哉？惟聖人不有，故能亹亹而無盡。
今夫匠氏聚百石之銅以
先生常遊嵩嵩、抱犢、伏牛諸山，德清蔡子木問道，述七圖示之：其一《混元圖》，其二《出庚圖》，其三《浴魄圖》，其四《伊字三點之圖》，其五《卍字輪相之圖》，其六周子《太極圖》，其七《河圖》。
謂一以攝六，六以顯一，一者真空也，六者妙有也，世間法與出世法皆備矣。
先生蓋見沩仰以圖相創立宗旨，與《太極圖》相似，故扭合為一，而不顧其理之然否也。
夫《太極》隻一圈耳，一圈之外，不可更加一圈也。
仰山之圖相九十七，一圓分主一事，不得謂之混元矣。
是故形同而實異也。
《出庚》、《浴魄》，魏伯陽以月象附會納甲，趙汝、朱風林皆常駁之，與《太極》益不合矣。
英雄欺人，徒自欺耳！ 雜着 中之名何稱哉？其性命之總名也欤？乃圓滿充足之号，無虧無盈，無首無尾，無分别同異之義。
其體則太始之元，太乙之真；其材則二儀之精，五行之秀。
以言其渾成，則為元命；以言其圓明，則為元性。
不立一知，而不見其不足，包括萬德，而不見其有餘者，其惟中乎！天高明，而中與之高明；地博厚，而中與之博厚；萬古悠久無疆，而中與之無疆。
執之者，如寶珠在握，而珠外有餘光，其極也，千珠曆落，而彩射無邊；如古鏡當台，而鏡外有餘照，其極也，萬鏡交輝，而光影無盡。
命自我立，性自我具，宇宙在手，萬化生身，參贊位育，輔相裁成。
跻之者，莫甚於堯、舜之聖矣，下逮三代聖賢，無不於此成道。
而吾夫子，拔起千載之後，直以堯、舜為宗。
其始志學，以至耳順、從心之年，無非此執中之指。
至其孫伋始着為書，曰《中庸》，欲以深明斯道。
而世儒不達，徒以意度解诂，曰中者，不偏不倚，無過不及之名，而不指言中為何物。
今夫置器於地，平正端審，然後曰“此器不偏不倚”；度物之數，長短适中，然後曰“此物無過不及”。
今舍其器物，未問其作何名狀，而但稱曰“不偏不倚，無過不及”，則茫茫虛号，何所指歸耶？若以為物物有天然之則，事事有當可之處，吾能精一以讨，求之執之於心，以為常法，則其說又有不然者。
夫天然之則，在此物者，不能以該於彼物；當可之處，在此事者，不能以通於他事。
若執一，則無異於刻舟之愚；若徇萬，則有同於雕形之苦。
以是為大聖人，盡性至命，笃恭無為之道，奚其可哉！若以用精一之功，以從事於人心道心之間，必使道心為主，而人心聽命，則動靜雲為之際，自無過不及之差。
此又以中為學問之效，而三聖相授之時，不指其體而僅言其效，舍道心精一，而舉其行事無過不及之處，以為執守之地，若非《古文尚書》之出，則《論語》之記亦疏矣。
諸子因吾說而求之，優遊厭饫，以求自得，毋拘舊說，毋蹈淺陋，他日自肯於羹牆衡帶之間也，相與勗之。
君子亦心乎？學而已矣！真學真志，真修真修，至虛至虛，至謙至虛。
無見見，即是我至謙，無我我，不可見，終日乾乾，學此而已矣。
見起忘修，我起害志，修非真修，志非真志，敢曰真學？夫真學也者，不昧、不落、不着、不倚也。
不倚也者，學於見聞知識而不倚，學於人情事變而不倚，以至學於天地而不倚。
無地、無時、無事，非學而不倚。
不倚也者，無我之謂也，見無我，則倚於無我。
不倚也者，無見之謂也；無見也者，見即是我；無我也者，我不可見。
隻此真見、真我之謂真志、真修，謂之至虛至謙，謂之誠意。
如是改過謂之改，如是懲忿謂之懲，如是徙義謂之徙，如是窒欲謂之窒，如是自改、自懲、自徙、自窒謂之如惡惡臭，如好好色，謂之自慊，謂之自誠。
夫誠之者，性也，非見也。
講“吾有知乎哉”一章，曰：“夫聖人者，性聰明睿智之體，安容執敬别之用？其天浩浩，其淵淵淵，其仁肫肫，易矣簡矣，廣矣大矣，明物察倫，知來藏往，無不備矣。
此略舉聖人大知之量如此耳。
今乃忽揭一高堅之談曰：‘吾有知乎哉！’此語如青天忽轟霹靂，使人心膽俱喪，言思無措矣。
即有智者，能於言下領解於聖人之心，如空合空，如鏡涵鏡，如泡入水，如響趨寂，渣滓渾化，冥契無礙，觌面承之曰：‘公豈欺我哉！’此之謂玄解，奈何伊人之難遇也！於是聖人自下注腳去矣，乃曰：‘我無知也。
’予於聖語又妄下注腳曰：‘此無知雲者，不可錯會，謂聖人為真無知也，則木石無知，亦可以為聖人乎？’聖人到此，理窮而性盡，不見有知，謂之無知，實深入知覺之海者也。
夫常人理路未盡，則有未徹之蔽，性天未盡，則存未化之物。
故知而有知，流於情識紛擾之域矣，此故執有之為害也。
今夫天‘四時行焉，百物生焉’，天何常有乎？惟天不有，故能生生不窮，聖人亦猶夫天也。
偶一夫之來問，持空而無所之心，故能廣聖人周之智，竭聖人無窮之辨，而聖亦何嘗有哉？惟聖人不有，故能亹亹而無盡。
今夫匠氏聚百石之銅以