卷三十 粵閩王門學案
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化也。
譬之於水，釋氏為橫流之水，吾儒為原泉，混混不舍晝夜之水也。
又其所疑者，在無善無惡之一言。
考之《傳習錄》，因先生去花間草，陽明言：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。
”蓋言靜無善無惡，不言理為無善無惡，理即是善也。
猶程子言“人生而靜以上不容說”，周子“太極而加之無極”耳。
獨《天泉證道記》有“無善無惡者心之體，有善有惡者意之動”之語。
夫心之體即理也，心體無間於動靜，若心體無善無惡，則理是無善無惡，陽明不當但指其靜時言之矣。
釋氏言無善無惡，正言無理也。
善惡之名，從理而立耳，既已有理，惡得言無善無惡乎？就先生去草之言證之，則知天泉之言，未必出自陽明也。
二疑既釋，而猶曰陽明類於禅學，此無與於學問之事，甯容與之辨乎！ 語錄 《語》雲：“朝聞道，夕死可矣。
”如何是聞道？由知德者鮮矣。
如何是知德？曾點、漆雕開已見大意。
如何是見大意？於此省悟一分，是入頭學問，省悟十分，是到頭學問，卻去閑理會，何益！ 文王於庶獄庶慎罔敢知，知者何事？孩提不學而知，知從何來？此可以見聖學矣。
殺身成仁，舍生取義，是忘軀求道之意，後人不省，指為仗節死義之事，則疏矣。
治亂興亡，是豈人人所遭者哉！惟其重生則有欲，舍生則無欲，重生是養口體者也，成仁取義，是養大體者也。
道本家常茶飯，無甚奇異，好奇趨異，反失之。
故賢知過求，愚不肖不知求，此道所以不明不行也。
聖人揭個人，莫不飲食，鮮能知味，正是平平淡淡，日用常事，然能常知，則心常在常明，久而純，即與天地合德，日月合明，四時合序，鬼神合吉兇，皆自目前精去，非别有神通可歆慕者。
世人好怪，忽近就遠，舍易求難，故君子之道鮮矣。
孟子隻說是心足以王，充之足以保四海，不失赤子之心。
此之謂失其本心，此乃天地易簡之理，古今傳受之要，加一些是世儒，減一些是異學。
後儒謂：“釋空老無為，異。
”非也。
二氏之蔽，在遺倫，不在虛無。
着空淪無，二氏且以為非，以是罪之，故弗服也。
聖人亦曰“虛明”，曰“以虛受人”，亦曰“無極”，曰“無聲無臭”，雖至玄渺，不外彜倫日用，即聖學也，安可以虛無二字歸之二氏。
以是歸之二氏，則必落形器，守方隅，泥文義，此聖學所以不明也。
要知此理，人人可為，資質無有不可者，但不肯耳；精力無不足者，隻有漏耳；本體無有不見在者，隻自蔽耳。
於此破，信及真可，一立便起，一得永得。
高明博厚悠遠，吾心之體本如是也。
有欲則昏下，則淺狹，則局促耳。
試於心平氣和，以忿生欲發之時觀之，自可見心平氣和，萬境皆春。
忿生欲發，一物難容，此能覆載與不能之驗也。
問：“緻中和，如何位得天地？育得萬物？”曰：“識得天地萬物，便見位育。
”曰：“天地萬物亦有不識乎？”曰：“人之所見，已隔形氣，天地自天地，萬物自萬物，故每每有此疑。
天地萬物，本吾一體，有形屬地，無形屬天，統言之曰‘天地’，分之曰‘萬物’。
今除了山川土石，何者為地？除了日月星辰風雲雷雨寒暑，何者為天？除了吾心之靈，惡知天地？惡有萬物？故天由心明，地由心察，物由心造，五倫本乎一身，庶徵應乎五事，故曰：‘萬物皆備於我，反身而誠，槳莫大焉。
’曰：‘能盡其性，則能人之性，能盡人之性，則能盡物之性。
’” 直甫問：“虛無乃老、釋之非，先生謂吾儒亦然，終未安。
”曰：“虛者太虛也，太虛原無一物，是虛無也。
天下萬物萬事，豈能有外太虛者乎？生生化化，皆從此出。
為人子能虛以事親則孝，為人臣能虛以事君則忠，若實之以慕少艾，私妻子，懷寵計利，則不能矣。
”曰：“老、釋之虛，虛而虛，吾儒之虛，虛而實，亦有辨。
”曰：“如子之言，是亦虛矣。
何謂不然！且虛而虛、虛而實之言亦未明。
須知離乎人倫物理而虛無者，二氏之謬也。
不離人倫日用而虛無者，吾儒之學也。
” 問：“古聖彙出，後來成仙成佛者多，成聖者寡，何也？”曰：“此在教與學異也。
五三之世，執中建極，教簡而學專，故人人君子。
後世，中極之義不明，孔子申一貫之旨，一以上非顔不聞，一以下遂分兩截，尚謂且學貫，未可學一，其支離不經亦甚矣。
學者見為繁艱，皆委心不能，雖周、程倡可學之要，再傳複晦。
既不得其門而入，而辭章功利之習，又從而薰爍之，奈何有成？若佛以見性，仙以超昇，學之者直欲作佛，必求超昇，件件放下，其道雖偏，其教簡徑，其學精專，以此成就者衆。
今知其然，盡洗世陋，直以易簡為學，以聖人為歸，然而不成，未之有也。
” 問：“聖愚一緻，始終本末，同條共貫處，何如？”曰：“孔子無言之教，至精者也。
百姓日用飲食，至粗者也。
然無言，此虛明也；日用飲食，此虛明也，故曰‘人莫不飲
譬之於水，釋氏為橫流之水，吾儒為原泉，混混不舍晝夜之水也。
又其所疑者，在無善無惡之一言。
考之《傳習錄》，因先生去花間草，陽明言：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。
”蓋言靜無善無惡，不言理為無善無惡，理即是善也。
猶程子言“人生而靜以上不容說”，周子“太極而加之無極”耳。
獨《天泉證道記》有“無善無惡者心之體，有善有惡者意之動”之語。
夫心之體即理也，心體無間於動靜，若心體無善無惡，則理是無善無惡，陽明不當但指其靜時言之矣。
釋氏言無善無惡，正言無理也。
善惡之名，從理而立耳，既已有理，惡得言無善無惡乎？就先生去草之言證之，則知天泉之言，未必出自陽明也。
二疑既釋，而猶曰陽明類於禅學，此無與於學問之事，甯容與之辨乎！ 語錄 《語》雲：“朝聞道，夕死可矣。
”如何是聞道？由知德者鮮矣。
如何是知德？曾點、漆雕開已見大意。
如何是見大意？於此省悟一分，是入頭學問，省悟十分，是到頭學問，卻去閑理會，何益！ 文王於庶獄庶慎罔敢知，知者何事？孩提不學而知，知從何來？此可以見聖學矣。
殺身成仁，舍生取義，是忘軀求道之意，後人不省，指為仗節死義之事，則疏矣。
治亂興亡，是豈人人所遭者哉！惟其重生則有欲，舍生則無欲，重生是養口體者也，成仁取義，是養大體者也。
道本家常茶飯，無甚奇異，好奇趨異，反失之。
故賢知過求，愚不肖不知求，此道所以不明不行也。
聖人揭個人，莫不飲食，鮮能知味，正是平平淡淡，日用常事，然能常知，則心常在常明，久而純，即與天地合德，日月合明，四時合序，鬼神合吉兇，皆自目前精去，非别有神通可歆慕者。
世人好怪，忽近就遠，舍易求難，故君子之道鮮矣。
孟子隻說是心足以王，充之足以保四海，不失赤子之心。
此之謂失其本心，此乃天地易簡之理，古今傳受之要，加一些是世儒，減一些是異學。
後儒謂：“釋空老無為，異。
”非也。
二氏之蔽，在遺倫，不在虛無。
着空淪無，二氏且以為非，以是罪之，故弗服也。
聖人亦曰“虛明”，曰“以虛受人”，亦曰“無極”，曰“無聲無臭”，雖至玄渺，不外彜倫日用，即聖學也，安可以虛無二字歸之二氏。
以是歸之二氏，則必落形器，守方隅，泥文義，此聖學所以不明也。
要知此理，人人可為，資質無有不可者，但不肯耳；精力無不足者，隻有漏耳；本體無有不見在者，隻自蔽耳。
於此破，信及真可，一立便起，一得永得。
高明博厚悠遠，吾心之體本如是也。
有欲則昏下，則淺狹，則局促耳。
試於心平氣和，以忿生欲發之時觀之，自可見心平氣和，萬境皆春。
忿生欲發，一物難容，此能覆載與不能之驗也。
問：“緻中和，如何位得天地？育得萬物？”曰：“識得天地萬物，便見位育。
”曰：“天地萬物亦有不識乎？”曰：“人之所見，已隔形氣，天地自天地，萬物自萬物，故每每有此疑。
天地萬物，本吾一體，有形屬地，無形屬天，統言之曰‘天地’，分之曰‘萬物’。
今除了山川土石，何者為地？除了日月星辰風雲雷雨寒暑，何者為天？除了吾心之靈，惡知天地？惡有萬物？故天由心明，地由心察，物由心造，五倫本乎一身，庶徵應乎五事，故曰：‘萬物皆備於我，反身而誠，槳莫大焉。
’曰：‘能盡其性，則能人之性，能盡人之性，則能盡物之性。
’” 直甫問：“虛無乃老、釋之非，先生謂吾儒亦然，終未安。
”曰：“虛者太虛也，太虛原無一物，是虛無也。
天下萬物萬事，豈能有外太虛者乎？生生化化，皆從此出。
為人子能虛以事親則孝，為人臣能虛以事君則忠，若實之以慕少艾，私妻子，懷寵計利，則不能矣。
”曰：“老、釋之虛，虛而虛，吾儒之虛，虛而實，亦有辨。
”曰：“如子之言，是亦虛矣。
何謂不然！且虛而虛、虛而實之言亦未明。
須知離乎人倫物理而虛無者，二氏之謬也。
不離人倫日用而虛無者，吾儒之學也。
” 問：“古聖彙出，後來成仙成佛者多，成聖者寡，何也？”曰：“此在教與學異也。
五三之世，執中建極，教簡而學專，故人人君子。
後世，中極之義不明，孔子申一貫之旨，一以上非顔不聞，一以下遂分兩截，尚謂且學貫，未可學一，其支離不經亦甚矣。
學者見為繁艱，皆委心不能，雖周、程倡可學之要，再傳複晦。
既不得其門而入，而辭章功利之習，又從而薰爍之，奈何有成？若佛以見性，仙以超昇，學之者直欲作佛，必求超昇，件件放下，其道雖偏，其教簡徑，其學精專，以此成就者衆。
今知其然，盡洗世陋，直以易簡為學，以聖人為歸，然而不成，未之有也。
” 問：“聖愚一緻，始終本末，同條共貫處，何如？”曰：“孔子無言之教，至精者也。
百姓日用飲食，至粗者也。
然無言，此虛明也；日用飲食，此虛明也，故曰‘人莫不飲