卷二十九 北方王門學案
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性分上欠真切，隻因心有所逐。
意有所便即是利，昏惰亦是利，意所便也。
不求自慊，隻在他人口頭上讨個好字，終不長進。
人雖至愚，亦能自覺不是，隻不能改，遂日流於汙下。
聖愚之機在此，不在賦禀。
今天下隻是智巧，為政者與民鬥智巧，恐被人欺壞聲價，是名利心。
萬物津液與河海潮汐是一氣，萬物精光與日月星辰是一象，象即氣之象，氣即象之氣，非有二也。
潮汐随日月，皆一氣之動也，不當分陰陽看。
學問是陶冶造化之功，若在陰陽五行上立腳，是随物化也。
君子處盛衰之際，獨有守禮安命，是職分當為，舍是而他求，皆無益妄作也。
格訓通解多，陽明格物，其說有二。
曰：“知者意之體，物者意之用，如意用於事親，即事親為一物，隻要去其心之不正，以全其本體之正，故曰‘格者正也’。
”又曰：“緻知在格物者，緻吾心之良知於事事物物也。
緻吾心之良知於事事物物，則事事物物皆得其理矣。
緻吾心之良知者，緻知也。
事事物物皆得其理者，物格也。
”前說似專指一念，後說則并舉事物，若相戾者，然性無内外，而心外無物，二說隻一說也。
愚妄意格訓則，物指好惡，吾心自有天則，學問由心，心隻有好惡耳，頗本陽明前說。
近齋乃訓格為通，專以通物情為指，謂物我異形，其可以相通而無間者情也，頗本陽明後說。
然得其理必通其情，而通其情乃得其理，二說亦一說也。
但曰“正”，曰“則取裁於我”，曰“通則物各付物”。
“取裁於我”，意見易生；“物各付物”天則乃見。
且理若虛懸，情為實地，能格亦是當時能通物情，斯盡物理而曰“正”，曰“則”，曰“至”，兼舉之矣。
好惡情也，好惡所在則物也，好之惡之事也。
學本性情通物我，故於好惡所在用功，而其要則在體悉物我好惡之情。
蓋物我一體，人情不通，吾心不安。
且如子不通父之情，子心安乎？子職盡乎？是以必物格而後知乃至也。
則字雖曰天則，然易流於意見。
通則物各付物，意見自無所容。
蓋才意見，即為意見所蔽，便於人情不通，便非天則。
天則須通乃可驗，故通字是工夫。
物字隻指吾心好惡說，是從天下國家，根究到一念發端處。
雖師友之言，亦隻是培植灌溉我，我亦不以此為家當。
質疑是學問起頭，便是落腳，隻有意無意之間耳。
即今見在工夫，生死有以異乎？豈别有一？必俟另說透也。
“緻知”“知止”二義，隻争毫釐。
以止為功，則必謙虛抑畏，其氣下。
以緻為功，則或自任自是，其氣揚。
雖曰同遊於善，而其歸遠也。
隻在意念向背之間，若知“知止”，則緻即止矣。
天理人情本非有二，但天理無可捉摸，須於人情驗之。
故不若隻就人情為言，雖愚夫愚婦，亦可易曉。
究其極至，聖人天地有不能盡也。
日用常行間檢點，即心所安，行之不必一一古格也。
且古格，亦是當時即心所安之糟粕耳。
人隻要做有用的人，不肯做沒用的人，有些聰明伎倆，便要盡情發露，不肯與造物存留些少。
生機太過，由造物乎？由人事乎？ 今隻要做得起個沒用的人，便是學問。
道理在平易處，不是古人聰明過後人，是後人從聰明邊差了。
隻此心真切，則不中不遠。
此志興起時，自覺不愧古人，更無節次。
及怠惰，即是世俗。
沿襲舊說，非講說則不明。
若吾心要求是當，則講說即是躬行，非外講說另有躬行也。
若果洞然無疑，則不言亦是講說，倘未洞然而廢講說，是鹘突也。
道理隻在日用常行間，百姓日用但不知，不自作主宰耳。
問：“如何入門？”曰：“隻此發問，便是入門。
” 心體把持不定，亦是吾輩通患，隻要主意不移，定要如此，譬之行路，雖有傾跌起倒，但以必至為心，則由我也。
本體無物，何一何萬？應酬是本體發用，此處用功。
凡應酬面前隻一事，無兩事，況萬乎？聖人得一，故曲當。
常人逐萬，故紛錯起於自私用智。
做工夫的即是本體。
一向謂儒釋大同，老師卻說隻争毫釐。
愚意不争毫釐也。
年來偶見無生要議，談空甚劇，忽悟雲：“無情毫釐，争處在此。
” 茍知父母之生成此身甚難，則所以愛其身者不容不至，而義理不可勝用矣。
心地須常教舒暢歡悅，若拘迫郁惱，必有私意隐伏。
人物自得處，俱是遊，如鸢飛戾天，魚躍於淵，是性之本體遊，而非此卻是放失，私意憂惱，不為樂事。
近談學者，多說良知上還有一層。
此言自靜中端倪之說啟之。
夫良知，無始終，無内外，安得更有上面一層？此異學也。
陽明雖夙成其言，以江西以後為定。
程子須先識仁之言，猶雲先須擇術雲耳。
後人遂謂先須靜坐，識見本體，然後以誠敬存之，若次第然。
失程子之意矣。
舍見在“乍見”“皆有”之幾，而另去默坐以俟端倪，此異學也。
改過之人，不遮護，欣然受規。
才有遮護，便不着底。
蓍龜無言，聖人闡之，若非一體，何以相契？是故探赜者探吾心之赜，索隐者索吾心之隐，鈎吾心之深，緻吾心之遠，審乎善惡之幾，謹於念慮之微而已。
蓍龜知吉兇，吉兇本善惡。
謂吉兇在彼，善惡在彼乎？趨吉避兇，隻為善去惡而已。
人情本然，隻是相親相愛，如忠君、孝親、敬兄、友弟。
刑家、睦鄰、恤孤、赈窮，是上愛下，下愛上，不得已而
意有所便即是利，昏惰亦是利，意所便也。
不求自慊，隻在他人口頭上讨個好字，終不長進。
人雖至愚，亦能自覺不是，隻不能改，遂日流於汙下。
聖愚之機在此，不在賦禀。
今天下隻是智巧，為政者與民鬥智巧，恐被人欺壞聲價，是名利心。
萬物津液與河海潮汐是一氣，萬物精光與日月星辰是一象，象即氣之象，氣即象之氣，非有二也。
潮汐随日月，皆一氣之動也，不當分陰陽看。
學問是陶冶造化之功，若在陰陽五行上立腳，是随物化也。
君子處盛衰之際，獨有守禮安命，是職分當為，舍是而他求，皆無益妄作也。
格訓通解多，陽明格物，其說有二。
曰：“知者意之體，物者意之用，如意用於事親，即事親為一物，隻要去其心之不正，以全其本體之正，故曰‘格者正也’。
”又曰：“緻知在格物者，緻吾心之良知於事事物物也。
緻吾心之良知於事事物物，則事事物物皆得其理矣。
緻吾心之良知者，緻知也。
事事物物皆得其理者，物格也。
”前說似專指一念，後說則并舉事物，若相戾者，然性無内外，而心外無物，二說隻一說也。
愚妄意格訓則，物指好惡，吾心自有天則，學問由心，心隻有好惡耳，頗本陽明前說。
近齋乃訓格為通，專以通物情為指，謂物我異形，其可以相通而無間者情也，頗本陽明後說。
然得其理必通其情，而通其情乃得其理，二說亦一說也。
但曰“正”，曰“則取裁於我”，曰“通則物各付物”。
“取裁於我”，意見易生；“物各付物”天則乃見。
且理若虛懸，情為實地，能格亦是當時能通物情，斯盡物理而曰“正”，曰“則”，曰“至”，兼舉之矣。
好惡情也，好惡所在則物也，好之惡之事也。
學本性情通物我，故於好惡所在用功，而其要則在體悉物我好惡之情。
蓋物我一體，人情不通，吾心不安。
且如子不通父之情，子心安乎？子職盡乎？是以必物格而後知乃至也。
則字雖曰天則，然易流於意見。
通則物各付物，意見自無所容。
蓋才意見，即為意見所蔽，便於人情不通，便非天則。
天則須通乃可驗，故通字是工夫。
物字隻指吾心好惡說，是從天下國家，根究到一念發端處。
雖師友之言，亦隻是培植灌溉我，我亦不以此為家當。
質疑是學問起頭，便是落腳，隻有意無意之間耳。
即今見在工夫，生死有以異乎？豈别有一？必俟另說透也。
“緻知”“知止”二義，隻争毫釐。
以止為功，則必謙虛抑畏，其氣下。
以緻為功，則或自任自是，其氣揚。
雖曰同遊於善，而其歸遠也。
隻在意念向背之間，若知“知止”，則緻即止矣。
天理人情本非有二，但天理無可捉摸，須於人情驗之。
故不若隻就人情為言，雖愚夫愚婦，亦可易曉。
究其極至，聖人天地有不能盡也。
日用常行間檢點，即心所安，行之不必一一古格也。
且古格，亦是當時即心所安之糟粕耳。
人隻要做有用的人，不肯做沒用的人，有些聰明伎倆，便要盡情發露，不肯與造物存留些少。
生機太過，由造物乎？由人事乎？ 今隻要做得起個沒用的人，便是學問。
道理在平易處，不是古人聰明過後人，是後人從聰明邊差了。
隻此心真切，則不中不遠。
此志興起時，自覺不愧古人，更無節次。
及怠惰，即是世俗。
沿襲舊說，非講說則不明。
若吾心要求是當，則講說即是躬行，非外講說另有躬行也。
若果洞然無疑，則不言亦是講說，倘未洞然而廢講說，是鹘突也。
道理隻在日用常行間，百姓日用但不知，不自作主宰耳。
問：“如何入門？”曰：“隻此發問，便是入門。
” 心體把持不定，亦是吾輩通患，隻要主意不移，定要如此，譬之行路，雖有傾跌起倒，但以必至為心，則由我也。
本體無物，何一何萬？應酬是本體發用，此處用功。
凡應酬面前隻一事，無兩事，況萬乎？聖人得一，故曲當。
常人逐萬，故紛錯起於自私用智。
做工夫的即是本體。
一向謂儒釋大同，老師卻說隻争毫釐。
愚意不争毫釐也。
年來偶見無生要議，談空甚劇，忽悟雲：“無情毫釐，争處在此。
” 茍知父母之生成此身甚難，則所以愛其身者不容不至，而義理不可勝用矣。
心地須常教舒暢歡悅，若拘迫郁惱，必有私意隐伏。
人物自得處，俱是遊，如鸢飛戾天，魚躍於淵，是性之本體遊，而非此卻是放失，私意憂惱，不為樂事。
近談學者，多說良知上還有一層。
此言自靜中端倪之說啟之。
夫良知，無始終，無内外，安得更有上面一層？此異學也。
陽明雖夙成其言，以江西以後為定。
程子須先識仁之言，猶雲先須擇術雲耳。
後人遂謂先須靜坐，識見本體，然後以誠敬存之，若次第然。
失程子之意矣。
舍見在“乍見”“皆有”之幾，而另去默坐以俟端倪，此異學也。
改過之人，不遮護，欣然受規。
才有遮護，便不着底。
蓍龜無言，聖人闡之，若非一體，何以相契？是故探赜者探吾心之赜，索隐者索吾心之隐，鈎吾心之深，緻吾心之遠，審乎善惡之幾，謹於念慮之微而已。
蓍龜知吉兇，吉兇本善惡。
謂吉兇在彼，善惡在彼乎？趨吉避兇，隻為善去惡而已。
人情本然，隻是相親相愛，如忠君、孝親、敬兄、友弟。
刑家、睦鄰、恤孤、赈窮，是上愛下，下愛上，不得已而