卷二十九 北方王門學案
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月卒，年七十八。
先生因讀《傳習錄》，始信聖人可學而至，然學無師，終不能有成，於是師事劉晴川。
晴川言事下獄，先生時書所疑，從獄中質之。
又從朱近齋、周讷溪、黃德良（名骥。
）考究陽明之言行，雖尋常瞽欬，亦必籍記。
先生以道理於發見處始可見，學者隻於發動處用功，故工夫即是本體，不當求其起處。
濂溪之無極而太極，亦是求其起處，為談學之弊。
堯、舜之執中，隻是存心。
明道之識仁，猶雲擇術。
以白沙“靜中端倪”為異學，此與胡敬齋所言“古人隻言涵養，言操存，曷嘗言求見本體”，及晦翁“惟應酬酢處特達見本根工夫”一也。
靜中養出端倪，亦是方便法門，所謂觀喜怒哀樂未發以前氣象，總是存養名目。
先生既掃養出端倪，則不得不就察識端倪一路，此是晦翁晚年自悔“缺卻平時涵養一節工夫”者也，安可據此以為學的？先生言“近談學者多說良知上還有一層”為非，此說固非，然亦由當時學者以情識為良知，失卻陽明之旨，蓋言情識上還有一層耳。
若知良知為未發之中，決不如此下語矣。
拟學小記 人情多在過動邊，此過則彼不及。
格物隻是節其過，節其過則無馳逐，始合天則，故能止。
良知，本體止乃見。
義理無窮，行一程見一程，非可以預期前定也，故但言緻良知。
天命者，本然之真，是之謂性，無所使之，無所受之。
前輩以“不睹不聞”為道體，是不睹不聞為道，而睹聞非道矣。
下文何以曰“莫見乎隐，莫顯乎微”耶？竊詳此兩句，蒙上道字來，則所睹所聞者道也。
戒慎不睹，欲其常睹，恐懼不聞，欲其常聞，隻是常存此心之意。
獨字即道字，慎字即常睹常聞。
道無隐見，無顯微，天地間隻有此，故曰獨；莫非此，故曰獨。
凡物對立，則相形為有二也。
道一而已，見即隐，無有見乎隐；顯即微，無有顯乎微。
見顯隐微，物相有然，道一而已，故謂之獨。
喜怒哀樂之未發，謂之中。
既雲未發，豈惟無偏倚，即不偏不倚亦無。
可見指其近似，但可言其在中而已。
故中和之中，亦隻是？許之義。
道理隻是一個，未發無形，不可名狀，多於下字影出之。
如人以魄載魂，可指可名者魄也，所以多重下一字。
忠，心也，忠無可指。
可指者信與恕，事與行也，皆就發用處說。
喜怒哀樂，本體元是中和的。
莫非天也。
冬至祀天，祀生物之天也；夏至祀地，祀成物之天也，故曰：“郊社之禮，所以祀上帝也。
”莫非天也，不言後土，非省文。
為政以德，主意在德，則凡所施為，無往非德矣，若衆星之拱極也。
視吾以，觀吾由，察吾安，人欲無所匿矣。
以此待人，便是逆詐億不信。
“吾道一以貫之”，貫，該貫也，言吾道隻是一。
若謂一以貫萬，是以此貫彼，是二也。
道一而已，萬即一之萬也。
舜、禹有天下而不與，行所無事也。
執中之雲，猶言存心也。
堯之命契以教比屋之民者，猶之與舜、禹諸臣都俞籲咈於廟堂者也，無二道也。
後世學者，遂以存心為常語，而以執中為秘傳，豈心外有法，抑心外二法耶？ 集義之集，從隹從木，《說文》“鳥止木上曰集”。
心之所宜曰義。
集義雲者，謂集在義上，猶言即乎人心之安也。
君子之學，樂則行之，憂則違之，即乎此心之安而已。
擴充是去障礙以複本體，不是外面增益來。
《春秋》不立傳者，凡《春秋》所書之事，皆當時人所共知，但傳說不同，隐微之地為奸雄所欺耳。
夫子直筆奸雄之真蹟實情，而破其曲說，使天下曉然知是非所在而不可欺，而奸雄之計有所不能行，故亂臣賊子聞之而懼。
唐、虞、三代，不知斷過多少事，或善或惡，可懲可勸，若必事事為之立傳，何止汗牛充棟？聖人之意，正不在此，故曰：“堯、舜事業，如浮雲過太虛。
”《春秋》之作，何以異是？是非既明，亦随過随化，聖人之心，固太虛也。
道理隻是一個，諸子論學，謂之未精則可，謂别有一種道理則不可。
聖人之學，較之諸子，隻是精一，亦非别有一道也。
道理不當說起處，若說起處，從何處起，便生意見。
一氣流行，成功者退，曰互根，是二本也。
道理於發見處始可見，學者於發動處用功。
未發動，自無可見，自無力處。
天地萬物皆道之發見，此道不論人物，各各有分，覺即為主，則千變萬化，皆由我出。
道無方體，耳得之而為聲，目遇之而成色，學者各以聞見所及立論，而道實非方體可拘也。
聖人言工夫，不言道體，工夫即道體也。
随人分量所及，自修自證，若别求道體，是意見也。
天下道理，隻是一個，學者工夫，亦隻是一個。
言知似不必說行，言行似不必說知，知行一也。
故雖不能行者，其本心之明，原未嘗息。
今指未息之明，為知邊事，而以不能行處，為行邊事，遂分知行為二，不知其不能行者，隻是此明未完複耳，而其所以能行者，乃其未嘗息者為之也。
豈别有一物，能使之行耶？本體隻是一個，知即行，行即知，原非有分合也。
仁者以天地萬物為一體，無我也；以天地萬物為一體，真我也。
分殊即理一，學者泛應，未能曲當，未得理之一耳。
才說當然，便是義外，聖人隻是情不容已，不說當然不當然。
學術差處，隻為認方便為究竟。
衆人之蔽在利欲，賢者之蔽在意見，竟見是利欲之細塵。
先生因讀《傳習錄》，始信聖人可學而至，然學無師，終不能有成，於是師事劉晴川。
晴川言事下獄，先生時書所疑，從獄中質之。
又從朱近齋、周讷溪、黃德良（名骥。
）考究陽明之言行，雖尋常瞽欬，亦必籍記。
先生以道理於發見處始可見，學者隻於發動處用功，故工夫即是本體，不當求其起處。
濂溪之無極而太極，亦是求其起處，為談學之弊。
堯、舜之執中，隻是存心。
明道之識仁，猶雲擇術。
以白沙“靜中端倪”為異學，此與胡敬齋所言“古人隻言涵養，言操存，曷嘗言求見本體”，及晦翁“惟應酬酢處特達見本根工夫”一也。
靜中養出端倪，亦是方便法門，所謂觀喜怒哀樂未發以前氣象，總是存養名目。
先生既掃養出端倪，則不得不就察識端倪一路，此是晦翁晚年自悔“缺卻平時涵養一節工夫”者也，安可據此以為學的？先生言“近談學者多說良知上還有一層”為非，此說固非，然亦由當時學者以情識為良知，失卻陽明之旨，蓋言情識上還有一層耳。
若知良知為未發之中，決不如此下語矣。
拟學小記 人情多在過動邊，此過則彼不及。
格物隻是節其過，節其過則無馳逐，始合天則，故能止。
良知，本體止乃見。
義理無窮，行一程見一程，非可以預期前定也，故但言緻良知。
天命者，本然之真，是之謂性，無所使之，無所受之。
前輩以“不睹不聞”為道體，是不睹不聞為道，而睹聞非道矣。
下文何以曰“莫見乎隐，莫顯乎微”耶？竊詳此兩句，蒙上道字來，則所睹所聞者道也。
戒慎不睹，欲其常睹，恐懼不聞，欲其常聞，隻是常存此心之意。
獨字即道字，慎字即常睹常聞。
道無隐見，無顯微，天地間隻有此，故曰獨；莫非此，故曰獨。
凡物對立，則相形為有二也。
道一而已，見即隐，無有見乎隐；顯即微，無有顯乎微。
見顯隐微，物相有然，道一而已，故謂之獨。
喜怒哀樂之未發，謂之中。
既雲未發，豈惟無偏倚，即不偏不倚亦無。
可見指其近似，但可言其在中而已。
故中和之中，亦隻是？許之義。
道理隻是一個，未發無形，不可名狀，多於下字影出之。
如人以魄載魂，可指可名者魄也，所以多重下一字。
忠，心也，忠無可指。
可指者信與恕，事與行也，皆就發用處說。
喜怒哀樂，本體元是中和的。
莫非天也。
冬至祀天，祀生物之天也；夏至祀地，祀成物之天也，故曰：“郊社之禮，所以祀上帝也。
”莫非天也，不言後土，非省文。
為政以德，主意在德，則凡所施為，無往非德矣，若衆星之拱極也。
視吾以，觀吾由，察吾安，人欲無所匿矣。
以此待人，便是逆詐億不信。
“吾道一以貫之”，貫，該貫也，言吾道隻是一。
若謂一以貫萬，是以此貫彼，是二也。
道一而已，萬即一之萬也。
舜、禹有天下而不與，行所無事也。
執中之雲，猶言存心也。
堯之命契以教比屋之民者，猶之與舜、禹諸臣都俞籲咈於廟堂者也，無二道也。
後世學者，遂以存心為常語，而以執中為秘傳，豈心外有法，抑心外二法耶？ 集義之集，從隹從木，《說文》“鳥止木上曰集”。
心之所宜曰義。
集義雲者，謂集在義上，猶言即乎人心之安也。
君子之學，樂則行之，憂則違之，即乎此心之安而已。
擴充是去障礙以複本體，不是外面增益來。
《春秋》不立傳者，凡《春秋》所書之事，皆當時人所共知，但傳說不同，隐微之地為奸雄所欺耳。
夫子直筆奸雄之真蹟實情，而破其曲說，使天下曉然知是非所在而不可欺，而奸雄之計有所不能行，故亂臣賊子聞之而懼。
唐、虞、三代，不知斷過多少事，或善或惡，可懲可勸，若必事事為之立傳，何止汗牛充棟？聖人之意，正不在此，故曰：“堯、舜事業，如浮雲過太虛。
”《春秋》之作，何以異是？是非既明，亦随過随化，聖人之心，固太虛也。
道理隻是一個，諸子論學，謂之未精則可，謂别有一種道理則不可。
聖人之學，較之諸子，隻是精一，亦非别有一道也。
道理不當說起處，若說起處，從何處起，便生意見。
一氣流行，成功者退，曰互根，是二本也。
道理於發見處始可見，學者於發動處用功。
未發動，自無可見，自無力處。
天地萬物皆道之發見，此道不論人物，各各有分，覺即為主，則千變萬化，皆由我出。
道無方體，耳得之而為聲，目遇之而成色，學者各以聞見所及立論，而道實非方體可拘也。
聖人言工夫，不言道體，工夫即道體也。
随人分量所及，自修自證，若别求道體，是意見也。
天下道理，隻是一個，學者工夫，亦隻是一個。
言知似不必說行，言行似不必說知，知行一也。
故雖不能行者，其本心之明，原未嘗息。
今指未息之明，為知邊事，而以不能行處，為行邊事，遂分知行為二，不知其不能行者，隻是此明未完複耳，而其所以能行者，乃其未嘗息者為之也。
豈别有一物，能使之行耶？本體隻是一個，知即行，行即知，原非有分合也。
仁者以天地萬物為一體，無我也；以天地萬物為一體，真我也。
分殊即理一，學者泛應，未能曲當，未得理之一耳。
才說當然，便是義外，聖人隻是情不容已，不說當然不當然。
學術差處，隻為認方便為究竟。
衆人之蔽在利欲，賢者之蔽在意見，竟見是利欲之細塵。