卷二十八 楚中王門學案
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未嘗二也。
浩然之氣，與夜氣、平旦之氣同，乃指精靈之心而言。
智崇是心體高明處，禮卑是應用中庸處，智崇是理一處透徹，禮卑是分殊處停當。
如釋氏見得本來是空，亦是智崇，卻外人倫日用，何處得禮卑？古今賢者，非無人倫日用處用功，有個禮卑，卻於大本處未能見得，便不是智崇。
合智禮乃是性之中正處，中正乃可言天地合德。
要之，聖學與釋氏，智原是不同，釋氏隻要見一個空，聖人卻是於空處見萬物一體。
自身與萬物一例，所以此心便無所不貫，人倫日用，何處容增減一毫？故萬物一體之學，即智崇便已，天下歸仁即禮卑，便是智之流行處，非有二也。
聖賢之學，全在好惡取舍上用力，随所好惡取舍，此心皆不失其正，便是存養。
盈天地間，有形之物，皆同此氣此性，生生之機，無物不可見。
子思獨舉鸢魚言生生之機，即其飛躍尤易見也。
隻順這生生之機，日用百為，無非天聰明用事。
明道語遊、楊二子曰：“且靜坐三字，極有斟酌。
蓋謂初學之心，平日未嘗收拾，譬如震蕩之水，未有甯時，不教他默坐，何緣認得此心。
”元來清淨湛一，能為萬化根本，認出來時，自家已信得了，方好教他就動處調習，非是教人屏日用離事物做工夫，乃是為初學開方便法門也。
赤子之心，便是聖胎，如何得不失？須是戒慎恐懼。
知戒慎恐懼，防非窒欲，保守得這赤子時，愛親敬長，一點真切的心長在，便自會生聰明睿智，日漸純熟，便自會由善信而美大，美大而神聖，克到萬物一體之極，如堯、舜光被四表，亦隻是元初愛親敬長真切的心，非有别心。
譬如果核，一點生意，投之地，便會長出根苗來，這根苗便如赤子之心，切不要傷害他，須是十分愛護，這根苗便自會生榦生枝，生葉生花實，及長到參天蔽日，千花萬實，總隻是元初根苗一點生意，非别有生意。
曰：“赤子之心，即可雲未發之中否？”曰：“未發之中，便已是寂然不動，赤子如何說得寂然不動？須是不失赤子之心，則便是未發之中。
”曰：“工夫全在不失上否？”曰：“不失即是知戒慎恐懼，時時在幾上覺，不然緣何會上達？”曰：“朱傳似謂不失了此心，然後能擴充，以至於大，如何？”曰：“擴充二字，本出《孟子》，隻不失赤子之心，便是擴充四端，便是緻曲，便是慎獨。
孔、孟之學，至簡至易。
” 橫渠言形而後有氣質之性，須要善看。
蓋其意為剛柔合德者，乃天命之性，偏剛偏柔之性，乃其形而後有者也。
善反之，則剛中柔中之性存焉。
其曰氣質之性，曰天命之性，乃其言欠瑩處，故不可不善看也。
後之儒者，但泥其立言之失，而不究其本旨，一誤百和，遂以為真有天命之性，有氣質之性。
若然，則氣質者，果非太和之用，而天命者，果超然於一氣五行之外乎？ 凡看聖賢論學，論義理處，須是優柔厭饫，久之乃能忽然覺悟到。
忽然覺悟，卻全不假思索安排矣。
強探力索，即是邪思，何緣有見？惟用而不用，乃是正思也。
虛無寂滅，與權謀霸術，皆是堕在一邊，知有夜不知有晝，知有晝不知有夜。
聖人從中道上行，故終日有事，實無一事，終日有為，實未嘗為，情順萬事而無情。
此便是通乎晝夜之道而知。
忠恕是體用合一的心，聖人言心，皆是合體用，皆要學者於幾上認心，即用即體。
心是人之神氣之精靈知覺者也，命之曰心，本取主宰之義。
心之活潑潑處是性，故性字從心從生，指生生之心而言者也。
博文約禮，不是兩段工夫，總於念纔起動而未形處，惟精惟一，則二者一齊俱緻矣。
禮是心之本體，文是感通燦然處。
心元是純粹至善，《大學》雲：“止至善。
”其實隻在人止之耳。
失其止，便如純陽之氣變而為陰了，此便是惡。
故周子揭無欲二字，為聖功之要。
非收拾此心，到得動而無動，靜而無靜處，不得言無欲。
非無欲，卻何從見得性善？ 宇宙隻是一氣，渾是一個太和，中間清濁剛柔多少參差不齊。
故自形生神發、五性感動後觀之，知愚賢不肖、剛柔善惡中，如陶論九德，孔子所言柴、參、師、由，偏處自有許多不同。
既同出一個太和，則知的是性，愚的豈不是性？善的是性，惡的豈不是性？孟子卻又何故獨言性善？此處非功夫與天命合一，不能知也。
動而無動，靜而無靜，一動一靜之間，是天命本體，造化所以神者在此。
故工夫到得，勿忘勿助之間，即便是此體，那純粹至善底頭面便現出來，便知天知性，知柔知剛，恻隐羞惡，辭讓是非，便随感而應。
孟子言性善，正於此處見得。
荀、韓諸子不知性，正由不知此一段學問工夫。
如今隻須用功，不須想像他如何。
工夫
浩然之氣，與夜氣、平旦之氣同，乃指精靈之心而言。
智崇是心體高明處，禮卑是應用中庸處，智崇是理一處透徹，禮卑是分殊處停當。
如釋氏見得本來是空，亦是智崇，卻外人倫日用，何處得禮卑？古今賢者，非無人倫日用處用功，有個禮卑，卻於大本處未能見得，便不是智崇。
合智禮乃是性之中正處，中正乃可言天地合德。
要之，聖學與釋氏，智原是不同，釋氏隻要見一個空，聖人卻是於空處見萬物一體。
自身與萬物一例，所以此心便無所不貫，人倫日用，何處容增減一毫？故萬物一體之學，即智崇便已，天下歸仁即禮卑，便是智之流行處，非有二也。
聖賢之學，全在好惡取舍上用力，随所好惡取舍，此心皆不失其正，便是存養。
盈天地間，有形之物，皆同此氣此性，生生之機，無物不可見。
子思獨舉鸢魚言生生之機，即其飛躍尤易見也。
隻順這生生之機，日用百為，無非天聰明用事。
明道語遊、楊二子曰：“且靜坐三字，極有斟酌。
蓋謂初學之心，平日未嘗收拾，譬如震蕩之水，未有甯時，不教他默坐，何緣認得此心。
”元來清淨湛一，能為萬化根本，認出來時，自家已信得了，方好教他就動處調習，非是教人屏日用離事物做工夫，乃是為初學開方便法門也。
赤子之心，便是聖胎，如何得不失？須是戒慎恐懼。
知戒慎恐懼，防非窒欲，保守得這赤子時，愛親敬長，一點真切的心長在，便自會生聰明睿智，日漸純熟，便自會由善信而美大，美大而神聖，克到萬物一體之極，如堯、舜光被四表，亦隻是元初愛親敬長真切的心，非有别心。
譬如果核，一點生意，投之地，便會長出根苗來，這根苗便如赤子之心，切不要傷害他，須是十分愛護，這根苗便自會生榦生枝，生葉生花實，及長到參天蔽日，千花萬實，總隻是元初根苗一點生意，非别有生意。
曰：“赤子之心，即可雲未發之中否？”曰：“未發之中，便已是寂然不動，赤子如何說得寂然不動？須是不失赤子之心，則便是未發之中。
”曰：“工夫全在不失上否？”曰：“不失即是知戒慎恐懼，時時在幾上覺，不然緣何會上達？”曰：“朱傳似謂不失了此心，然後能擴充，以至於大，如何？”曰：“擴充二字，本出《孟子》，隻不失赤子之心，便是擴充四端，便是緻曲，便是慎獨。
孔、孟之學，至簡至易。
” 橫渠言形而後有氣質之性，須要善看。
蓋其意為剛柔合德者，乃天命之性，偏剛偏柔之性，乃其形而後有者也。
善反之，則剛中柔中之性存焉。
其曰氣質之性，曰天命之性，乃其言欠瑩處，故不可不善看也。
後之儒者，但泥其立言之失，而不究其本旨，一誤百和，遂以為真有天命之性，有氣質之性。
若然，則氣質者，果非太和之用，而天命者，果超然於一氣五行之外乎？ 凡看聖賢論學，論義理處，須是優柔厭饫，久之乃能忽然覺悟到。
忽然覺悟，卻全不假思索安排矣。
強探力索，即是邪思，何緣有見？惟用而不用，乃是正思也。
虛無寂滅，與權謀霸術，皆是堕在一邊，知有夜不知有晝，知有晝不知有夜。
聖人從中道上行，故終日有事，實無一事，終日有為，實未嘗為，情順萬事而無情。
此便是通乎晝夜之道而知。
忠恕是體用合一的心，聖人言心，皆是合體用，皆要學者於幾上認心，即用即體。
心是人之神氣之精靈知覺者也，命之曰心，本取主宰之義。
心之活潑潑處是性，故性字從心從生，指生生之心而言者也。
博文約禮，不是兩段工夫，總於念纔起動而未形處，惟精惟一，則二者一齊俱緻矣。
禮是心之本體，文是感通燦然處。
心元是純粹至善，《大學》雲：“止至善。
”其實隻在人止之耳。
失其止，便如純陽之氣變而為陰了，此便是惡。
故周子揭無欲二字，為聖功之要。
非收拾此心，到得動而無動，靜而無靜處，不得言無欲。
非無欲，卻何從見得性善？ 宇宙隻是一氣，渾是一個太和，中間清濁剛柔多少參差不齊。
故自形生神發、五性感動後觀之，知愚賢不肖、剛柔善惡中，如陶論九德，孔子所言柴、參、師、由，偏處自有許多不同。
既同出一個太和，則知的是性，愚的豈不是性？善的是性，惡的豈不是性？孟子卻又何故獨言性善？此處非功夫與天命合一，不能知也。
動而無動，靜而無靜，一動一靜之間，是天命本體，造化所以神者在此。
故工夫到得，勿忘勿助之間，即便是此體，那純粹至善底頭面便現出來，便知天知性，知柔知剛，恻隐羞惡，辭讓是非，便随感而應。
孟子言性善，正於此處見得。
荀、韓諸子不知性，正由不知此一段學問工夫。
如今隻須用功，不須想像他如何。
工夫