卷二十七 南中王門學案三
關燈
小
中
大
子夏、子遊、子張欲事有若，正此意也。
時年長莫如子貢，學醇莫如曾子，然子貢又獨居三年，曾子年最少，惟有若年亞子貢，而學亦大醇，故門人多宗焉。
使曾子稍能推之，則宗立矣。
七十子之徒，朝夕相依，各陳孔子之業，則微言豈易絕哉！惟失此舉，其後子夏居魏，子張居陳，子貢居齊，漫無統一，阙裡散後，諸賢再無麗澤之資。
西河之人疑子夏為夫子，而荀況、莊周、吳起、田子方之徒，皆學於孔子，而自為偏見，惟其無以就正之耳。
漢時《五經》師傅最盛，有數百年之宗。
彼經術耳，且以有宗而傳，我孔氏之道德，再傳而失之者，宗之散也。
餘觀有若言行，如《魯論》、《檀弓》所載者，最為近道。
其論夫子出類處，比之宰我、子貢以聞見品題者自别。
故《家語》有古道之目，《左傳》有稷門之望。
其沒也，魯悼公弔之。
《魯論》一書出其門人所記，為萬世準繩，後世隻為四科無名，又被《史記》說得鄙陋，而孝弟行仁之義，記者之詞不達其意，遂與伊川、象山有異同之說，不得列於十哲。
今跻子張而诎有若於東庑，反居原憲、南容之下，豈禮也哉？必有能正之者。
周公不之魯，次子世為周公，於畿内共和是也。
周之周、召，世為三公，猶魯之三桓世卿也，故曰“季氏富於周公”，非謂文公旦也。
異哉公父文伯之母也，文伯之喪，其妻哭之哀，母以為子之好内也而責之。
子之好内，以訓其生則可也，若夫沒而哭，禮也。
蓋穆伯之喪，穆姜以有禮稱，然而皆枝葉也。
居夫之喪，而往來於季康子之家，哓哓辨論，忘己之失，而撓婦之得，《檀弓》、《國語》皆喜稱之，豈《草蟲》、《卷耳》之義，相君、孟姜之節為非禮乎？且曰：“朝哭穆伯，後哭文伯。
”以為有不夜哭之禮。
夫寡婦不夜哭，以男子之殡，必於正寝，夜行不便，故辍以待旦。
非如漢人所謂避第之嫌也。
古者哀至則哭，何朝暮之有？枝葉如此，本根之撥，可窺矣。
《鄉飲酒》為賓興而舉，雖曰“鄉飲”，實王朝之禮也。
故其樂歌，先王事，後家事。
始歌《四牡》、《皇華》、《鹿鳴》，臣道也；次《南陔》、《白華》、《華黍》，子道也；次間《魚麗》、《由庚》、《嘉魚》、《崇丘》、《南山》、《由儀》，自臣道而推之治國之事也；次合《關雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鵲巢》、《采蘋》、《采蘩》，自子道而推之齊家之事也。
至於《鄉射》，則州長所以演其鄉子弟，而未及於王事，止歌《關雎》以下而已。
蓋臣子之筮仕，必有先公後私之心，然後有事可做，此聖人之意也。
江河亦土也，得水以名，未嘗有水。
水流相禅，一瞬不居，非江河之有也。
人見江河之多水，而孰知非其有哉！惟其不有，是以能生，負舟充查，蕃魚長龍，為世之需也。
沼者，有其水者也，故留之，水性不遂，而生道息，故曰“江河競注而不流”。
生之謂性，性即氣也，言氣則不必言性。
伊川曰：“論性不論氣不備。
”是二性也。
剛柔氣也，即性也。
剛有善者焉，有不善者焉，柔有善者焉，有不善者焉，皆性也。
試以不善者言之，剛之惡，必為強梁而不為陰忮，柔之惡，必為陰忮而不為強梁。
陰忮者習也，其不能互為者，以其根於性也。
使其人一旦蟠然焉，則剛者必為爽闓，而不能為缜密，柔者必為缜密，而不能為爽闓，是亦性矣，故曰“善惡皆天理也”。
三代而上，體統正，論議明，不惟君子有可用，雖小人亦有可用。
性非瓦礫，雖小人亦有寸長可用，上有主張之者，則亦掩庇其醜，以技奉上之欲。
今之星蔔醫巫，皆出羲、農，豈其自為之算五行、嘗百草哉？亦衆人之能也。
後世則不然，不惟君子無以展布，雖小人亦無以展布。
彼小人者，雖無恁大見識，就其所蘊，亦必平生之志，欲有立於天下。
但秕政之朝，蹊徑不一，内以彌縫婦寺之間，外以揣摩人主之隐，精神心術竭盡於此，以博其富貴榮寵之私，幾時能展布其平生之一二？人見李林甫在位十九年，以為志無不行，不知幾時行得一事？蓋其精力機巧，能使祿山懾服，假使得用其才，亦足以制範陽之命。
然其心方内蠱君欲，外抗楊钊，晝夜之力，窮於蹊徑，何嘗得少用其才？嗚呼！鼓舞作用之人才，非聖人，其孰能之？ 人畜羊豕，逐豺虎，善惡至明矣。
其所謂善惡，抑物之情耶？人之情耶？羊豕以其利於己也而愛之，豺虎以其害於己也而憎之，非天之生物，果有所擇也。
天之賦物，惟有生理，驺虞之不殺，豺虎之食人，總是率性，於人有何恩怨？但鳥獸不可與同群，為人計者，惟遠之而已。
周公驅猛獸，程子放蠍，皆不殺之。
此處須理會天之生人生物，是生理也；其為人，為羊豕，為豺虎，是各正性命也。
豺虎而不吞噬，則何以為生哉？且人之畜羊豕也，豈惟愛之，亦噬之而已矣。
佛戒殺，聖人不戒殺，此處難愛憎字。
或曰：“人之食鳥獸也，亦大之噬小與？”餘曰：“大豈能噬小，鼠之食肉，鳥之啄牛，蠅蚋之食人，豈盡噬小哉！此理相循無端，人不能泥，泥則無易矣。
” 方長不折，非止愛物，隻自養仁，不獨賢者有此心也。
今人見折花将，便自不忍；及斬刈合抱，就以為當然，了無顧惜。
其不忍之心，沒於見材之可用也，有欲故也。
惟有欲便不能充。
時年長莫如子貢，學醇莫如曾子，然子貢又獨居三年，曾子年最少，惟有若年亞子貢，而學亦大醇，故門人多宗焉。
使曾子稍能推之，則宗立矣。
七十子之徒，朝夕相依，各陳孔子之業，則微言豈易絕哉！惟失此舉，其後子夏居魏，子張居陳，子貢居齊，漫無統一，阙裡散後，諸賢再無麗澤之資。
西河之人疑子夏為夫子，而荀況、莊周、吳起、田子方之徒，皆學於孔子，而自為偏見，惟其無以就正之耳。
漢時《五經》師傅最盛，有數百年之宗。
彼經術耳，且以有宗而傳，我孔氏之道德，再傳而失之者，宗之散也。
餘觀有若言行，如《魯論》、《檀弓》所載者，最為近道。
其論夫子出類處，比之宰我、子貢以聞見品題者自别。
故《家語》有古道之目，《左傳》有稷門之望。
其沒也，魯悼公弔之。
《魯論》一書出其門人所記，為萬世準繩，後世隻為四科無名，又被《史記》說得鄙陋，而孝弟行仁之義，記者之詞不達其意，遂與伊川、象山有異同之說，不得列於十哲。
今跻子張而诎有若於東庑，反居原憲、南容之下，豈禮也哉？必有能正之者。
周公不之魯，次子世為周公，於畿内共和是也。
周之周、召，世為三公，猶魯之三桓世卿也，故曰“季氏富於周公”，非謂文公旦也。
異哉公父文伯之母也，文伯之喪，其妻哭之哀，母以為子之好内也而責之。
子之好内，以訓其生則可也，若夫沒而哭，禮也。
蓋穆伯之喪，穆姜以有禮稱，然而皆枝葉也。
居夫之喪，而往來於季康子之家，哓哓辨論，忘己之失，而撓婦之得，《檀弓》、《國語》皆喜稱之，豈《草蟲》、《卷耳》之義，相君、孟姜之節為非禮乎？且曰：“朝哭穆伯，後哭文伯。
”以為有不夜哭之禮。
夫寡婦不夜哭，以男子之殡，必於正寝，夜行不便，故辍以待旦。
非如漢人所謂避第之嫌也。
古者哀至則哭，何朝暮之有？枝葉如此，本根之撥，可窺矣。
《鄉飲酒》為賓興而舉，雖曰“鄉飲”，實王朝之禮也。
故其樂歌，先王事，後家事。
始歌《四牡》、《皇華》、《鹿鳴》，臣道也；次《南陔》、《白華》、《華黍》，子道也；次間《魚麗》、《由庚》、《嘉魚》、《崇丘》、《南山》、《由儀》，自臣道而推之治國之事也；次合《關雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鵲巢》、《采蘋》、《采蘩》，自子道而推之齊家之事也。
至於《鄉射》，則州長所以演其鄉子弟，而未及於王事，止歌《關雎》以下而已。
蓋臣子之筮仕，必有先公後私之心，然後有事可做，此聖人之意也。
江河亦土也，得水以名，未嘗有水。
水流相禅，一瞬不居，非江河之有也。
人見江河之多水，而孰知非其有哉！惟其不有，是以能生，負舟充查，蕃魚長龍，為世之需也。
沼者，有其水者也，故留之，水性不遂，而生道息，故曰“江河競注而不流”。
生之謂性，性即氣也，言氣則不必言性。
伊川曰：“論性不論氣不備。
”是二性也。
剛柔氣也，即性也。
剛有善者焉，有不善者焉，柔有善者焉，有不善者焉，皆性也。
試以不善者言之，剛之惡，必為強梁而不為陰忮，柔之惡，必為陰忮而不為強梁。
陰忮者習也，其不能互為者，以其根於性也。
使其人一旦蟠然焉，則剛者必為爽闓，而不能為缜密，柔者必為缜密，而不能為爽闓，是亦性矣，故曰“善惡皆天理也”。
三代而上，體統正，論議明，不惟君子有可用，雖小人亦有可用。
性非瓦礫，雖小人亦有寸長可用，上有主張之者，則亦掩庇其醜，以技奉上之欲。
今之星蔔醫巫，皆出羲、農，豈其自為之算五行、嘗百草哉？亦衆人之能也。
後世則不然，不惟君子無以展布，雖小人亦無以展布。
彼小人者，雖無恁大見識，就其所蘊，亦必平生之志，欲有立於天下。
但秕政之朝，蹊徑不一，内以彌縫婦寺之間，外以揣摩人主之隐，精神心術竭盡於此，以博其富貴榮寵之私，幾時能展布其平生之一二？人見李林甫在位十九年，以為志無不行，不知幾時行得一事？蓋其精力機巧，能使祿山懾服，假使得用其才，亦足以制範陽之命。
然其心方内蠱君欲，外抗楊钊，晝夜之力，窮於蹊徑，何嘗得少用其才？嗚呼！鼓舞作用之人才，非聖人，其孰能之？ 人畜羊豕，逐豺虎，善惡至明矣。
其所謂善惡，抑物之情耶？人之情耶？羊豕以其利於己也而愛之，豺虎以其害於己也而憎之，非天之生物，果有所擇也。
天之賦物，惟有生理，驺虞之不殺，豺虎之食人，總是率性，於人有何恩怨？但鳥獸不可與同群，為人計者，惟遠之而已。
周公驅猛獸，程子放蠍，皆不殺之。
此處須理會天之生人生物，是生理也；其為人，為羊豕，為豺虎，是各正性命也。
豺虎而不吞噬，則何以為生哉？且人之畜羊豕也，豈惟愛之，亦噬之而已矣。
佛戒殺，聖人不戒殺，此處難愛憎字。
或曰：“人之食鳥獸也，亦大之噬小與？”餘曰：“大豈能噬小，鼠之食肉，鳥之啄牛，蠅蚋之食人，豈盡噬小哉！此理相循無端，人不能泥，泥則無易矣。
” 方長不折，非止愛物，隻自養仁，不獨賢者有此心也。
今人見折花将，便自不忍；及斬刈合抱，就以為當然，了無顧惜。
其不忍之心，沒於見材之可用也，有欲故也。
惟有欲便不能充。