卷二十四 江右王門學案九
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受呼蹴，曾有永保此心而勿喪者乎？近之論心學者，如之何競指衆人見在之心，即與聖人同也？孔子之皜皜不可尚者，以濯之暴之而後有此也，乃遽以衆人見在之習心未嘗暴濯者，強同之立跻聖位，非吾所知也。
書曰：“惟皇上帝，降衷於下民，若有？性。
”是下民之？性，即上帝之降衷，孟子謂：“形色天性也。
”是氣質即天性也。
孔子言：“有物有則。
”即形色天性之謂。
性固合有無隐顯内外精粗而一之者也，後儒乃謂有氣質之性。
夫人不能離氣質以有生，性不能外氣質以别賦也。
謂氣即性，性即氣，渾然無别，固不可謂氣之外有性，性之外有氣，不免裂性與氣而二之，何怪其分天地之性，氣質之性，而自二其性哉！天地化生，遊氣紛擾，參差萬殊，故人之所禀，清濁厚薄，亦因以異是。
不齊者，氣質也，非氣質之性也。
氣質有清濁、厚薄、強弱之不同，性則一也，能擴而充之，氣質不能拘矣。
陽明子曰：“氣質猶器也，性猶水也，有得一缸者，有得一桶者，有得一甕者，局於器也。
水不因器之拘，而變其潤下之性，人性豈因氣質之拘而變其本然之善哉！”是氣也，質也，性也，分言之可也，兼言之可也。
謂氣質天性可也，謂氣質之性則非矣。
謂人當養性以變化其氣質可也，謂變化氣質之性以存天地義理之性則非矣。
問：“止之雲者，歸寂之謂乎？”曰：“於穆之體，運而不息，天之止也；宥密之衷，應而無方，人之止也。
寂而未嘗不感，感而未嘗不寂，顯密渾淪，淵浩無際，故《易》以動靜不失其時，發明止之義也，何可專以寂言耶？”曰：“以至善為歸宿，果有方體可指欤？”曰：“人性本善，至動而神，至感而寂，虛融恢廓，本無外内顯微之間，而一有方所，非至善也。
雖至善，乃天理之渾融，不可名狀，而性善随人倫以散見，不待安排，随其萬感萬應，各當天則，一而真凝然，無聚散無隐顯，自爾安所止也。
”曰：“知一也，既雲知止，又雲知本，何也？”曰：“知為此身之神靈，身為此神之宅舍，是良知具足於身中，惟本諸身以求之，則根苗着土，自爾生意條達。
故止即此身之止於善，本即此善之本諸身，止外無本，本外無止，一以貫之耳。
” “萬物皆備於我”，今之談者，必曰“萬物之理，皆備我之性。
”“緻知格物”，必曰“緻吾心之知，窮在物之理。
”不識聖賢着述，何為吝一理字，必待後人增之，而後能明其說也？《易》謂“乾陽物，坤陰物”，《中庸》“不誠無物”，亦将加一理字而後明乎？理一分殊，言各有攸當也。
自物之本末言之，天下國家身心意知，物之分殊何如也？自事之終始言之，格緻誠正修齊治平，事之分殊何如也？然合天下國家身心意知，而統之為一物，合格緻誠正修齊治平，統之為一事，而事之先惟在格物，事物之理一為何如也？且《大學》之道，探本窮源，惟在格物，而身為物本，（格物者，格此身也。
）壹是皆以修身為本，聖賢垂訓，何其詳切簡明，一至此哉！諒哉！物一而已矣。
無而未嘗無，有而未嘗有，一實而萬殊，萬分而一本。
故一言以盡天地之道，曰“其為物不貳，則其生物不測。
”《易》曰：“乾知大始，坤作成物。
”又曰：“複以自知。
”複小而辨於物，合而觀之，知果一乎？否也。
物果一乎？否也。
知之與物一乎？否也。
真信其體之一，則用自不容以不一，皆不待辨而自明矣。
天命之於穆不已也，人性之淵淵浩浩、不睹不聞也，欲從而形容之，是欲描畫虛空。
而虛空何色象乎？雖然，虛空不可描畫矣。
而虛空萬物之有無，不可以形容其近似乎？彼由太虛有天之名，則太虛即天也，雷風雨雪亦莫非天也。
雷風之未動，雨雪之未零，寂然杳然一太虛而已矣。
時乎雷之震，風之噓，雨之潤，雪之寒，陰陽各以其時，不其沖然太和矣乎？自雷風雨雪之藏諸寂，謂之為太虛也。
太虛本含乎太和之氣，謂其本無此雷風雨雪，不可也。
何也？及其有也，由太虛而出，非自太虛之外來也。
自雷風雨雪之動以時，謂之為太和也。
太和即寓於太虛之中，謂其始有此雷風雨雪，不可也。
何也？方其無也，未嘗不太和，特不可以太和名也。
是太虛之中，本自有太和者在，而太和之外，未嘗别有太虛者存。
太虛太和名有不同，天則一而已矣，太虛太和亦一而已矣。
可見喜怒哀樂一人性之雷風雨雪也，喜怒哀樂之未發，謂之中，非人之太虛乎？發皆中節，非人之太和乎？太虛之中，朕兆莫窺，而無一不包，無一非天；未發之中，沖漠無朕，而何一不備，何一非性乎？故未發非無也，特不可以有言也。
雖由己之所獨知也，然默而識之，無形之可睹，無聲之可聞，亦廓然太虛而已矣。
及一有所感，遇可喜而喜，遇可怒而怒，遇可哀而哀，遇可樂而樂，發雖在我，而一無所與。
《記》曰：“哀樂相生。
”正明目而視之，不可得而見也，傾耳而聽之，不可得而聞也。
則是發非有也，特不可以無言也，盎然太和而已矣。
是發與未發，皆自喜怒哀樂言，雖謂未發即性之未發，發即性之發焉，亦可也。
若舍而别求未發之體，則惑矣。
言性之故，如故吾、故人、故物、故事，皆因其舊所有者言之也。
仁義禮智，非由外铄我也，我固有之也，是以故言性也。
而故者以利為本，何也？仁乃性之故也，乍見入井之怵惕，睨視之颡泚，而恻隐即故之利也。
義乃性之故也，乞人不受呼蹴，妻妾相泣中庭，而羞惡即故之利也。
孩提之能，不待學慮，乃其性之故，莫不知愛敬其親長，即其故之利也。
雖牿亡之後，而夜氣之好惡相近，亦莫非其故之利也。
惟其故之利，所以又曰：“乃若其情，則可以為善矣。
”情善才亦善，故之所以利也欤？是利之雲者，自然而然，不容一毫矯強作為於其間耳。
順性而動則利，強性而動則不利而鑿矣。
雖然戕賊杞柳，搏激乎水，其為鑿易知也。
至於性無善無不善，不有似於故之利乎？彼以無為宗，并情才知能悉以為流行發用而掃除之，是其鑿也。
更甚夫不慮而知，非無知也，不學而能，非無能也。
無欲其所不欲，如無欲害人之類是也。
并欲立欲達而無之可乎？無為其所不為，如無為穿窬之類是也。
并見義而不為焉可乎行所無事，特無事智巧以作為之雲耳，并必有事焉而無之可乎？ 指點本體，仁即是心。
指點功夫，義即是路。
一事合宜，即此心之運用也，一時合宜，即此心之流行也。
然則事事合宜，非即事事心在而為仁之體事不遺乎？時時合宜，非即時時心在而為仁之與時偕行乎？ 道之得名，謂共由之路也。
南之粵，北之燕，莫不各有蕩平坦夷之途，而聖仁義之途，皆實地也。
在賢智者，可俯而就，在愚不肖者，可企而及。
愛親敬長，日用不知，而盡性至命，聖人豈能舍此而他由哉！此教之所以近，道之所以一也。
若二氏既以虛寂認心性，因以虛寂為妙道，曰“旁日月，挾宇宙，揮斥八極，神氣不變，日光明照，無所不通，不動道場，周遍法界”，直欲縱步太虛，頓超三界，如之何可同日語也？嘗觀諸天時，物皆在其包涵遍覆中之，然萬有異類矣，并育不相害，四時異候矣，并行不相悖，孰主張是？ 《易》曰：“乾知大始”。
乾以易知，宜乎有知莫天若也。
然天命本於穆也，天載無聲臭也，天之知終莫之窺焉，人獨異於天乎？故知一也，在耳為聰，在目為明，在心為思、為睿智也。
聲未接於耳，聰與聲俱寂也，然聽五聲者聰也，雖既竭耳力，随其音響，悉聽容之不淆焉，似乎聰之有定在矣。
即此以反聽之聰，則畢竟無可執也。
苟自以為聰，執之以辨天下之聲，則先已自塞其聰，何以達四聰乎？色未交於目，明與色俱泯也，然見五色者明也，雖既竭目力，随其形貌，悉詳睹之不紊焉，似乎明之有定方矣。
即此以反觀之明，則畢竟無可象也。
苟自以為明，執之以察天下之色，則先已自蔽其明，何以明四目乎？思慮未萌，睿智與事物而俱斂矣，然神通萬變者思之睿也，雖竭心思，随其事物以酬酢之而盡。
入幾微，似乎睿智有所定矣。
即此以自反焉睿，則畢竟無可窺也。
若自以為睿，執之以盡天下之變，則先已自窒其思，何以無思無不通乎？ 天地萬物之理，皆具此心，人之所以為人，亦為學存此心而已。
心寂而感者也，感有萬端而寂貞於一，是心之所以為心，又惟寂而已。
學箴四條 一曰《大學》明德親民，止至善；《中庸》經綸立本，知化育。
此是聖人全學，庶幾學有歸宿。
一曰虞廷危微精一，孔子操存舍亡。
此是心學正傳，庶幾學有入路。
一曰顔子欲罷不能，曾子死而後已。
此是為學真機。
庶幾不廢半塗。
一曰明道每思彜倫間有多少不盡分處，象山在人情物理事變上用功夫。
此是為學實地，庶幾不惑異端。
佥事馮慕岡先生應京 馮應京字大可，号慕岡，盱眙人也。
萬曆壬辰進士。
授戶部主事，改兵部稅監。
陳奉播惡楚中，朝議恐地方激變，移先生佥事鎮武、漢、黃三郡。
先生下車，約束邑令於學宮曰：“邑故無礦，而每邑歲輸金四千餘缗，豈天降地出乎？吾以三尺從事矣。
”於是邑令以無礦移稅監，稅監雖怒而無以難也，即走鄖、襄以避先生。
辛醜孟春，三司宴稅監，陳奉兵舉炮，思洩怒於先生。
百姓聚而噪之，奉黨鈎其聚者，殺傷百餘人。
先生因疏奉不法九大罪，奉亦疏阻撓國課，惡語相加，诏遂逮先生下鎮撫司獄。
三楚之民，叩阙鳴冤，哭聲震地，上不為省。
先生在獄四年，與同事司李何棟如、華珏講學不辍。
甲辰始出，卒於家。
先生師事鄒南，其拘幽書草，皆從憂患之際，言其得力。
棟如字子極，号天玉，官至太仆寺卿，亦講學於廣陵，則先生之傳也。
書曰：“惟皇上帝，降衷於下民，若有？性。
”是下民之？性，即上帝之降衷，孟子謂：“形色天性也。
”是氣質即天性也。
孔子言：“有物有則。
”即形色天性之謂。
性固合有無隐顯内外精粗而一之者也，後儒乃謂有氣質之性。
夫人不能離氣質以有生，性不能外氣質以别賦也。
謂氣即性，性即氣，渾然無别，固不可謂氣之外有性，性之外有氣，不免裂性與氣而二之，何怪其分天地之性，氣質之性，而自二其性哉！天地化生，遊氣紛擾，參差萬殊，故人之所禀，清濁厚薄，亦因以異是。
不齊者，氣質也，非氣質之性也。
氣質有清濁、厚薄、強弱之不同，性則一也，能擴而充之，氣質不能拘矣。
陽明子曰：“氣質猶器也，性猶水也，有得一缸者，有得一桶者，有得一甕者，局於器也。
水不因器之拘，而變其潤下之性，人性豈因氣質之拘而變其本然之善哉！”是氣也，質也，性也，分言之可也，兼言之可也。
謂氣質天性可也，謂氣質之性則非矣。
謂人當養性以變化其氣質可也，謂變化氣質之性以存天地義理之性則非矣。
問：“止之雲者，歸寂之謂乎？”曰：“於穆之體，運而不息，天之止也；宥密之衷，應而無方，人之止也。
寂而未嘗不感，感而未嘗不寂，顯密渾淪，淵浩無際，故《易》以動靜不失其時，發明止之義也，何可專以寂言耶？”曰：“以至善為歸宿，果有方體可指欤？”曰：“人性本善，至動而神，至感而寂，虛融恢廓，本無外内顯微之間，而一有方所，非至善也。
雖至善，乃天理之渾融，不可名狀，而性善随人倫以散見，不待安排，随其萬感萬應，各當天則，一而真凝然，無聚散無隐顯，自爾安所止也。
”曰：“知一也，既雲知止，又雲知本，何也？”曰：“知為此身之神靈，身為此神之宅舍，是良知具足於身中，惟本諸身以求之，則根苗着土，自爾生意條達。
故止即此身之止於善，本即此善之本諸身，止外無本，本外無止，一以貫之耳。
” “萬物皆備於我”，今之談者，必曰“萬物之理，皆備我之性。
”“緻知格物”，必曰“緻吾心之知，窮在物之理。
”不識聖賢着述，何為吝一理字，必待後人增之，而後能明其說也？《易》謂“乾陽物，坤陰物”，《中庸》“不誠無物”，亦将加一理字而後明乎？理一分殊，言各有攸當也。
自物之本末言之，天下國家身心意知，物之分殊何如也？自事之終始言之，格緻誠正修齊治平，事之分殊何如也？然合天下國家身心意知，而統之為一物，合格緻誠正修齊治平，統之為一事，而事之先惟在格物，事物之理一為何如也？且《大學》之道，探本窮源，惟在格物，而身為物本，（格物者，格此身也。
）壹是皆以修身為本，聖賢垂訓，何其詳切簡明，一至此哉！諒哉！物一而已矣。
無而未嘗無，有而未嘗有，一實而萬殊，萬分而一本。
故一言以盡天地之道，曰“其為物不貳，則其生物不測。
”《易》曰：“乾知大始，坤作成物。
”又曰：“複以自知。
”複小而辨於物，合而觀之，知果一乎？否也。
物果一乎？否也。
知之與物一乎？否也。
真信其體之一，則用自不容以不一，皆不待辨而自明矣。
天命之於穆不已也，人性之淵淵浩浩、不睹不聞也，欲從而形容之，是欲描畫虛空。
而虛空何色象乎？雖然，虛空不可描畫矣。
而虛空萬物之有無，不可以形容其近似乎？彼由太虛有天之名，則太虛即天也，雷風雨雪亦莫非天也。
雷風之未動，雨雪之未零，寂然杳然一太虛而已矣。
時乎雷之震，風之噓，雨之潤，雪之寒，陰陽各以其時，不其沖然太和矣乎？自雷風雨雪之藏諸寂，謂之為太虛也。
太虛本含乎太和之氣，謂其本無此雷風雨雪，不可也。
何也？及其有也，由太虛而出，非自太虛之外來也。
自雷風雨雪之動以時，謂之為太和也。
太和即寓於太虛之中，謂其始有此雷風雨雪，不可也。
何也？方其無也，未嘗不太和，特不可以太和名也。
是太虛之中，本自有太和者在，而太和之外，未嘗别有太虛者存。
太虛太和名有不同，天則一而已矣，太虛太和亦一而已矣。
可見喜怒哀樂一人性之雷風雨雪也，喜怒哀樂之未發，謂之中，非人之太虛乎？發皆中節，非人之太和乎？太虛之中，朕兆莫窺，而無一不包，無一非天；未發之中，沖漠無朕，而何一不備，何一非性乎？故未發非無也，特不可以有言也。
雖由己之所獨知也，然默而識之，無形之可睹，無聲之可聞，亦廓然太虛而已矣。
及一有所感，遇可喜而喜，遇可怒而怒，遇可哀而哀，遇可樂而樂，發雖在我，而一無所與。
《記》曰：“哀樂相生。
”正明目而視之，不可得而見也，傾耳而聽之，不可得而聞也。
則是發非有也，特不可以無言也，盎然太和而已矣。
是發與未發，皆自喜怒哀樂言，雖謂未發即性之未發，發即性之發焉，亦可也。
若舍而别求未發之體，則惑矣。
言性之故，如故吾、故人、故物、故事，皆因其舊所有者言之也。
仁義禮智，非由外铄我也，我固有之也，是以故言性也。
而故者以利為本，何也？仁乃性之故也，乍見入井之怵惕，睨視之颡泚，而恻隐即故之利也。
義乃性之故也，乞人不受呼蹴，妻妾相泣中庭，而羞惡即故之利也。
孩提之能，不待學慮，乃其性之故，莫不知愛敬其親長，即其故之利也。
雖牿亡之後，而夜氣之好惡相近，亦莫非其故之利也。
惟其故之利，所以又曰：“乃若其情，則可以為善矣。
”情善才亦善，故之所以利也欤？是利之雲者，自然而然，不容一毫矯強作為於其間耳。
順性而動則利，強性而動則不利而鑿矣。
雖然戕賊杞柳，搏激乎水，其為鑿易知也。
至於性無善無不善，不有似於故之利乎？彼以無為宗，并情才知能悉以為流行發用而掃除之，是其鑿也。
更甚夫不慮而知，非無知也，不學而能，非無能也。
無欲其所不欲，如無欲害人之類是也。
并欲立欲達而無之可乎？無為其所不為，如無為穿窬之類是也。
并見義而不為焉可乎行所無事，特無事智巧以作為之雲耳，并必有事焉而無之可乎？ 指點本體，仁即是心。
指點功夫，義即是路。
一事合宜，即此心之運用也，一時合宜，即此心之流行也。
然則事事合宜，非即事事心在而為仁之體事不遺乎？時時合宜，非即時時心在而為仁之與時偕行乎？ 道之得名，謂共由之路也。
南之粵，北之燕，莫不各有蕩平坦夷之途，而聖仁義之途，皆實地也。
在賢智者，可俯而就，在愚不肖者，可企而及。
愛親敬長，日用不知，而盡性至命，聖人豈能舍此而他由哉！此教之所以近，道之所以一也。
若二氏既以虛寂認心性，因以虛寂為妙道，曰“旁日月，挾宇宙，揮斥八極，神氣不變，日光明照，無所不通，不動道場，周遍法界”，直欲縱步太虛，頓超三界，如之何可同日語也？嘗觀諸天時，物皆在其包涵遍覆中之，然萬有異類矣，并育不相害，四時異候矣，并行不相悖，孰主張是？ 《易》曰：“乾知大始”。
乾以易知，宜乎有知莫天若也。
然天命本於穆也，天載無聲臭也，天之知終莫之窺焉，人獨異於天乎？故知一也，在耳為聰，在目為明，在心為思、為睿智也。
聲未接於耳，聰與聲俱寂也，然聽五聲者聰也，雖既竭耳力，随其音響，悉聽容之不淆焉，似乎聰之有定在矣。
即此以反聽之聰，則畢竟無可執也。
苟自以為聰，執之以辨天下之聲，則先已自塞其聰，何以達四聰乎？色未交於目，明與色俱泯也，然見五色者明也，雖既竭目力，随其形貌，悉詳睹之不紊焉，似乎明之有定方矣。
即此以反觀之明，則畢竟無可象也。
苟自以為明，執之以察天下之色，則先已自蔽其明，何以明四目乎？思慮未萌，睿智與事物而俱斂矣，然神通萬變者思之睿也，雖竭心思，随其事物以酬酢之而盡。
入幾微，似乎睿智有所定矣。
即此以自反焉睿，則畢竟無可窺也。
若自以為睿，執之以盡天下之變，則先已自窒其思，何以無思無不通乎？ 天地萬物之理，皆具此心，人之所以為人，亦為學存此心而已。
心寂而感者也，感有萬端而寂貞於一，是心之所以為心，又惟寂而已。
學箴四條 一曰《大學》明德親民，止至善；《中庸》經綸立本，知化育。
此是聖人全學，庶幾學有歸宿。
一曰虞廷危微精一，孔子操存舍亡。
此是心學正傳，庶幾學有入路。
一曰顔子欲罷不能，曾子死而後已。
此是為學真機。
庶幾不廢半塗。
一曰明道每思彜倫間有多少不盡分處，象山在人情物理事變上用功夫。
此是為學實地，庶幾不惑異端。
佥事馮慕岡先生應京 馮應京字大可，号慕岡，盱眙人也。
萬曆壬辰進士。
授戶部主事，改兵部稅監。
陳奉播惡楚中，朝議恐地方激變，移先生佥事鎮武、漢、黃三郡。
先生下車，約束邑令於學宮曰：“邑故無礦，而每邑歲輸金四千餘缗，豈天降地出乎？吾以三尺從事矣。
”於是邑令以無礦移稅監，稅監雖怒而無以難也，即走鄖、襄以避先生。
辛醜孟春，三司宴稅監，陳奉兵舉炮，思洩怒於先生。
百姓聚而噪之，奉黨鈎其聚者，殺傷百餘人。
先生因疏奉不法九大罪，奉亦疏阻撓國課，惡語相加，诏遂逮先生下鎮撫司獄。
三楚之民，叩阙鳴冤，哭聲震地，上不為省。
先生在獄四年，與同事司李何棟如、華珏講學不辍。
甲辰始出，卒於家。
先生師事鄒南，其拘幽書草，皆從憂患之際，言其得力。
棟如字子極，号天玉，官至太仆寺卿，亦講學於廣陵，則先生之傳也。