卷二十四 江右王門學案九
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》）
至於枯寂守空，排物逆機，彼教中以為支辟；見玄見妙，靈怪恍忽，彼教中以為邪魔，而儒者一舉而委之於佛。
彼方慈憫悲仰，弘濟普度，而吾徒斥之以自私自利；彼方心佛中間，泯然不立，而吾徒斥之以是内非外。
即其一不究其二，得其言不得其所以言，彼有啞然笑耳，又何能大厭其心乎？乃其毫釐千裡之辨，則有端矣。
（《論儒釋書》） 蓋道合三才而一之者也，其體盡於陰陽而無體，故謂之易；其用盡於陰陽而無方，故謂之神。
其燦然有理，謂之理；其粹然至善，謂之性；其沛然流行，謂之命。
無聲無臭矣，而體物不遺；不見不聞矣，而莫見莫顯。
是中庸之所以為體，異教者欲以自異焉而不可得也。
聖人者知是道人之盡於心，是心若是其微也。
知此而精之之謂精，守此而固之之謂一，達此於五品、五常、百官、萬務之交也，之謂明倫，之謂察物。
變動不拘，周流六虛矣，而未始無典常之可揆；成文定象，精義利用矣，而未始有方體之可執。
故無聲無臭，無方無體者，道之體也。
（《論儒釋書》） 聖人於此體未嘗一毫有所增，是以能立天下之大本。
有物有則，有典有禮，道之用也。
聖人於此體未嘗一毫有所減，是以能行天下之達道。
立大本，行達道，是以能盡天地人物之性，而與之參。
《易》象其理，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》緻其用，猶之天然，上天之載，無聲無臭，而四時百物，自行自生也。
故窮神知化，而适足以開物成務，廣大悉備，而不遺於周旋曲折，幾微神明，而不出於彜常物則，三至三無而不外於聲詩禮樂。
上智者克複於一日，夕死於朝聞，而未始無密修之功。
中下者終始於典學，？修於困勉，而未始無貫通之漸。
同仁一視，而笃近以舉遠，汎愛兼容，而尊賢以尚功。
夫是以範圍不過，曲成不遺，以故能建三極之大中。
（《論儒釋書》） 釋氏之於此體，其見甚親，其悟甚超脫敏妙矣。
然見其無聲臭矣，而舉其體物不遺者，一之於無物；見其無睹聞矣，而舉其生化自然者，一之於無生。
既無物矣，而物之終不可得無者，以非有非無，而一之於幻妄；既無生矣，而生之終不可得盡者，以為不盡而盡，而一之於滅度。
明幻之為幻，而十方三界，億由旬劫者，此無生之法界也。
明生之無生，而胎卵濕化，十二種生者，此無生之心量也。
弘濟普度者，此之謂濟也；平等日用者，此之謂平也；圓覺昭融者，此之謂覺也。
（《論儒釋書》） 雖其極則至於粟粒之藏真界，乾屎橛之為真人，噓氣舉手，瞬目揚眉，近於吾道之中庸，而吾學之道中庸者，終未嘗以庸其慮。
雖其授受至於拈花一笑，棒喝交馳，拟議俱泯，心行路絕，近於聖門之一唯，而吾學之盡精微者，終未嘗以撄其心。
雖其行願至於信住回向，層次階級，近於聖門之積累，而聖門之《詩》、《書》、《禮》、《樂》經緯萬古者，終未嘗一或循其方。
雖其功德至於六度萬行，普濟萬靈，近於聖門之博愛，而聖門之《九經》三重範圍曲成者，終未嘗一以研諸慮。
（《論儒釋書》） 蓋悟其無矣，而欲以無者空諸所有；悟其虛矣，而欲以虛者空諸所實。
欲空諸所有，而有物有則，有典有禮者，不能不歸諸幻也。
欲空諸所實，而明物察倫，惇典庸禮者，不能不歸諸虛也。
故其道虛闊勝大，而不能不外於倫理；其言精深敏妙，而不能開物以成務。
（《論儒釋書》） 文中子曰：“其人聖人也，其教西方之教也，行於中國則泥。
”誠使地殷中土，人集靈聖，神怪異，理絕人區，威證明顯，事出天表，信如其書之言，然後其教可得而行也。
（《論儒釋書》） 今居中國之地，而欲行西方之教，以之行己，則髡發缁衣，斥妻屏子，苦節而不堪，矯異而難行也。
然且行之，斯泥矣。
以之處物，則久習同於初學，毀禁等於持戒，衆生齊於一子，普濟極於含靈，必外於斯世而生，而後其說可通也。
處斯世斯生，而欲以其說通之，斯泥也。
（《論儒釋書》） 以之理财，則施舍盛而耕桑本業之教荒。
以之用人，則賢否混而舉錯命讨之防失。
以之垂訓，則好大不經，語怪語神，荒忽罔象之教作。
烏往而不泥哉？今所居者中國，堯、舜、禹、湯、文、武之所立也；所業者《六經》，堯、舜、禹、湯、文、武之所作，周公、仲尼之所述也。
所與處者人倫庶物，堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之所修而明也。
乃欲信從其教而揚诩之，亦為誕且惑矣。
（《論儒釋書》） 況吾之修身格緻，以研精而不離明體誠正，以守一而不違行願。
懲忿窒欲，以去損而非有所減，遷善改過，以緻益而非有所增。
愛惡不與以己，而何有憎愛？視聽一閑以禮，而何有淨染？精義至於入神，理障亡矣；利用所以崇德，事障絕矣。
孝弟通於神明，條理通於神化，則舉其精且至者，不旁給他借而足，又何必從其教之為快哉？仆少而局方，壯未聞道，達者病其小，廉曠者诮其曲，謹約者病其泛涉，乃中心？患其有惑志也。
其於釋宗何啻千裡，而欲抽關鍵於眇微，析異同於疑似，祗見其不知量也。
然為是縷縷者，念非執事，無以一發其狂言。
（《論儒釋書》） 學自宋嘉定來，岐窮理居敬為二事。
而知行先後之辨，廉級已嚴令學者，且謂“物理必知之盡，乃可行也”。
便文析說之儒，争支辟，析句字，為窮理而身心罔措。
於是，王文成公實始悟“知後非知”，即本心良知為知，“踐非行”，得本心真知為行。
而尚書增城湛公，本師說以“勿忘勿助”為心之中正，為天理，自然随處體認之也。
人士洗然，内反其視聽而學焉者，薄典訓，卑修省，一比於己。
高公學南太學時，二先生說盛行。
增城官南太宰，稱湛氏學。
公往造業投刺，見阍者擲筆抵掌歎，蓋歆之也。
問焉，指尺牍曰：“是赫所請，請書地，直累千金者也。
”公曰：“亟反吾刺，是於所謂天理何居乎？”不見而反。
王門高第弟子，官郎署，名王氏學有聲，公造焉。
於彈？時，得其人慧而多機。
退歎曰：“郎多機而慧，名良知，弊安所極哉！”亦竟謝不複往。
於是就高陵呂先生於奉常邸學焉。
常存戒慎恐懼，則心體自明，勿任意必固我，則物宜自順。
問“知”，曰“先自知”。
問“仁”，曰“先自愛”。
問“勇”，曰“先自強”。
而以無自欺為緻知，如惡惡臭、如好好色為格物，尤吾黨所未發，立本深矣。
餘姚之論，信本心之知已過，故增城以為空知。
增城以勿忘勿助之間，即為天理，故餘姚以為虛見。
然餘姚言緻知，未嘗遺問思辨行，專之者過，遂以為空知。
增城言勿忘勿助時，天理自見，語固未嘗不确也。
蓋權衡已審，而世有求端於一悟，謂即悟皆真，有觀察即為外馳，有循持即為行仁義，則痛闢之以為蔽陷虛蕩，妨教而病道。
（以上《王稚川行狀》） 徵君章本清先生潢 章潢字本清，南昌人。
幼而顈悟，張本山出“趨庭孔鯉曾從《詩》、《禮》之傳”句，即對“《大學》曾參獨得明新之旨。
”十三歲，見鄉人負債缧絏者，恻然為之代償。
與萬思默同業舉，已而同問學。
有問先生，近日談經不似前日之煩者，先生曰：“昔讀書如以物磨鏡，磨久而鏡得明；今讀書如以鏡照物，鏡明而物自見。
”搆洗堂於東湖，聚徒講學。
聘主白鹿洞書院。
甲午，廬陵會講，有問“學以何為宗”？曰：“學要明善誠身，隻與人為善，便是宗。
”又問：“善各不齊，安能歸并一路？”曰：“繼善成性，此是極歸一處，明善明此也。
如主敬窮理，緻良知，言各不同，皆求明性善之功，豈必專執一說，然後為所宗耶？”又問：“會友如何得力？”：曰“将我這箇身子，公共放在大爐冶中，燬煉其習氣，銷鎔其勝心，何等得力？”入青原山，王塘南曰：“禅宗欲超生死何如？”曰：“孔子朝聞夕死，周子原始反終，大意終始皆無，便是儒者超生死處。
”鄒南曰：“今之學者，不能超脫生死，皆緣念上起念，各有牽絆，豈能如孔子之毋意、必、固、我。
”曰：“意、必、固、我，衆人之通患，毋意、必、固、我，賢者之實功。
孔子則并此禁止而絕之矣。
”禦史吳安節疏薦，少宰楊止菴奏授順天儒學訓導。
萬曆戊申，年八十二卒。
所着《圖書編》百二十七卷。
先生論止修則近於李見羅，論歸寂則近於聶雙江，而其最谛當者，無如辨氣質之非性，離氣質又不可覓性，則與蕺山先師之言，若合符節矣。
章本清論學書 象山言：“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙，四海百世有聖人出焉，此心皆同。
”甚喜吾心得同聖人，而作聖之功，亦易為力。
於是舉日用之功，惟從心所欲。
既而覺師心之非也，始悟孔子之從心所欲，有矩在焉，始悟象山所謂聖無不同者，不徒曰心，而曰理，指盡心之聖人而言之也。
今吾未識真心，何敢遽同於往聖。
往聖諄諄教人辨危微存亡之機，求明此理之同然者，以自盡焉耳，然而未易辨也。
心之廣大，舉六合而無所不包，虎豹豺狼，莫非生意，而慈悲普度，雖摩頂放踵，在所必為，皆心之廣大也。
心之精微，析萬殊而無所不入，垢穢瓦礫，莫非妙道，而探索隐僻，雖鈎玄镂塵，剖析虛空，皆心之精微也。
心之神明，千變萬化，而無所不用，縱橫翕張，莫非圓機，而與世推移，雖神通妙解，焂忽流轉，皆心之靈變也。
天理人欲，同行異情，焦火凝冰，變幻靡定。
雖曰觀諸孩提之愛敬，人生之初，其心本無不善，觀之行道，乞人不受蹴，梏亡之後，本心未泯，不知此乃聖賢多方引誘，或指點於未喪之前，或指點於既喪之後，克念罔念，聖狂攸分，無非欲人自識其真心，以自存也。
不然，人莫不為孩提也，曾有漸長不為物引習移者乎？乞人不
彼方慈憫悲仰，弘濟普度，而吾徒斥之以自私自利；彼方心佛中間，泯然不立，而吾徒斥之以是内非外。
即其一不究其二，得其言不得其所以言，彼有啞然笑耳，又何能大厭其心乎？乃其毫釐千裡之辨，則有端矣。
（《論儒釋書》） 蓋道合三才而一之者也，其體盡於陰陽而無體，故謂之易；其用盡於陰陽而無方，故謂之神。
其燦然有理，謂之理；其粹然至善，謂之性；其沛然流行，謂之命。
無聲無臭矣，而體物不遺；不見不聞矣，而莫見莫顯。
是中庸之所以為體，異教者欲以自異焉而不可得也。
聖人者知是道人之盡於心，是心若是其微也。
知此而精之之謂精，守此而固之之謂一，達此於五品、五常、百官、萬務之交也，之謂明倫，之謂察物。
變動不拘，周流六虛矣，而未始無典常之可揆；成文定象，精義利用矣，而未始有方體之可執。
故無聲無臭，無方無體者，道之體也。
（《論儒釋書》） 聖人於此體未嘗一毫有所增，是以能立天下之大本。
有物有則，有典有禮，道之用也。
聖人於此體未嘗一毫有所減，是以能行天下之達道。
立大本，行達道，是以能盡天地人物之性，而與之參。
《易》象其理，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》緻其用，猶之天然，上天之載，無聲無臭，而四時百物，自行自生也。
故窮神知化，而适足以開物成務，廣大悉備，而不遺於周旋曲折，幾微神明，而不出於彜常物則，三至三無而不外於聲詩禮樂。
上智者克複於一日，夕死於朝聞，而未始無密修之功。
中下者終始於典學，？修於困勉，而未始無貫通之漸。
同仁一視，而笃近以舉遠，汎愛兼容，而尊賢以尚功。
夫是以範圍不過，曲成不遺，以故能建三極之大中。
（《論儒釋書》） 釋氏之於此體，其見甚親，其悟甚超脫敏妙矣。
然見其無聲臭矣，而舉其體物不遺者，一之於無物；見其無睹聞矣，而舉其生化自然者，一之於無生。
既無物矣，而物之終不可得無者，以非有非無，而一之於幻妄；既無生矣，而生之終不可得盡者，以為不盡而盡，而一之於滅度。
明幻之為幻，而十方三界，億由旬劫者，此無生之法界也。
明生之無生，而胎卵濕化，十二種生者，此無生之心量也。
弘濟普度者，此之謂濟也；平等日用者，此之謂平也；圓覺昭融者，此之謂覺也。
（《論儒釋書》） 雖其極則至於粟粒之藏真界，乾屎橛之為真人，噓氣舉手，瞬目揚眉，近於吾道之中庸，而吾學之道中庸者，終未嘗以庸其慮。
雖其授受至於拈花一笑，棒喝交馳，拟議俱泯，心行路絕，近於聖門之一唯，而吾學之盡精微者，終未嘗以撄其心。
雖其行願至於信住回向，層次階級，近於聖門之積累，而聖門之《詩》、《書》、《禮》、《樂》經緯萬古者，終未嘗一或循其方。
雖其功德至於六度萬行，普濟萬靈，近於聖門之博愛，而聖門之《九經》三重範圍曲成者，終未嘗一以研諸慮。
（《論儒釋書》） 蓋悟其無矣，而欲以無者空諸所有；悟其虛矣，而欲以虛者空諸所實。
欲空諸所有，而有物有則，有典有禮者，不能不歸諸幻也。
欲空諸所實，而明物察倫，惇典庸禮者，不能不歸諸虛也。
故其道虛闊勝大，而不能不外於倫理；其言精深敏妙，而不能開物以成務。
（《論儒釋書》） 文中子曰：“其人聖人也，其教西方之教也，行於中國則泥。
”誠使地殷中土，人集靈聖，神怪異，理絕人區，威證明顯，事出天表，信如其書之言，然後其教可得而行也。
（《論儒釋書》） 今居中國之地，而欲行西方之教，以之行己，則髡發缁衣，斥妻屏子，苦節而不堪，矯異而難行也。
然且行之，斯泥矣。
以之處物，則久習同於初學，毀禁等於持戒，衆生齊於一子，普濟極於含靈，必外於斯世而生，而後其說可通也。
處斯世斯生，而欲以其說通之，斯泥也。
（《論儒釋書》） 以之理财，則施舍盛而耕桑本業之教荒。
以之用人，則賢否混而舉錯命讨之防失。
以之垂訓，則好大不經，語怪語神，荒忽罔象之教作。
烏往而不泥哉？今所居者中國，堯、舜、禹、湯、文、武之所立也；所業者《六經》，堯、舜、禹、湯、文、武之所作，周公、仲尼之所述也。
所與處者人倫庶物，堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之所修而明也。
乃欲信從其教而揚诩之，亦為誕且惑矣。
（《論儒釋書》） 況吾之修身格緻，以研精而不離明體誠正，以守一而不違行願。
懲忿窒欲，以去損而非有所減，遷善改過，以緻益而非有所增。
愛惡不與以己，而何有憎愛？視聽一閑以禮，而何有淨染？精義至於入神，理障亡矣；利用所以崇德，事障絕矣。
孝弟通於神明，條理通於神化，則舉其精且至者，不旁給他借而足，又何必從其教之為快哉？仆少而局方，壯未聞道，達者病其小，廉曠者诮其曲，謹約者病其泛涉，乃中心？患其有惑志也。
其於釋宗何啻千裡，而欲抽關鍵於眇微，析異同於疑似，祗見其不知量也。
然為是縷縷者，念非執事，無以一發其狂言。
（《論儒釋書》） 學自宋嘉定來，岐窮理居敬為二事。
而知行先後之辨，廉級已嚴令學者，且謂“物理必知之盡，乃可行也”。
便文析說之儒，争支辟，析句字，為窮理而身心罔措。
於是，王文成公實始悟“知後非知”，即本心良知為知，“踐非行”，得本心真知為行。
而尚書增城湛公，本師說以“勿忘勿助”為心之中正，為天理，自然随處體認之也。
人士洗然，内反其視聽而學焉者，薄典訓，卑修省，一比於己。
高公學南太學時，二先生說盛行。
增城官南太宰，稱湛氏學。
公往造業投刺，見阍者擲筆抵掌歎，蓋歆之也。
問焉，指尺牍曰：“是赫所請，請書地，直累千金者也。
”公曰：“亟反吾刺，是於所謂天理何居乎？”不見而反。
王門高第弟子，官郎署，名王氏學有聲，公造焉。
於彈？時，得其人慧而多機。
退歎曰：“郎多機而慧，名良知，弊安所極哉！”亦竟謝不複往。
於是就高陵呂先生於奉常邸學焉。
常存戒慎恐懼，則心體自明，勿任意必固我，則物宜自順。
問“知”，曰“先自知”。
問“仁”，曰“先自愛”。
問“勇”，曰“先自強”。
而以無自欺為緻知，如惡惡臭、如好好色為格物，尤吾黨所未發，立本深矣。
餘姚之論，信本心之知已過，故增城以為空知。
增城以勿忘勿助之間，即為天理，故餘姚以為虛見。
然餘姚言緻知，未嘗遺問思辨行，專之者過，遂以為空知。
增城言勿忘勿助時，天理自見，語固未嘗不确也。
蓋權衡已審，而世有求端於一悟，謂即悟皆真，有觀察即為外馳，有循持即為行仁義，則痛闢之以為蔽陷虛蕩，妨教而病道。
（以上《王稚川行狀》） 徵君章本清先生潢 章潢字本清，南昌人。
幼而顈悟，張本山出“趨庭孔鯉曾從《詩》、《禮》之傳”句，即對“《大學》曾參獨得明新之旨。
”十三歲，見鄉人負債缧絏者，恻然為之代償。
與萬思默同業舉，已而同問學。
有問先生，近日談經不似前日之煩者，先生曰：“昔讀書如以物磨鏡，磨久而鏡得明；今讀書如以鏡照物，鏡明而物自見。
”搆洗堂於東湖，聚徒講學。
聘主白鹿洞書院。
甲午，廬陵會講，有問“學以何為宗”？曰：“學要明善誠身，隻與人為善，便是宗。
”又問：“善各不齊，安能歸并一路？”曰：“繼善成性，此是極歸一處，明善明此也。
如主敬窮理，緻良知，言各不同，皆求明性善之功，豈必專執一說，然後為所宗耶？”又問：“會友如何得力？”：曰“将我這箇身子，公共放在大爐冶中，燬煉其習氣，銷鎔其勝心，何等得力？”入青原山，王塘南曰：“禅宗欲超生死何如？”曰：“孔子朝聞夕死，周子原始反終，大意終始皆無，便是儒者超生死處。
”鄒南曰：“今之學者，不能超脫生死，皆緣念上起念，各有牽絆，豈能如孔子之毋意、必、固、我。
”曰：“意、必、固、我，衆人之通患，毋意、必、固、我，賢者之實功。
孔子則并此禁止而絕之矣。
”禦史吳安節疏薦，少宰楊止菴奏授順天儒學訓導。
萬曆戊申，年八十二卒。
所着《圖書編》百二十七卷。
先生論止修則近於李見羅，論歸寂則近於聶雙江，而其最谛當者，無如辨氣質之非性，離氣質又不可覓性，則與蕺山先師之言，若合符節矣。
章本清論學書 象山言：“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙，四海百世有聖人出焉，此心皆同。
”甚喜吾心得同聖人，而作聖之功，亦易為力。
於是舉日用之功，惟從心所欲。
既而覺師心之非也，始悟孔子之從心所欲，有矩在焉，始悟象山所謂聖無不同者，不徒曰心，而曰理，指盡心之聖人而言之也。
今吾未識真心，何敢遽同於往聖。
往聖諄諄教人辨危微存亡之機，求明此理之同然者，以自盡焉耳，然而未易辨也。
心之廣大，舉六合而無所不包，虎豹豺狼，莫非生意，而慈悲普度，雖摩頂放踵，在所必為，皆心之廣大也。
心之精微，析萬殊而無所不入，垢穢瓦礫，莫非妙道，而探索隐僻，雖鈎玄镂塵，剖析虛空，皆心之精微也。
心之神明，千變萬化，而無所不用，縱橫翕張，莫非圓機，而與世推移，雖神通妙解，焂忽流轉，皆心之靈變也。
天理人欲，同行異情，焦火凝冰，變幻靡定。
雖曰觀諸孩提之愛敬，人生之初，其心本無不善，觀之行道，乞人不受蹴，梏亡之後，本心未泯，不知此乃聖賢多方引誘，或指點於未喪之前，或指點於既喪之後，克念罔念，聖狂攸分，無非欲人自識其真心，以自存也。
不然，人莫不為孩提也，曾有漸長不為物引習移者乎？乞人不