卷二十四 江右王門學案九
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，天地之氣，原是一箇，乾以一氣而知大始，有始則終可知，故曰易；坤以一氣而作成物，能成則始可見，故曰簡。
若天地之氣，各自為用，則感應不通，二氣錯雜，造化或幾乎息矣。
人心之生理，即乾坤之生理也，率吾良知，則無所不知，故曰‘易則易知’；率吾良能，則無所不能，故曰‘簡則易從’。
知者，知乎此也；能者，能乎此也，實一理也，故曰‘易簡而天下之理得矣’。
此又知行合一之旨也。
《中庸》‘未發’‘已發’雲者，言人心本體，常虛常寂，常感常應，未應不是先，故體即是用，已應不是後，故用即是體。
後來儒者，正於此處看得不透，卻去未發上做守寂功夫，到應事時，又去做慎動功夫，卻是自入支離窠臼。
塊塊塊塊塊塊塊塊》 明道雲：“心一也，有指體而言者，寂然不動是也；有指用而言者，感而遂通天下之故是也。
’周子恐人誤認中和作先後看，故曰：‘中也者，和也，中節也，天下之達道也。
’孟子指親親敬長為達之天下，即達道之說也。
親親敬長，良知也，達之天下，良能也，又何嘗有先後？李延平今學者看喜怒哀樂未發以前氣象，夫未發氣象，即孟子夜氣之說。
若未發之中，原無氣象可言。
譬之鏡然，置之廣室大衆之中，無所不照，未嘗有動也；收之一匣之内，照固自在，未嘗有寂也。
陽明先生正恐人於此處未透，故其答門人曰：‘未發之中，即良知也，無前後内外，而渾然一體者也。
有事無事，可以言動靜，而良知無分於有事無事也。
寂然感通，可以言動靜，而良知無分於寂然感通也。
動靜者，所遇之時，心之本體，固無分於動靜也。
從欲則雖槁心一念，而未嘗靜也。
有事而感通，固可以言動，然而寂然者，未嘗有增也；無事而寂然，固可以言靜，然而感通者，未嘗有減也。
’其言發明殆盡矣。
‘生知’‘安行’‘學知’‘利行’等語，乃就人品學問力量上看，譬之行路者，或一日能百裡，能六七十裡，能三四十裡，其力量所到，雖有不同，然同此一路，非外此路而别有所知也，同此一行，非外此行而别有所行也。
但就知而言，則有生知、學知、困知不同，就行而言，則有安行、利行、勉行不同，故曰‘及其知之與其成功一也’，又何嘗截然謂知與行為兩事哉！《大學》‘本末’‘終始’‘先後’等語，極為分曉。
蓋此心本體，即至善之謂。
至善者，心之止處。
《易》曰：‘艮其止，止其所也。
’學問功夫，必先知吾至善所在，看得分曉，則生意流動，曲暢旁通，安靜安慮，自然全備，《易》所謂‘知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也’，亦是此意。
先儒所謂‘知止為始，能得為終’，言一緻也。
從生天生地生人以來，隻是一箇生理，由本達末，由根達枝，亦隻是此箇生理。
先儒謂‘明德為本，親民為末’，本即體也，末即用也，民者對己而言。
此身無無對之時，亦無無用之體。
體常用也，民常親也。
明德者，心之體也，親民者，明德之用也，如明明德以事父，則孝之德明，明明德以事君，則忠之德明。
此本末之說，一以貫之。
陽明先生辨之已詳，若夫‘知所先後，則近道矣’二句，其義最精。
夫率性之道，徹天徹地，徹古徹今，原無先後，聖人全體，此心通乎晝夜，察乎天地，亦無先後可言。
吾人心體與聖人何常有異，惟落氣質以後，則清濁厚薄迥然不同。
氣禀既殊，意見自分，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓則貿貿焉日用不知，而君子之道鮮矣。
《大學》一書，發明明德親民，止於至善。
所謂至善者，即本然之良知，而明德親民之極則也。
是良知也，至虛至靈，無古今，無聖愚，一也。
故意念所動，有善有不善，有過有不及，而本體之知，未嘗不知也。
吾人但當循吾本然之良知，而察乎天理人欲之際，使吾明德親民之學，皆從真性流出，真妄錯雜，不至混淆，如此而後，可以近道。
道即率性之道也。
苟或不知真性一脈，而或入於空虛，或流於支離，如二氏五霸，其失於道也遠矣。
《中庸》所謂‘知遠之近，知風之自，知微之顯，可以入德’。
意正如此。
孔門作《大學》而歸結在於‘知所先後’一語，雖為學者入手而言，然知之一字，則千古以來學脈，惟在於此。
此緻良知之傳，陽明先生所以喫緊言之。
故曰：‘乃若緻知，則存於心悟，緻知焉盡矣。
’若易曰‘窮理盡性以至於命’，非所謂窮至事物之理之謂也。
理也、性也、命也，一也。
明道雲‘隻窮理便盡性至命’，窮字非言考索，即窮盡吾心天理之窮。
故窮仁之理，則仁之性盡矣。
窮義之理，則義之性盡矣。
性，天之命也，窮理盡性，則至命也，所謂知天地之化育也。
且格物窮理之說，自程、朱以至今日，學者孰不尊而信之？今朱子《或問》具在，試取其說而論之。
如雲：‘《大學》之道，先緻知而後誠意。
’夫心之所發為意，意之所在為物，今曰‘先緻知而後誠意’，則所知者果何物耶？物果在於意之外耶？又曰：‘惟其燭理之明，乃能不待勉強而自樂循理。
’夫不待勉強而自樂循理，聖人之事也，豈誠意功夫又在循理之後耶？又雲：‘學莫先於正心誠意，欲正心誠意，必先緻知格物。
凡有一物，必有一理，窮而至之。
所謂格也。
格物亦非一端，如或讀書講明道義，或論古今人物，而别其是非，或應接事物，而處其當否，皆窮理也。
’又曰：‘窮理者，非必盡窮天下之理，又非止窮得一理便到，但積累多後，自當脫然有悟處。
如窮孝之理，當求所以為孝者如何。
若一事上窮不得，且别窮一事，或先其易者，或先其難者，但得一道而入，則可以推類而通。
’又謂：‘今日格一物，窮一理，久則自然浃洽貫通，此伊川先生窮理格物之說也。
’今試反之吾心，考之堯、舜精一之旨，與此同乎？異乎？夫人同此心，心同此理，理即天理也。
學者所以學乎此，心也。
如讀書窮理，講論古今，豈是不由意念所發，辄去讀書講明古今之理？如事親從兄，豈是不由意念所發，辄去窮究事親從兄之理？或應接事物，而處其當否，不知舍意念，則何從應接？何從處得當否？又謂‘今日格一物，明日窮一理’，則孔子所學功夫，自志學至於不踰矩，原是一箇，若必待盡窮事物之理，而後加誠正功夫，恐古人未有此一路學脈。
且人每日之間，自雞鳴起來，便将何理去窮？何物去格？又如一日事變萬狀，今日從二十以後，能取科第，入仕途，便要接應上下，躬理民社，一日之間，豈暇去格物窮理，方纔加誠正一段功夫？又豈是二十年以前，便将理窮得盡，物格得到，便能做得好官，幹得好事？一如此想，便覺有未通處。
若陽明先生論《大學》古本，則謂‘身心意知物，一事也，格物誠正修，一功夫也。
’何也？身之主宰為心，故修身在於正心；心之發動為意，故正心在於誠意；意之所發有善有不善，而此心靈明，是是非非，昭然不昧，故誠意在於緻知；知之所在則謂之物，物者其事也，格，正也，至也，格其不正，以歸於正，則知緻矣，故緻知在於格物。
《詩》雲：‘天生蒸民，有物有則。
’《孟子》雲：‘萬物皆備於我。
’夫大人之學，以天地萬物為一體者也，故言物則知有所察，意有所用，心有所主，是不可以先後彼此分也。
《大學》一書，直将本體功夫，一下說盡，一失俱失，一得俱得。
先生《大學或問》一篇，發明殆盡，而世之論者，猶或疑信相半，未肯一洗舊聞，力求本心，以至今議論紛然不一。
以愚測之，彼但謂緻良知功夫，未免專求於内，将古人讀書窮理，禮樂名物，古今事變，都不講求，此全非先生本旨，《大學》有體有要，不先於體要，而欲從事於學，謬矣。
譬之讀書窮理，何嘗不是。
如我意在於讀書，則講習讨論，莫非緻知，莫非格物；我意在於事親，則溫凊定省，服勞奉養，莫非緻知，莫非格物。
故物格則知至，知至則意誠，意誠則心正，心正則身修，此孔門一以貫之之學也。
晦翁晚年定論，亦悔其向來所着亦有未到，且深以誤己誤人為罪，其答門人諸書可考也。
至於伊川門人，亦疑格物之說非，程子定論，具載《大學或問》中，是其說在當時已未免異同之議，非至今日始相牴牾也。
” 或曰：“知行合一之說，則既聞教矣，先生又專提出緻良知三字，以為千古不傳之祕，何也？”予答之曰：“此先生悟後語也。
大學既言格緻誠正，《中庸》又專言慎獨。
獨即所謂獨知也，程子曰：‘有天德便可語王道，其要隻在慎獨。
’意蓋如此。
孔門之學，專論求仁，然當時學者各有從人，惟顔子在孔門力求本心，直悟全體，故《易》之《複》曰：‘有不善未嘗不知，知之未嘗複行，頻氏之子，殆庶幾焉。
’此緻良知一語，蓋孔門傳心要訣也。
何也？良知者，吾人是非之本心也，緻其是非之心，則善之真妄，如辨黑白，希望希天，别無路徑。
孔子雲：‘道二，仁與不仁而已。
’出乎此則入乎彼。
《大學》所謂誠意，《中庸》所謂慎獨，皆不外此。
此緻良知之學，先生所以喫緊語人，自以為入聖要訣，意固如此。
吾輩當深思之。
” 或曰：“陽明之學既自聖門正脈，不知即可稱聖人否？”予答之曰：“昔人有問程子雲：‘孟子是聖人否？’程子曰：‘未敢便道他是聖人，然學已到至處。
’先生早歲以詩文氣節自負，既有志此學，乃盡棄前業，确然以聖人為必可至，然猶未免沿襲於宋儒之理語，浸淫於二氏之虛寂。
龍場之谪，困心衡慮，力求本心，然後真見千古以來人心，隻有此箇靈靈明明，圓圓滿滿，徹古今，通晝夜，無内外，兼動靜，常虛常寂，常感常應之獨知真體。
故後來提出緻良知三字，開悟學者，竊謂先生所論學脈，直與程子所謂‘已到至處
若天地之氣，各自為用，則感應不通，二氣錯雜，造化或幾乎息矣。
人心之生理，即乾坤之生理也，率吾良知，則無所不知，故曰‘易則易知’；率吾良能，則無所不能，故曰‘簡則易從’。
知者，知乎此也；能者，能乎此也，實一理也，故曰‘易簡而天下之理得矣’。
此又知行合一之旨也。
《中庸》‘未發’‘已發’雲者，言人心本體，常虛常寂，常感常應，未應不是先，故體即是用，已應不是後，故用即是體。
後來儒者，正於此處看得不透，卻去未發上做守寂功夫，到應事時，又去做慎動功夫，卻是自入支離窠臼。
塊塊塊塊塊塊塊塊》 明道雲：“心一也，有指體而言者，寂然不動是也；有指用而言者，感而遂通天下之故是也。
’周子恐人誤認中和作先後看，故曰：‘中也者，和也，中節也，天下之達道也。
’孟子指親親敬長為達之天下，即達道之說也。
親親敬長，良知也，達之天下，良能也，又何嘗有先後？李延平今學者看喜怒哀樂未發以前氣象，夫未發氣象，即孟子夜氣之說。
若未發之中，原無氣象可言。
譬之鏡然，置之廣室大衆之中，無所不照，未嘗有動也；收之一匣之内，照固自在，未嘗有寂也。
陽明先生正恐人於此處未透，故其答門人曰：‘未發之中，即良知也，無前後内外，而渾然一體者也。
有事無事，可以言動靜，而良知無分於有事無事也。
寂然感通，可以言動靜，而良知無分於寂然感通也。
動靜者，所遇之時，心之本體，固無分於動靜也。
從欲則雖槁心一念，而未嘗靜也。
有事而感通，固可以言動，然而寂然者，未嘗有增也；無事而寂然，固可以言靜，然而感通者，未嘗有減也。
’其言發明殆盡矣。
‘生知’‘安行’‘學知’‘利行’等語，乃就人品學問力量上看，譬之行路者，或一日能百裡，能六七十裡，能三四十裡，其力量所到，雖有不同，然同此一路，非外此路而别有所知也，同此一行，非外此行而别有所行也。
但就知而言，則有生知、學知、困知不同，就行而言，則有安行、利行、勉行不同，故曰‘及其知之與其成功一也’，又何嘗截然謂知與行為兩事哉！《大學》‘本末’‘終始’‘先後’等語，極為分曉。
蓋此心本體，即至善之謂。
至善者，心之止處。
《易》曰：‘艮其止，止其所也。
’學問功夫，必先知吾至善所在，看得分曉，則生意流動，曲暢旁通，安靜安慮，自然全備，《易》所謂‘知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也’，亦是此意。
先儒所謂‘知止為始，能得為終’，言一緻也。
從生天生地生人以來，隻是一箇生理，由本達末，由根達枝，亦隻是此箇生理。
先儒謂‘明德為本，親民為末’，本即體也，末即用也，民者對己而言。
此身無無對之時，亦無無用之體。
體常用也，民常親也。
明德者，心之體也，親民者，明德之用也，如明明德以事父，則孝之德明，明明德以事君，則忠之德明。
此本末之說，一以貫之。
陽明先生辨之已詳，若夫‘知所先後，則近道矣’二句，其義最精。
夫率性之道，徹天徹地，徹古徹今，原無先後，聖人全體，此心通乎晝夜，察乎天地，亦無先後可言。
吾人心體與聖人何常有異，惟落氣質以後，則清濁厚薄迥然不同。
氣禀既殊，意見自分，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓則貿貿焉日用不知，而君子之道鮮矣。
《大學》一書，發明明德親民，止於至善。
所謂至善者，即本然之良知，而明德親民之極則也。
是良知也，至虛至靈，無古今，無聖愚，一也。
故意念所動，有善有不善，有過有不及，而本體之知，未嘗不知也。
吾人但當循吾本然之良知，而察乎天理人欲之際，使吾明德親民之學，皆從真性流出，真妄錯雜，不至混淆，如此而後，可以近道。
道即率性之道也。
苟或不知真性一脈，而或入於空虛，或流於支離，如二氏五霸，其失於道也遠矣。
《中庸》所謂‘知遠之近，知風之自，知微之顯，可以入德’。
意正如此。
孔門作《大學》而歸結在於‘知所先後’一語，雖為學者入手而言，然知之一字，則千古以來學脈，惟在於此。
此緻良知之傳，陽明先生所以喫緊言之。
故曰：‘乃若緻知，則存於心悟，緻知焉盡矣。
’若易曰‘窮理盡性以至於命’，非所謂窮至事物之理之謂也。
理也、性也、命也，一也。
明道雲‘隻窮理便盡性至命’，窮字非言考索，即窮盡吾心天理之窮。
故窮仁之理，則仁之性盡矣。
窮義之理，則義之性盡矣。
性，天之命也，窮理盡性，則至命也，所謂知天地之化育也。
且格物窮理之說，自程、朱以至今日，學者孰不尊而信之？今朱子《或問》具在，試取其說而論之。
如雲：‘《大學》之道，先緻知而後誠意。
’夫心之所發為意，意之所在為物，今曰‘先緻知而後誠意’，則所知者果何物耶？物果在於意之外耶？又曰：‘惟其燭理之明，乃能不待勉強而自樂循理。
’夫不待勉強而自樂循理，聖人之事也，豈誠意功夫又在循理之後耶？又雲：‘學莫先於正心誠意，欲正心誠意，必先緻知格物。
凡有一物，必有一理，窮而至之。
所謂格也。
格物亦非一端，如或讀書講明道義，或論古今人物，而别其是非，或應接事物，而處其當否，皆窮理也。
’又曰：‘窮理者，非必盡窮天下之理，又非止窮得一理便到，但積累多後，自當脫然有悟處。
如窮孝之理，當求所以為孝者如何。
若一事上窮不得，且别窮一事，或先其易者，或先其難者，但得一道而入，則可以推類而通。
’又謂：‘今日格一物，窮一理，久則自然浃洽貫通，此伊川先生窮理格物之說也。
’今試反之吾心，考之堯、舜精一之旨，與此同乎？異乎？夫人同此心，心同此理，理即天理也。
學者所以學乎此，心也。
如讀書窮理，講論古今，豈是不由意念所發，辄去讀書講明古今之理？如事親從兄，豈是不由意念所發，辄去窮究事親從兄之理？或應接事物，而處其當否，不知舍意念，則何從應接？何從處得當否？又謂‘今日格一物，明日窮一理’，則孔子所學功夫，自志學至於不踰矩，原是一箇，若必待盡窮事物之理，而後加誠正功夫，恐古人未有此一路學脈。
且人每日之間，自雞鳴起來，便将何理去窮？何物去格？又如一日事變萬狀，今日從二十以後，能取科第，入仕途，便要接應上下，躬理民社，一日之間，豈暇去格物窮理，方纔加誠正一段功夫？又豈是二十年以前，便将理窮得盡，物格得到，便能做得好官，幹得好事？一如此想，便覺有未通處。
若陽明先生論《大學》古本，則謂‘身心意知物，一事也，格物誠正修，一功夫也。
’何也？身之主宰為心，故修身在於正心；心之發動為意，故正心在於誠意；意之所發有善有不善，而此心靈明，是是非非，昭然不昧，故誠意在於緻知；知之所在則謂之物，物者其事也，格，正也，至也，格其不正，以歸於正，則知緻矣，故緻知在於格物。
《詩》雲：‘天生蒸民，有物有則。
’《孟子》雲：‘萬物皆備於我。
’夫大人之學，以天地萬物為一體者也，故言物則知有所察，意有所用，心有所主，是不可以先後彼此分也。
《大學》一書，直将本體功夫，一下說盡，一失俱失，一得俱得。
先生《大學或問》一篇，發明殆盡，而世之論者，猶或疑信相半，未肯一洗舊聞，力求本心，以至今議論紛然不一。
以愚測之，彼但謂緻良知功夫，未免專求於内，将古人讀書窮理，禮樂名物，古今事變，都不講求，此全非先生本旨，《大學》有體有要，不先於體要，而欲從事於學，謬矣。
譬之讀書窮理，何嘗不是。
如我意在於讀書，則講習讨論，莫非緻知，莫非格物；我意在於事親，則溫凊定省，服勞奉養，莫非緻知，莫非格物。
故物格則知至，知至則意誠，意誠則心正，心正則身修，此孔門一以貫之之學也。
晦翁晚年定論，亦悔其向來所着亦有未到，且深以誤己誤人為罪，其答門人諸書可考也。
至於伊川門人，亦疑格物之說非，程子定論，具載《大學或問》中，是其說在當時已未免異同之議，非至今日始相牴牾也。
” 或曰：“知行合一之說，則既聞教矣，先生又專提出緻良知三字，以為千古不傳之祕，何也？”予答之曰：“此先生悟後語也。
大學既言格緻誠正，《中庸》又專言慎獨。
獨即所謂獨知也，程子曰：‘有天德便可語王道，其要隻在慎獨。
’意蓋如此。
孔門之學，專論求仁，然當時學者各有從人，惟顔子在孔門力求本心，直悟全體，故《易》之《複》曰：‘有不善未嘗不知，知之未嘗複行，頻氏之子，殆庶幾焉。
’此緻良知一語，蓋孔門傳心要訣也。
何也？良知者，吾人是非之本心也，緻其是非之心，則善之真妄，如辨黑白，希望希天，别無路徑。
孔子雲：‘道二，仁與不仁而已。
’出乎此則入乎彼。
《大學》所謂誠意，《中庸》所謂慎獨，皆不外此。
此緻良知之學，先生所以喫緊語人，自以為入聖要訣，意固如此。
吾輩當深思之。
” 或曰：“陽明之學既自聖門正脈，不知即可稱聖人否？”予答之曰：“昔人有問程子雲：‘孟子是聖人否？’程子曰：‘未敢便道他是聖人，然學已到至處。
’先生早歲以詩文氣節自負，既有志此學，乃盡棄前業，确然以聖人為必可至，然猶未免沿襲於宋儒之理語，浸淫於二氏之虛寂。
龍場之谪，困心衡慮，力求本心，然後真見千古以來人心，隻有此箇靈靈明明，圓圓滿滿，徹古今，通晝夜，無内外，兼動靜，常虛常寂，常感常應之獨知真體。
故後來提出緻良知三字，開悟學者，竊謂先生所論學脈，直與程子所謂‘已到至處