卷二十二 江右王門學案七
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物一體之實者，未易臻也。
先師羅文恭至晚年，始歎服先生雖未聖，而其學聖學也。
然則陽明不為充實光輝之大賢矣乎？獨當時桂文襄以私憾謗之，又有以紫陽異同，且不襲後儒硬格，故緻多口，迄無證據，識者冤之。
昔在大舜尚有臣父之譏，伊尹亦有要君之诮，李大伯诋孟子之欲為佐命，大聖賢則有大謗議，蓋自古已然矣。
足下豈亦緣是遂诋之耶？抑未以身體而參究之故耶？夫吾黨虛心求道，則雖一畸士，未忍以無影相加，而況於大賢乎？恐明眼者不議陽明，而反議議者也。
《編》中雲：“良知醒而蕩。
”夫醒則無蕩，蕩則非醒，謂醒而蕩，恐未見良知真面目也。
又诋其“張皇一體”，吾人分也，觀今學者，隻見爾我藩籬，一語不合，辄起戈矛，幾曾有真見一體，而肯張皇示人者哉！斯語甯無亦自左耶？雖然，足下令之高明者也，昔不喜心學，今表章之，安知異日不并契陽明，将如文恭之晚年笃信耶？近百年内，海内得此學表，表裨於世者不鮮，屢當權奸，亦惟知此學者能自屹立，今居然可數矣。
其間雖有靜言庸違者，此在孔門程門亦有之，於斯學何貶焉！不穀辱公提攜斯道如疇昔，小有過誤，相咎不言。
今關學術不小，曷忍默默？固知希聖者舍己從人，又安知不如往昔不假言而自易耶？且知足下必從事緻虛立本，是日新得，仍冀指示，益隆久要，豈謂唐突耶！ 前論《白沙文編》，嚽答想未達，複承《石經大學》刻本之寄。
讀刻後《考辨》諸篇，知足下論議勤矣。
締觀之，嘻其甚矣。
仆本欲忘言，猶不忍於坐視，聊複言其概。
夫《考辨》諸作，類以經語剪綴，頓挫鼓舞，見於筆端。
其大略曰“修身為本，格物為知本”，曰“崇禮”，曰“謹獨”，若亦可以不畔矣。
及竟其終篇，繹其旨歸，則與孔子、孟子之學，一何其霄淵相絕也。
夫《大學》修身為本，格物為知本，足下雖能言之，然止求之動作威儀之間，則皆末焉而已矣。
夫修身者，非脩其血肉之軀，亦非血肉能自修也。
故正心、誠意、緻知，乃所以修動作威儀之身，而立家國天下之本也。
格物者，正在於知此本而不泛求於末也。
今足下必欲截去正心誠意緻知以言修身，抹摋定靜安慮而饬末節，則是以血肉修血肉，而卒何以為之修哉？譬之瞽者，以暮夜行於岐路，鮮有不颠蹶而迷謬者。
是足下未始在修身，亦未始知本也。
孟氏所謂“行之不着，習矣不察，終身由之而不知道者”，正謂此耳。
将謂足下真能從事《大學》可乎？禮也者，雖修身之事，然禮有本有文，此合内外之道，蓋孔子言之也。
今足下言禮，乃專在於動作威儀之間，凡涉威儀，則諄切而不已，一及心性，則裁削而不錄，獨詳其文，而重違其本，乃不知無本不可以成文。
姑不它言，即孔子論孝曰：“不敬何以别乎？”曰“色難”。
豈非有吾心之敬，而後有能養之文，不敬則近獸畜；有吾心之愛，而後有愉婉之文，不愛則為貌敬。
若足下所言，似但取於獸畜貌敬，而不顧中心敬愛何如也。
此可為孝，亦可為禮乎？ 《易系》言“美在其中，而後能暢於四肢”，孟氏言“所性根心，而後能睟面盎背。
”今足下但知詳於威儀，而不知威儀從出者由“美在其中”，“所性根心”也。
《大學》言“恂栗威儀”，蓋由恂栗而後有威儀，威儀豈可以聲音笑貌為哉？足下又曰：“言語必信，容貌必莊，論必準諸古者，不論所得淺深，而皆謂之誠。
”若是則後世之不侵然諾，與夫色莊象恭之徒，皆可為誠矣。
又如王莽，厚履高冠，色厲言方，恭儉下士，曲有禮意。
及其居位，一令一政，皆準諸《虞典》、《周禮》。
據其文，未可謂非古也，其如心之不古何哉！此亦可謂誠耶？況今昔之語心學者，以仆所事所與，言語曷嘗不信？容貌曷嘗不莊，動止曷嘗不準諸古？且見其中美外暢，根心生色，優優乎有道氣象，曷嘗不可畏可象？而足下必欲以無禮坐誣之，仆誠不知足下之所謂禮也。
《記》曰：“君子撙節退讓以明禮。
”《傳》曰：“讓者禮之實。
”今豈以攘臂作色，诋诃它人者，遂為禮耶？慎獨者，慎其獨知，朱子固言之矣。
惟出於獨知，始有十目所視、十手所指之嚴，始有莫見乎隐、莫顯乎微之幾，夫是以不得不慎也。
今足下必以獨處訓之，吾恐獨處之時，雖或能禁伏粗迹，然此中之憧憧朋從，且有健於詛盟，慘於劍鋩者矣。
足下又不知何以用其功也？蓋足下惟恐其近於心，不知慎之字義，從心從真，非心則又誰獨而誰慎耶？足下又言“聖人諱言心”，甚哉！始言之敢也。
夫堯、舜始言“道心”，此不暇論；至伊尹言“一哉王心”，周公言“殚厥心”，《書》又曰“雖收放心，閑之維艱”，曰“乃心罔不在王室”，曰，不二心之臣”，孔子則明指曰“心之精神是謂聖。
”此皆非聖人之言乎？夫聖人語心若是詳也，足下獨謂之諱言，是固謂有稽乎？無稽乎？於聖言為侮乎？非侮乎？且曾、孟語心，亦不暇論；即《論語》一書，其言悅樂，言主忠信，言仁，言敬恕，言内省不疚，言忠信笃敬，參前倚衡，疇非心乎？聖人之語心，恐非足下一手能盡掩也。
又謂“聖人不語心，不得已言思”。
思果非心乎？此猶知人之數二五，而不知二五即十也。
約禮之約，本對博而言，乃不謂之要約，而謂之“約束”；先立其大，本對小體而言，乃不謂之立心，而謂之“強立”。
則欲必異於孔、孟也。
是皆有稽乎？無稽乎？於聖人為侮乎？非侮乎？又以“求放心立其大，見大心泰，内重外輕，皆非下學者事”。
天下學子，十五入大學，凡皆責之以明德親民正心誠意緻知之事，甯有既登仕籍，臨民久矣，而猶謂不當求放心立大者，聖門有是訓乎？且今不教學者以見大重内，則當教之以見小重外可乎？此皆仆未之前聞也。
竊詳足下着書旨歸，專在尊稱韓愈，闖予諸儒之上，故首序中屢屢見之。
夫韓之文詞氣節，及其功在潮，非不偉也。
至其言道，以為孟轲、楊雄之道，又以臧孫長與孟子并稱。
及登華嶽，則震悼呼号，若嬰兒狀，淹潮陽則疏請封禅，甘為相如。
良由未有心性存養之功，故緻然耳。
安得謂之知道？賈逵以獻頌為郎，附會圖谶，遂緻貴顯；徐榦為魏曹氏賓客，名在七子之列。
二子尤不可以言道。
足下悅其外，便其文，以為是亦足儒矣。
則其視存養自得，掘井及泉者，甯不迂而笑之，且拒之矣？乃不知飾土偶獵馬捶者，正中足下之說，足下亦何樂以是導天下而禍之也？且夫古今學者，不出於心性，而獨逞其意見，如荀卿好言禮，乃非及子思、孟子，诋子張、子夏為飲食賤儒，況其他乎？近時舒梓溪，賢士也，亦疑白沙之學，将為王莽，為馮道。
以今觀之，白沙果可以是疑乎？皆意見過也。
聞足下近上當路書，極訾陽明，加以醜诋。
又诋先師羅文恭，以為雜於新學。
是皆可忍乎？仆不能不自疚心，以曩日精誠，不足回足下之左轅故也。
雖然，猶幸人心之良知，雖萬世不可殄滅，子思、孟子之道終不以荀氏貶。
至白沙、陽明，乃蒙天子昭察，如日月之明，豈非天定終能勝人也哉！矧天下學者，其日見之行存養自得者不鮮。
而在足下，既負高明，自不當操戈以阻善，自當虛己求相益為當也。
仆不難於默然，心實不忍，一恃疇昔之誼，一恐真阻天下之善，故不辭多言，亦是既厥心爾。
程子有言：“若不能存養，終是說話。
”今望足下姑自養，積而後章，審而後發，有言逆心，必求諸道。
仆自是言不再。
（以上《與唐仁卿》）
先師羅文恭至晚年，始歎服先生雖未聖，而其學聖學也。
然則陽明不為充實光輝之大賢矣乎？獨當時桂文襄以私憾謗之，又有以紫陽異同，且不襲後儒硬格，故緻多口，迄無證據，識者冤之。
昔在大舜尚有臣父之譏，伊尹亦有要君之诮，李大伯诋孟子之欲為佐命，大聖賢則有大謗議，蓋自古已然矣。
足下豈亦緣是遂诋之耶？抑未以身體而參究之故耶？夫吾黨虛心求道，則雖一畸士，未忍以無影相加，而況於大賢乎？恐明眼者不議陽明，而反議議者也。
《編》中雲：“良知醒而蕩。
”夫醒則無蕩，蕩則非醒，謂醒而蕩，恐未見良知真面目也。
又诋其“張皇一體”，吾人分也，觀今學者，隻見爾我藩籬，一語不合，辄起戈矛，幾曾有真見一體，而肯張皇示人者哉！斯語甯無亦自左耶？雖然，足下令之高明者也，昔不喜心學，今表章之，安知異日不并契陽明，将如文恭之晚年笃信耶？近百年内，海内得此學表，表裨於世者不鮮，屢當權奸，亦惟知此學者能自屹立，今居然可數矣。
其間雖有靜言庸違者，此在孔門程門亦有之，於斯學何貶焉！不穀辱公提攜斯道如疇昔，小有過誤，相咎不言。
今關學術不小，曷忍默默？固知希聖者舍己從人，又安知不如往昔不假言而自易耶？且知足下必從事緻虛立本，是日新得，仍冀指示，益隆久要，豈謂唐突耶！ 前論《白沙文編》，嚽答想未達，複承《石經大學》刻本之寄。
讀刻後《考辨》諸篇，知足下論議勤矣。
締觀之，嘻其甚矣。
仆本欲忘言，猶不忍於坐視，聊複言其概。
夫《考辨》諸作，類以經語剪綴，頓挫鼓舞，見於筆端。
其大略曰“修身為本，格物為知本”，曰“崇禮”，曰“謹獨”，若亦可以不畔矣。
及竟其終篇，繹其旨歸，則與孔子、孟子之學，一何其霄淵相絕也。
夫《大學》修身為本，格物為知本，足下雖能言之，然止求之動作威儀之間，則皆末焉而已矣。
夫修身者，非脩其血肉之軀，亦非血肉能自修也。
故正心、誠意、緻知，乃所以修動作威儀之身，而立家國天下之本也。
格物者，正在於知此本而不泛求於末也。
今足下必欲截去正心誠意緻知以言修身，抹摋定靜安慮而饬末節，則是以血肉修血肉，而卒何以為之修哉？譬之瞽者，以暮夜行於岐路，鮮有不颠蹶而迷謬者。
是足下未始在修身，亦未始知本也。
孟氏所謂“行之不着，習矣不察，終身由之而不知道者”，正謂此耳。
将謂足下真能從事《大學》可乎？禮也者，雖修身之事，然禮有本有文，此合内外之道，蓋孔子言之也。
今足下言禮，乃專在於動作威儀之間，凡涉威儀，則諄切而不已，一及心性，則裁削而不錄，獨詳其文，而重違其本，乃不知無本不可以成文。
姑不它言，即孔子論孝曰：“不敬何以别乎？”曰“色難”。
豈非有吾心之敬，而後有能養之文，不敬則近獸畜；有吾心之愛，而後有愉婉之文，不愛則為貌敬。
若足下所言，似但取於獸畜貌敬，而不顧中心敬愛何如也。
此可為孝，亦可為禮乎？ 《易系》言“美在其中，而後能暢於四肢”，孟氏言“所性根心，而後能睟面盎背。
”今足下但知詳於威儀，而不知威儀從出者由“美在其中”，“所性根心”也。
《大學》言“恂栗威儀”，蓋由恂栗而後有威儀，威儀豈可以聲音笑貌為哉？足下又曰：“言語必信，容貌必莊，論必準諸古者，不論所得淺深，而皆謂之誠。
”若是則後世之不侵然諾，與夫色莊象恭之徒，皆可為誠矣。
又如王莽，厚履高冠，色厲言方，恭儉下士，曲有禮意。
及其居位，一令一政，皆準諸《虞典》、《周禮》。
據其文，未可謂非古也，其如心之不古何哉！此亦可謂誠耶？況今昔之語心學者，以仆所事所與，言語曷嘗不信？容貌曷嘗不莊，動止曷嘗不準諸古？且見其中美外暢，根心生色，優優乎有道氣象，曷嘗不可畏可象？而足下必欲以無禮坐誣之，仆誠不知足下之所謂禮也。
《記》曰：“君子撙節退讓以明禮。
”《傳》曰：“讓者禮之實。
”今豈以攘臂作色，诋诃它人者，遂為禮耶？慎獨者，慎其獨知，朱子固言之矣。
惟出於獨知，始有十目所視、十手所指之嚴，始有莫見乎隐、莫顯乎微之幾，夫是以不得不慎也。
今足下必以獨處訓之，吾恐獨處之時，雖或能禁伏粗迹，然此中之憧憧朋從，且有健於詛盟，慘於劍鋩者矣。
足下又不知何以用其功也？蓋足下惟恐其近於心，不知慎之字義，從心從真，非心則又誰獨而誰慎耶？足下又言“聖人諱言心”，甚哉！始言之敢也。
夫堯、舜始言“道心”，此不暇論；至伊尹言“一哉王心”，周公言“殚厥心”，《書》又曰“雖收放心，閑之維艱”，曰“乃心罔不在王室”，曰，不二心之臣”，孔子則明指曰“心之精神是謂聖。
”此皆非聖人之言乎？夫聖人語心若是詳也，足下獨謂之諱言，是固謂有稽乎？無稽乎？於聖言為侮乎？非侮乎？且曾、孟語心，亦不暇論；即《論語》一書，其言悅樂，言主忠信，言仁，言敬恕，言内省不疚，言忠信笃敬，參前倚衡，疇非心乎？聖人之語心，恐非足下一手能盡掩也。
又謂“聖人不語心，不得已言思”。
思果非心乎？此猶知人之數二五，而不知二五即十也。
約禮之約，本對博而言，乃不謂之要約，而謂之“約束”；先立其大，本對小體而言，乃不謂之立心，而謂之“強立”。
則欲必異於孔、孟也。
是皆有稽乎？無稽乎？於聖人為侮乎？非侮乎？又以“求放心立其大，見大心泰，内重外輕，皆非下學者事”。
天下學子，十五入大學，凡皆責之以明德親民正心誠意緻知之事，甯有既登仕籍，臨民久矣，而猶謂不當求放心立大者，聖門有是訓乎？且今不教學者以見大重内，則當教之以見小重外可乎？此皆仆未之前聞也。
竊詳足下着書旨歸，專在尊稱韓愈，闖予諸儒之上，故首序中屢屢見之。
夫韓之文詞氣節，及其功在潮，非不偉也。
至其言道，以為孟轲、楊雄之道，又以臧孫長與孟子并稱。
及登華嶽，則震悼呼号，若嬰兒狀，淹潮陽則疏請封禅，甘為相如。
良由未有心性存養之功，故緻然耳。
安得謂之知道？賈逵以獻頌為郎，附會圖谶，遂緻貴顯；徐榦為魏曹氏賓客，名在七子之列。
二子尤不可以言道。
足下悅其外，便其文，以為是亦足儒矣。
則其視存養自得，掘井及泉者，甯不迂而笑之，且拒之矣？乃不知飾土偶獵馬捶者，正中足下之說，足下亦何樂以是導天下而禍之也？且夫古今學者，不出於心性，而獨逞其意見，如荀卿好言禮，乃非及子思、孟子，诋子張、子夏為飲食賤儒，況其他乎？近時舒梓溪，賢士也，亦疑白沙之學，将為王莽，為馮道。
以今觀之，白沙果可以是疑乎？皆意見過也。
聞足下近上當路書，極訾陽明，加以醜诋。
又诋先師羅文恭，以為雜於新學。
是皆可忍乎？仆不能不自疚心，以曩日精誠，不足回足下之左轅故也。
雖然，猶幸人心之良知，雖萬世不可殄滅，子思、孟子之道終不以荀氏貶。
至白沙、陽明，乃蒙天子昭察，如日月之明，豈非天定終能勝人也哉！矧天下學者，其日見之行存養自得者不鮮。
而在足下，既負高明，自不當操戈以阻善，自當虛己求相益為當也。
仆不難於默然，心實不忍，一恃疇昔之誼，一恐真阻天下之善，故不辭多言，亦是既厥心爾。
程子有言：“若不能存養，終是說話。
”今望足下姑自養，積而後章，審而後發，有言逆心，必求諸道。
仆自是言不再。
（以上《與唐仁卿》）