卷二十一 江右王門學案六
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知耳。
要不自欺其知，依舊在知上讨分曉，故曰“必慎其獨”。
獨是知體靈然不昧處，雖絕無聲臭，然是非一些瞞他不得，自寂然自照，不與物對，故謂之獨。
須此處奉為嚴君，一好一惡皆敬依着他，方是慎。
小人一節，或雲自欺之蔽。
不然，此正見他不受欺，人欺蔽他不得，所以可畏，不容不慎。
蓋此中全是天命至精，人為一毫汙染不上，縱如何欺蔽，必要出頭。
緣他從天得來，純清絕點，萬古獨真，誰欺得他？如别教有雲，丈夫食少金剛，終竟不消，要穿出身外。
何以故？金剛不與身中雜穢同止，故所以小人見君子，便厭然欲掩其不善，便肺肝如見。
此厭此見，豈小人所欲？正是他實有此件在中，務穿過諸不善欺瞞處，由不得小人，必要形将出來，決不肯與不善共住，故謂之誠。
誠則必形，所以至嚴可畏，意從此動，方謂之誠意，故君子必慎其獨。
若是由人欺蔽得，何嚴之有？ 或謂：“緻良知於事事物物，就用說知止，就是心止處，說似有不同。
”曰：“體用原是一心，物我皆同此止，未有心止物不得所止，亦未有物得所止心不止者。
如處事一有不當，則人情不安，是物失所止，自心亦便有悔吝不安處，是吾心亦失所止。
須一一停當合天則，人己俱安，各得所止，方謂之止，非謂我一人能獨止也。
此正是緻良知於事事物物也。
緻良知於事事物物，即所謂知止也，故知止緻知是一箇功夫。
” 平天下“平”字最妙，深味之，令人當下恬然，有與天地萬物同止其所氣象。
一道清冷，萬古常寂，學者須見此氣象，格緻誠正與修齊治，皆行所無事，不作頗僻，不落有所，人人孝弟慈，便人人定靜安，浪靜風恬，廓然無事，總一箇至善境界，所謂安汝止也，何等太平！蓋古之帝王，起手皆是平的意思，故結果還他一箇天下平。
後世不然，多屬意氣，意見、造作功能，自己心浪未平，安能使人心太平？古人平的氣象，未夢見在。
“知之為知之，不知為不知，是知也。
”知之不知之知是所知，因感而有，用之發也。
是知之知是能知，不因感有，常知而常無知，體之微也。
此體是古今天地人物之靈根，於穆中一點必不能自己之命脈。
夫子為天地立心，生民立命，全是發明此件。
聖門學者，惟顔子在能知上用功，終日如愚，直要瑩徹心源，透根安立。
其餘多在所知上用力，子貢所謂“文章可聞”，皆是所知，惟“性與天道不可聞”者，始是知體。
顔子資高，其初以為，事物不必留心，便要徑約，直從形而上處究竟，仰鑽瞻忽，無有入處。
故夫子教他須一一從事物上理會，由博文，方有依據，事物透徹，方是形而上者。
顔子竭才做去，久之豁然覺得何處有高堅前後，渾然隻當前自己一箇心，便是前日能仰鑽瞻忽者。
視聽言動，處處顯露，不加減分毫，無上下亦無前後，故曰“如有所立卓爾。
”但顔子博約，與後儒說不同。
博便是博乃約的，如處事必讨自心一箇分寸，如讀書必本自心一箇是非，如聖賢格言至論，一一消歸自心，一切種種散見處，皆見得從自心條理中出，久之覺得隻是自己一箇心，凡不遷、不貳、不遠複，皆在此一處分曉，又何等約！故自博而約，語有次第，博即是約，理無先後，同一時事。
若後儒所雲，博是從外面讨，分明作兩截，做精神耗蝕，何由得“卓爾”？ 孔子一段生活意思，惟顔子得之最深，故於言而悅，在陋巷而樂，卻以如愚守之。
其餘則多執滞。
若非曾點說此段光景，孔子之意，幾於莫傳。
以三子照看，便見點意活，三子意滞，於此反照自身，便知自己精神。
是處一切不應執着，識此便是識仁。
蓋生活是仁體，夫子言語實落又卻圓活，要善體會。
如言敬，雲“出門如見大賓，使民如承大祭”，敬有甚形狀，借賓祭點出甚實落，然如字又不着賓祭上，令人照看，便可悟敬的意思。
如雲“言忠信，行笃敬”，以忠敬屬言行，煞是着實，卻雲“立則見其參於前，在輿則見其倚於衡”，是見何物參倚？亦是令人當下自見，有箇不着在言行上的時時存主。
蓋夫子處處指點心體，令人自見現前一箇如有立卓體段，乃天所以與我者，所謂仁也。
喜怒哀樂之未發謂之中，不是推深說，正要見性命之實。
在人尋常喜怒哀樂中，其未發就是那能喜怒哀樂的，常自然在也，明其至近至易也。
聖人位育功化，皆從平常自在中來，無為而成，不須造作，所以謂之淡而不厭，謂之中庸。
然民鮮能者，非理有難能，人自好起風作浪，不肯安常，任其自然耳。
日問常令恬澹虛閑之意多，便漸次見未發氣象。
凡有聲色臭味可着聰明技巧者，雖絕精妙，隻用心皆可入。
惟此德既稱不顯，無絲毫聲臭可尋，聰明技巧總無着處，愈用心愈遠，所以難入。
何也？為其原無，故無可入。
須将自己聰明技巧習氣淨盡，斂得，方可入。
故有滋味，有文理，便不得；一切淡、簡、溫，方得。
稍求之遠與顯，則不得；一切攢簇向？從近，自微處透，方得。
故曰可與入德。
所謂入，隻心氣斂到極微，此德自在。
如水，濁澄清現，非有所入之處也。
費而隐，正對索隐說。
言隐不必索，就在面前用的，便是日日用着他，卻又無些聲臭可睹聞得，故曰費而隐也。
若費外有隐，則須待索，語大語小，夫婦鸢魚，何處不是費，便有何空閑處可藏隐而待索耶？ 性天皆心也，隻盡心便知性知天，隻存心便養性事天。
其實隻一存字，但存不容易，須死生判斷始得。
故必夭壽不貳，修身以俟，命自我立，一切自做主宰，方是存的功夫。
常存便是盡，故夭壽不貳，乃存心功夫極緊切真實耳。
久存自明，性天在我，非存外更有一箇知天養性立命之功也。
孩提愛敬，世儒看作形生以後，最切一竅發念最好處，卻小看了。
乾坤隻是一箇生理，一箇太和元氣，故愛敬是乾坤骨髓，生人的命脈，從這些子結聚方成人，故生來便會愛敬，不是生後始發此竅也。
不然，既非學慮，此念愛敬的，從何處交割得來？孟子深於《易》，從資始處看透這消息，故斷以性善，若人深體此意，則天地日月風雷山川鳥獸草木，皆是此竅，無物不是孩提，無時不是孩提，形色天性渾然平鋪，故曰無他，達之天下也。
日間嘗驗心有所可，又隐然若有以為不可者；有所不可，又隐然若有以為可者，依之則吉，不則兇悔吝。
是常若有一物，□居無事而默默在中，為酬應之主，人僞都移易他不得，所謂未發之中，道心惟微是也。
人豈有二心？隻精則一，不精則二，一則微，二則危矣。
前有所可，有所不可，是有生習氣，逐物慣
要不自欺其知，依舊在知上讨分曉，故曰“必慎其獨”。
獨是知體靈然不昧處，雖絕無聲臭，然是非一些瞞他不得，自寂然自照，不與物對，故謂之獨。
須此處奉為嚴君，一好一惡皆敬依着他，方是慎。
小人一節，或雲自欺之蔽。
不然，此正見他不受欺，人欺蔽他不得，所以可畏，不容不慎。
蓋此中全是天命至精，人為一毫汙染不上，縱如何欺蔽，必要出頭。
緣他從天得來，純清絕點，萬古獨真，誰欺得他？如别教有雲，丈夫食少金剛，終竟不消，要穿出身外。
何以故？金剛不與身中雜穢同止，故所以小人見君子，便厭然欲掩其不善，便肺肝如見。
此厭此見，豈小人所欲？正是他實有此件在中，務穿過諸不善欺瞞處，由不得小人，必要形将出來，決不肯與不善共住，故謂之誠。
誠則必形，所以至嚴可畏，意從此動，方謂之誠意，故君子必慎其獨。
若是由人欺蔽得，何嚴之有？ 或謂：“緻良知於事事物物，就用說知止，就是心止處，說似有不同。
”曰：“體用原是一心，物我皆同此止，未有心止物不得所止，亦未有物得所止心不止者。
如處事一有不當，則人情不安，是物失所止，自心亦便有悔吝不安處，是吾心亦失所止。
須一一停當合天則，人己俱安，各得所止，方謂之止，非謂我一人能獨止也。
此正是緻良知於事事物物也。
緻良知於事事物物，即所謂知止也，故知止緻知是一箇功夫。
” 平天下“平”字最妙，深味之，令人當下恬然，有與天地萬物同止其所氣象。
一道清冷，萬古常寂，學者須見此氣象，格緻誠正與修齊治，皆行所無事，不作頗僻，不落有所，人人孝弟慈，便人人定靜安，浪靜風恬，廓然無事，總一箇至善境界，所謂安汝止也，何等太平！蓋古之帝王，起手皆是平的意思，故結果還他一箇天下平。
後世不然，多屬意氣，意見、造作功能，自己心浪未平，安能使人心太平？古人平的氣象，未夢見在。
“知之為知之，不知為不知，是知也。
”知之不知之知是所知，因感而有，用之發也。
是知之知是能知，不因感有，常知而常無知，體之微也。
此體是古今天地人物之靈根，於穆中一點必不能自己之命脈。
夫子為天地立心，生民立命，全是發明此件。
聖門學者，惟顔子在能知上用功，終日如愚，直要瑩徹心源，透根安立。
其餘多在所知上用力，子貢所謂“文章可聞”，皆是所知，惟“性與天道不可聞”者，始是知體。
顔子資高，其初以為，事物不必留心，便要徑約，直從形而上處究竟，仰鑽瞻忽，無有入處。
故夫子教他須一一從事物上理會，由博文，方有依據，事物透徹，方是形而上者。
顔子竭才做去，久之豁然覺得何處有高堅前後，渾然隻當前自己一箇心，便是前日能仰鑽瞻忽者。
視聽言動，處處顯露，不加減分毫，無上下亦無前後，故曰“如有所立卓爾。
”但顔子博約，與後儒說不同。
博便是博乃約的，如處事必讨自心一箇分寸，如讀書必本自心一箇是非，如聖賢格言至論，一一消歸自心，一切種種散見處，皆見得從自心條理中出，久之覺得隻是自己一箇心，凡不遷、不貳、不遠複，皆在此一處分曉，又何等約！故自博而約，語有次第，博即是約，理無先後，同一時事。
若後儒所雲，博是從外面讨，分明作兩截，做精神耗蝕，何由得“卓爾”？ 孔子一段生活意思，惟顔子得之最深，故於言而悅，在陋巷而樂，卻以如愚守之。
其餘則多執滞。
若非曾點說此段光景，孔子之意，幾於莫傳。
以三子照看，便見點意活，三子意滞，於此反照自身，便知自己精神。
是處一切不應執着，識此便是識仁。
蓋生活是仁體，夫子言語實落又卻圓活，要善體會。
如言敬，雲“出門如見大賓，使民如承大祭”，敬有甚形狀，借賓祭點出甚實落，然如字又不着賓祭上，令人照看，便可悟敬的意思。
如雲“言忠信，行笃敬”，以忠敬屬言行，煞是着實，卻雲“立則見其參於前，在輿則見其倚於衡”，是見何物參倚？亦是令人當下自見，有箇不着在言行上的時時存主。
蓋夫子處處指點心體，令人自見現前一箇如有立卓體段，乃天所以與我者，所謂仁也。
喜怒哀樂之未發謂之中，不是推深說，正要見性命之實。
在人尋常喜怒哀樂中，其未發就是那能喜怒哀樂的，常自然在也，明其至近至易也。
聖人位育功化，皆從平常自在中來，無為而成，不須造作，所以謂之淡而不厭，謂之中庸。
然民鮮能者，非理有難能，人自好起風作浪，不肯安常，任其自然耳。
日問常令恬澹虛閑之意多，便漸次見未發氣象。
凡有聲色臭味可着聰明技巧者，雖絕精妙，隻用心皆可入。
惟此德既稱不顯，無絲毫聲臭可尋，聰明技巧總無着處，愈用心愈遠，所以難入。
何也？為其原無，故無可入。
須将自己聰明技巧習氣淨盡，斂得，方可入。
故有滋味，有文理，便不得；一切淡、簡、溫，方得。
稍求之遠與顯，則不得；一切攢簇向？從近，自微處透，方得。
故曰可與入德。
所謂入，隻心氣斂到極微，此德自在。
如水，濁澄清現，非有所入之處也。
費而隐，正對索隐說。
言隐不必索，就在面前用的，便是日日用着他，卻又無些聲臭可睹聞得，故曰費而隐也。
若費外有隐，則須待索，語大語小，夫婦鸢魚，何處不是費，便有何空閑處可藏隐而待索耶？ 性天皆心也，隻盡心便知性知天，隻存心便養性事天。
其實隻一存字，但存不容易，須死生判斷始得。
故必夭壽不貳，修身以俟，命自我立，一切自做主宰，方是存的功夫。
常存便是盡，故夭壽不貳，乃存心功夫極緊切真實耳。
久存自明，性天在我，非存外更有一箇知天養性立命之功也。
孩提愛敬，世儒看作形生以後，最切一竅發念最好處，卻小看了。
乾坤隻是一箇生理，一箇太和元氣，故愛敬是乾坤骨髓，生人的命脈，從這些子結聚方成人，故生來便會愛敬，不是生後始發此竅也。
不然，既非學慮，此念愛敬的，從何處交割得來？孟子深於《易》，從資始處看透這消息，故斷以性善，若人深體此意，則天地日月風雷山川鳥獸草木，皆是此竅，無物不是孩提，無時不是孩提，形色天性渾然平鋪，故曰無他，達之天下也。
日間嘗驗心有所可，又隐然若有以為不可者；有所不可，又隐然若有以為可者，依之則吉，不則兇悔吝。
是常若有一物，□居無事而默默在中，為酬應之主，人僞都移易他不得，所謂未發之中，道心惟微是也。
人豈有二心？隻精則一，不精則二，一則微，二則危矣。
前有所可，有所不可，是有生習氣，逐物慣