卷二十一 江右王門學案六
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而所以主夫耳目口鼻者性也。
或謂落形氣之性，尚屬後天，必求所謂未生以前者而完之。
夫曰未生矣，則安用完之？而又安所緻力？以是不得不托之想像。
想像則終非實見，雖有呈露，勢必難？，用功愈密，入穴愈深。
夫耳之欲聲，目之欲色，無生之真機也。
然而視非禮之色，聽非禮之聲，則其中若有不自安者，亦無生之真機也。
故君子之治性，惟於吾心之所安者，而必滿其量焉。
則凡欲聲欲色之欲，無非真機之流動，又焉往而不得性哉！天地有盡，此性無窮，彼外生生而求無生面目者，轉瞬之際，已不可持，能不朽乎？ 知味心也，遇飲食則知味，遇父知孝，遇兄知悌，遇孺子入井知怵惕。
窮天徹地，無非此知體充塞，故曰緻知焉盡矣。
（以上《與王中石》） 存心者，能盡其心體之量者也。
盡其心體之量，則知乃光大，無遠不燭。
（《與章鬥津》） 聖人本吾不容已之真心，撫世酬物，以事處事，何其空也？天地有盡，此不容己之心，實無有盡，何其不磨也？（《與趙純父》） 近溪羅先生會講，有僧在座，近溪問之曰：“儒者言心言性言念言意言慮言才，紛若繭絲，諸微細惑，試一一為我破。
”僧久之謂近溪曰：“我今見近溪，喚作近溪矣，不知夫人作何稱謂？”曰：“稱相公。
”曰：“父母雲何？”曰：“稱行。
”曰：“為諸生時廣文雲何？”曰：“稱字。
”僧大聲向近溪雲：“汝乃有許多名色！”近溪恍然下拜。
丘汝止述之。
調父曰：“夫紛紛名号，由人所稱，信矣。
然令夫人喚先生名，家公稱先生号，先生能安之耶？以斯知三千三百，探之則漠然而無，達之則森然而有。
強有其所無，命之曰鑿，強無其所有，命之曰滅。
鑿與滅，皆不可以為道。
）《論名理》） 夫欲有二，有不容不然之欲，有心所沉溺之欲。
自不容不然者而言，無論欲明明德之欲，不可去，即聲色臭味之欲，何可一日無。
何也？皆天也。
自心所沉溺而言，無論聲色臭味之欲，不可不去，即行仁義之欲，亦不可一日有。
何也？皆障天者也。
去欲特學中之一事耳。
辟如人君統六官治四海，孰非其事？而專以捕盜為役，一追胥之能耳，何國之能為？曰：“如子之說，則心無事矣。
”曰：“心自有事。
尋事持心，障心實大。
如目之為用，本無所不睹，若注視棘猴，将迷天地；凝神吳馬，或失輿薪。
舍去欲去念等事，則宇宙内事，無非事矣。
”（以上《去欲說》） 耿先生謂：“學有三關，始見即心即道，方有入頭；又見即事即心，方有進步；又要分别大人之事與小人之事，方有成就。
我安福彬彬多談，學者或從性體造作以為明，或從格式修檢以為行，或從聞見知解以為得，則於即心即道已遠，又何論第二三關也？ 告子曰：“性無善無不善”，見天而不見人。
或曰“性可以為善，可以為不善”，見人而不見天，或曰“有性善，有性不善”，則天與人互見其半。
惟孟子曰“乃若其情，可以為善”，則知天知人，一以貫之。
（以上《複禮會語序》） 督學萬思默先生廷言 萬廷言字以忠，号思默，南昌之東溪人。
父虞恺，刑部侍郎。
受業於陽明先生，登進士第。
曆禮部郎官，出為提學佥事。
罷官歸，杜門三十餘年，匿迹韬光，研幾極深。
念菴之學得先生而傳。
先生自序為學雲：“弱冠即知收拾此心，甚苦思，強難息，一意靜坐，稍覺此中恰好有箇自歇處，如猿猴得宿，漸可柔馴，頗為自喜。
一日讀《易》石蓮洞，至‘艮思不出位’，恍有契證。
請於念菴師，師甚肯之。
入仕後，交遊頗廣，聞見議論遂雜，心淺力浮，漸為搖眩，商度於動靜寂感之間，參訂於空覺有無之辨，上下沉掉，拟議安排，幾二十年。
時有解悟，見謂弘深，反之自心，終苦起滅，未有甯帖處。
心源未淨，一切皆浮，幸得還山，益複杜門靜攝，默識自心。
久之，一種浮妄鬧熱習心，忽爾銷落，覺此中有箇正思，惟隐隐寓吾形氣，若思若無思，洞徹淵澄，廓然邊際，敻與常念不同，日用動靜初不相離，自是精神歸并在此。
漸覺氣靜神恬，耳目各歸其所，頗有天清地甯，然太和氣象，化化生生，機皆在我。
真如遊子還故鄉，草樹風皆為佳境矣。
”先生深於《易》，三百八十四爻，無非心體之流行，不着爻象，而又不離爻象。
自來說《易》者，程《傳》而外，未之或見也。
蓋深見乾元至善之體，融結為孩提之愛敬，若先生始可謂之知性矣。
萬思默約語 人於事上應得去，是才未必是學。
須應酬語默聲色形氣之外，於自心有箇見處，時時向此凝攝，常若無事，然一切事從此應付，一一合節，始是學。
心者，人之神明，所以為天地萬物萬事之主，雖無物，未嘗一息不與物應酬，故曰“寂然不動，感而遂通天下之故”。
但其感處常寂，至無而有，甚微甚深，不可測度，必極潛極退藏，庶其可見。
衆人心常浮動随物，祗在事上安泊，舍事如胡孫失樹，無時甯息，以事實心，蔽塞天竅，何由見得此體？是以雜念紛紛，全無歸泊，心源不淨，一切皆浮。
雖向好事，亦是意氣意見，總屬才質耳，與真正性命，生幾感通流行，了無相幹，安得為學！ 自人生而靜以上，至日用見前渾成一片，無分天人。
《坤》者《乾》之用，不《坤》則非《乾》，故用九貴“無首”。
《坤》初惡“堅冰”，夫資生之後，形分神發，類誘知開，陽亢陰凝，随才各異，不能皆順《乾》為用，於是必有保合太和之功。
蓋《坤》在人是意，意動處必有物，物必有類，朋類相引，意便有着重處，便是陰凝。
是“堅冰”亦是有首。
失卻《乾》陽本色，所謂先迷失道也。
所以聖人於意動微處，謹“履霜”之漸，收斂精神，時時退藏齋戒，務以一陽為主，消蝕意中一點陰凝習氣。
喪類從《乾》，使合中和，所謂後順得常也。
到德不孤；不疑所行，方是“黃裳元吉”。
堯、舜兢業，文王小心，孔子一切有所不敢，不如此則非《乾》。
《乾》所謂以誠敬存之也，故學者先須識得乾元本體，方有頭腦。
蓋《坤》以乾元為主，元是生理，須時時有天地變化草木蕃意思，以此意自存，始不失乾元太始氣象。
故曰“直方大，不習無不利”。
夫不習即不學不慮，是自然的。
如耳聰目明，手持足行，孩提啼笑愛敬，何嘗習來？自與天地變化，同其妙用。
若待一一習得，能做幾多事業？動手便滞，隻區區形局中一物而已。
故說敬必如明道所雲：“勿忘勿助，未嘗緻纖毫之力”，方是合本體功夫，不似後儒拘滞於形局也。
誠意功夫，隻好惡不自欺其
或謂落形氣之性，尚屬後天，必求所謂未生以前者而完之。
夫曰未生矣，則安用完之？而又安所緻力？以是不得不托之想像。
想像則終非實見，雖有呈露，勢必難？，用功愈密，入穴愈深。
夫耳之欲聲，目之欲色，無生之真機也。
然而視非禮之色，聽非禮之聲，則其中若有不自安者，亦無生之真機也。
故君子之治性，惟於吾心之所安者，而必滿其量焉。
則凡欲聲欲色之欲，無非真機之流動，又焉往而不得性哉！天地有盡，此性無窮，彼外生生而求無生面目者，轉瞬之際，已不可持，能不朽乎？ 知味心也，遇飲食則知味，遇父知孝，遇兄知悌，遇孺子入井知怵惕。
窮天徹地，無非此知體充塞，故曰緻知焉盡矣。
（以上《與王中石》） 存心者，能盡其心體之量者也。
盡其心體之量，則知乃光大，無遠不燭。
（《與章鬥津》） 聖人本吾不容已之真心，撫世酬物，以事處事，何其空也？天地有盡，此不容己之心，實無有盡，何其不磨也？（《與趙純父》） 近溪羅先生會講，有僧在座，近溪問之曰：“儒者言心言性言念言意言慮言才，紛若繭絲，諸微細惑，試一一為我破。
”僧久之謂近溪曰：“我今見近溪，喚作近溪矣，不知夫人作何稱謂？”曰：“稱相公。
”曰：“父母雲何？”曰：“稱行。
”曰：“為諸生時廣文雲何？”曰：“稱字。
”僧大聲向近溪雲：“汝乃有許多名色！”近溪恍然下拜。
丘汝止述之。
調父曰：“夫紛紛名号，由人所稱，信矣。
然令夫人喚先生名，家公稱先生号，先生能安之耶？以斯知三千三百，探之則漠然而無，達之則森然而有。
強有其所無，命之曰鑿，強無其所有，命之曰滅。
鑿與滅，皆不可以為道。
）《論名理》） 夫欲有二，有不容不然之欲，有心所沉溺之欲。
自不容不然者而言，無論欲明明德之欲，不可去，即聲色臭味之欲，何可一日無。
何也？皆天也。
自心所沉溺而言，無論聲色臭味之欲，不可不去，即行仁義之欲，亦不可一日有。
何也？皆障天者也。
去欲特學中之一事耳。
辟如人君統六官治四海，孰非其事？而專以捕盜為役，一追胥之能耳，何國之能為？曰：“如子之說，則心無事矣。
”曰：“心自有事。
尋事持心，障心實大。
如目之為用，本無所不睹，若注視棘猴，将迷天地；凝神吳馬，或失輿薪。
舍去欲去念等事，則宇宙内事，無非事矣。
”（以上《去欲說》） 耿先生謂：“學有三關，始見即心即道，方有入頭；又見即事即心，方有進步；又要分别大人之事與小人之事，方有成就。
我安福彬彬多談，學者或從性體造作以為明，或從格式修檢以為行，或從聞見知解以為得，則於即心即道已遠，又何論第二三關也？ 告子曰：“性無善無不善”，見天而不見人。
或曰“性可以為善，可以為不善”，見人而不見天，或曰“有性善，有性不善”，則天與人互見其半。
惟孟子曰“乃若其情，可以為善”，則知天知人，一以貫之。
（以上《複禮會語序》） 督學萬思默先生廷言 萬廷言字以忠，号思默，南昌之東溪人。
父虞恺，刑部侍郎。
受業於陽明先生，登進士第。
曆禮部郎官，出為提學佥事。
罷官歸，杜門三十餘年，匿迹韬光，研幾極深。
念菴之學得先生而傳。
先生自序為學雲：“弱冠即知收拾此心，甚苦思，強難息，一意靜坐，稍覺此中恰好有箇自歇處，如猿猴得宿，漸可柔馴，頗為自喜。
一日讀《易》石蓮洞，至‘艮思不出位’，恍有契證。
請於念菴師，師甚肯之。
入仕後，交遊頗廣，聞見議論遂雜，心淺力浮，漸為搖眩，商度於動靜寂感之間，參訂於空覺有無之辨，上下沉掉，拟議安排，幾二十年。
時有解悟，見謂弘深，反之自心，終苦起滅，未有甯帖處。
心源未淨，一切皆浮，幸得還山，益複杜門靜攝，默識自心。
久之，一種浮妄鬧熱習心，忽爾銷落，覺此中有箇正思，惟隐隐寓吾形氣，若思若無思，洞徹淵澄，廓然邊際，敻與常念不同，日用動靜初不相離，自是精神歸并在此。
漸覺氣靜神恬，耳目各歸其所，頗有天清地甯，然太和氣象，化化生生，機皆在我。
真如遊子還故鄉，草樹風皆為佳境矣。
”先生深於《易》，三百八十四爻，無非心體之流行，不着爻象，而又不離爻象。
自來說《易》者，程《傳》而外，未之或見也。
蓋深見乾元至善之體，融結為孩提之愛敬，若先生始可謂之知性矣。
萬思默約語 人於事上應得去，是才未必是學。
須應酬語默聲色形氣之外，於自心有箇見處，時時向此凝攝，常若無事，然一切事從此應付，一一合節，始是學。
心者，人之神明，所以為天地萬物萬事之主，雖無物，未嘗一息不與物應酬，故曰“寂然不動，感而遂通天下之故”。
但其感處常寂，至無而有，甚微甚深，不可測度，必極潛極退藏，庶其可見。
衆人心常浮動随物，祗在事上安泊，舍事如胡孫失樹，無時甯息，以事實心，蔽塞天竅，何由見得此體？是以雜念紛紛，全無歸泊，心源不淨，一切皆浮。
雖向好事，亦是意氣意見，總屬才質耳，與真正性命，生幾感通流行，了無相幹，安得為學！ 自人生而靜以上，至日用見前渾成一片，無分天人。
《坤》者《乾》之用，不《坤》則非《乾》，故用九貴“無首”。
《坤》初惡“堅冰”，夫資生之後，形分神發，類誘知開，陽亢陰凝，随才各異，不能皆順《乾》為用，於是必有保合太和之功。
蓋《坤》在人是意，意動處必有物，物必有類，朋類相引，意便有着重處，便是陰凝。
是“堅冰”亦是有首。
失卻《乾》陽本色，所謂先迷失道也。
所以聖人於意動微處，謹“履霜”之漸，收斂精神，時時退藏齋戒，務以一陽為主，消蝕意中一點陰凝習氣。
喪類從《乾》，使合中和，所謂後順得常也。
到德不孤；不疑所行，方是“黃裳元吉”。
堯、舜兢業，文王小心，孔子一切有所不敢，不如此則非《乾》。
《乾》所謂以誠敬存之也，故學者先須識得乾元本體，方有頭腦。
蓋《坤》以乾元為主，元是生理，須時時有天地變化草木蕃意思，以此意自存，始不失乾元太始氣象。
故曰“直方大，不習無不利”。
夫不習即不學不慮，是自然的。
如耳聰目明，手持足行，孩提啼笑愛敬，何嘗習來？自與天地變化，同其妙用。
若待一一習得，能做幾多事業？動手便滞，隻區區形局中一物而已。
故說敬必如明道所雲：“勿忘勿助，未嘗緻纖毫之力”，方是合本體功夫，不似後儒拘滞於形局也。
誠意功夫，隻好惡不自欺其