卷十八 江右王門學案三
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也。
識規矩不定，便有幫湊，便易和換。
（《與王有訓》） 當極靜時，恍然覺吾此心中虛無物，旁通無窮，有如長空雲氣流行，無有止極；有如大海魚龍變化，無有間隔。
無内外可指，無動靜可分，上下四方，往古來今，渾成一片，所謂無在而無不在。
吾之一身，乃其發竅，固非形質所能限也。
是故縱吾之目而天地不滿於吾視，傾吾之耳而天地不出於吾聽，冥吾之心而天地不逃於吾思。
古人往矣，其精神所極，即吾之精神，未嘗往也。
否則，聞其行事，而能憬然憤然矣乎？四海遠矣，其疾痛相關，即吾之疾痛，未嘗遠也。
否則，聞其患難，而能恻然衋然矣乎？是故感於親而為親焉，吾無分於親也，有分於吾與親，斯不親矣。
感於民而為仁焉，吾無分於民也，有分於吾與民，斯不仁矣。
感於物而為愛焉，吾無分於物也，有分於吾與物，斯不愛矣。
是乃得之於天者，固然如是，而後可以配天也。
故曰“仁者渾然與物同體”。
同體也者，謂在我者亦即在物，合吾與物而同為一體，則前所謂虛寂而能貫通，渾上下四方，往古來今，内外動靜而一之者也。
若二氏者有見於己，無見於物，養一指而失其肩背，比於自賊其身者耳。
諸儒闢二氏矣，猥瑣於掃除防檢之勤，而迷謬於統體該括之大，安於近小，而弗睹其全，矜其智能，而不适於用。
譬之一家，不知承藉祖父之遺，光複門祚，而顧栖栖於一室，身口是計，其堂奧未窺，積聚未複，終無逃於樊遲細民之譏，則亦何以服二氏之心哉！ 此學日入密處，紛纭轇轕中，自得泰然，不煩照應。
“不煩照應”一語，雙老所極惡聞，卻是極用力，全體不相污染，乃有此景。
如無為寇之念，縱百念縱橫，斷不須照應始無此念。
明道“不須防檢，不待窮索，未嘗緻纖毫之力”，意正如此。
（以上《與蔣道林》） 以身在天地間負荷，即一切俗情，自難染污。
（《答尹道輿》） 來書責弟不合良知外提出“知止”二字，而以為“良知無内外，無動靜，無先後，一以貫之，除此更無事，除此别無格物。
”言語雖似條暢，隻不知緣何便無分毫出入？操則存，舍則亡，非即良知而何？終日談本體，不說功夫，攙拈功夫，便指為外道，恐陽明先生複生，亦當攢眉也。
（《寄王龍溪》） 來書“吾心全體大用，發見流行，雖昏壅之極，而自有昭明不泯之端。
”此即陽明先生所謂良知。
今時學者，指愚夫愚婦與聖人同處，乃其相傳妙訣也。
曰“忠如”，即以此為本來端倪乎？是無容細微察識矣。
若謂此中别有本來端倪，須察識而後稍見，則所謂全體大用，發見流行，又何如哉？且恻隐之端，須是逢赤子入井見之，平旦之氣，須於好惡與人相近見之，以此推端倪，似未有舍格物而言端倪者。
如靜坐則清明和适，執事則精明安肅，居家則和柔愉婉，以此端倪而随處得之，不知與來書所謂“拿此一物，看守在此，不今走作”者，又何以異？察識既不可緩，随處又當理會，不知與所謂“靜息處玩其清明和适之體，則日用自有依據”，孰先孰後？為一為二乎？此處更無歇後語，更無訓釋語，始是真能明諸心，始是不落虛見。
靜中隐然有物，此即是心體不昧處。
此處常作主宰，是一生不了雜念；一切放下，是千休千處；得感動時變換，是把促太緊，故有厭動之病。
一屬操持，即入把捉，此處正好調停，求其至當，未可畏其難操持，并動靜皆作疑也。
合并不來，隻是未久，如服藥人，藥力未至，不須疑病淺深。
發與未發，《傳習錄》雲：“未發在已發之中，而已發之中未嘗别有未發者在；已發在未發之中，而未發之中未嘗别有已發者存。
”此兩句精細，可破紛纭之論。
知寒覺暖，聖人與人一也，而知覺處，有千頭萬緒不同，未發所由辨也。
故陽明先生曰：“當知未發之中，常人亦未能皆有。
”蓋《中庸》未發，在慎獨後言知，學而後有未發之中，謂其能知未發之體而存之也。
言先後固不得，言是一是二亦不得。
目之明為體，視為用，視處别有明在否？明與視何所斷際？若逐外為用，亦體非其體矣。
心，神物也，動物也，攝之固難，凝之尤難。
象山立大之論，於凝聚處煞有地步。
（以上《答萬日忠》） 内外兩忘，乃千古入聖祕密語。
凡照應掃除，皆屬内境，安排酬應皆屬外境，二境了不相幹，此心渾然中存，非所謂止其所乎？此非靜極，何以入悟。
二氏亦以靜入，至所語靜，卻是迥異。
（以上《答李石麓》） 默默自修，真見時刻有不彀手處，時刻有不如人處，時刻隻在自心内尋究虛靜根底安頓，不至出入，即有好商量矣。
（《答王着久》） 三四年間，曾以“主靜”一言，為談良知者告，以為良知固出於禀受之自然，而未嘗泯滅，然欲得流行發見，常如孩提之時，必有緻之之功，非經枯槁寂寞之後，一切退聽，而天理然，未易及此，陽明之龍場是也。
學者舍龍場之懲創，而談晚年之熟化，譬之趨萬裡者，不能蹈險出幽，而欲從容於九達之逵，豈止躐等而已哉！然聞之者惟恐失其師傳之語，而不究竟其師之入手何在，往往辨诘易生，徒多慨惜。
（《寄謝高泉》） 良知兩字，乃陽明先生一生經驗而後得之，使發於心者，一舉所知不應，即非其本旨矣。
當時遷就初學，令易入，不免指見在發用以為左券。
至於自得，固未可以草草謬承。
而因仍其說者，類借口實，使人猖狂自恣，則失之又遠。
（《寄張須野》） 至寶不宜輕弄，此丹家語也，然於此件頗相類，千古聖賢，隻有收斂保聚法，不肯輕弄以至於死，故曰“兢兢業業，過了一生”。
（《寄王龍溪》） 執事隻欲主張良知常發，便於聖賢幾多凝聚處，盡與掃除解脫。
夫心固常發，亦常不發，二者可倒一邊立說否？至謂“未發之中，竟從何處覓？”則立言亦太易矣。
（《與錢緒山》） 旁午之中，吾禦之者，轇轕紛纭，而為事物所勝，此即憧憧之思也。
從容閑雅，而在事物之上，此即寂然之漸也。
由憧憧而應之，必或至於錯謬；由寂然而應之，必自盡其條理，此即能寂與不能寂之驗。
由一日而百年可知也。
一日之間，無動無靜，皆由從容閑雅，進而至於澄然無事，未嘗有厭事之念，即此乃身心安着處。
安着於此，不患明之不足於照矣。
漸入細微，久而成熟，即為自得。
明道不言乎，“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長”，謂未嘗緻纖毫之力，此其存之之道。
夫必有事者，言乎心之常止於是；勿忘助者，言乎常止之無所增損；未嘗緻纖毫之力者，言乎從容閑雅，又若未嘗有所事事。
如此而後可以積久成熟，而入細微，蓋為學之彀率也。
（《與徐大巡》） 心感事而為物，感之之中，須委曲盡道，乃是格物。
理固在心，亦即在事，事不外心，理不外事，無二緻也。
近時執“心即理”一句，學者多至率意任情，而於仔細曲盡處，略不照管。
既非所以緻知，卻與“在格物”一句正相反，但後儒認理為格式見套，以至支離。
若知事無内外，心無内外，理無内外，即格式見套，又皆在乎中，非全格去舊物，乃為精微也。
（《答劉汝周》） 學有可以一言盡者，有不可以一言盡者。
如此斂精神，并歸一處，常令凝聚，能為萬物萬事主宰，此可一言而盡，亦可以一息測識而悟。
惟夫出入於酬應，牽引於情思，轉移於利害，纏固於計算，則微暧萬變，孔竅百出，非堅心苦志，持之歲月，萬死一生，莫能幾及也。
（《與蕭雲》） 劉師泉素持玄虛，即今肯向？着己，收拾性命，正是好消息。
（《寄聶雙江》） 《易》言洗心，非為有染着；《易》言藏密，非為有滲漏。
除卻洗心、藏密，更無功夫。
十分發揮，乃是十分緊固，方是堯、舜兢業過一生處。
（《答唐一菴》 “無所存而自不忘”一句，說得太早。
此最是毒藥，諸君一向用此為妙劑，如何自求不得，不見超身，何也？“執之則生機拂”一句，甚是。
但容易為人開手，且吃苦過甚。
“無妨操則存，舍則亡，孔子亦且”雲雲。
操豈可已乎？愈操愈熟，斷不成便放開手。
千古未有開手。
“聖人懸崖撒手”，莊子有此言，吾儒方妄以目解，不知莊子所指何也？今有人到懸崖上撒手者乎？何獨在平時說撒手事？惟有時時收斂，務求不負此良知，庶幾
識規矩不定，便有幫湊，便易和換。
（《與王有訓》） 當極靜時，恍然覺吾此心中虛無物，旁通無窮，有如長空雲氣流行，無有止極；有如大海魚龍變化，無有間隔。
無内外可指，無動靜可分，上下四方，往古來今，渾成一片，所謂無在而無不在。
吾之一身，乃其發竅，固非形質所能限也。
是故縱吾之目而天地不滿於吾視，傾吾之耳而天地不出於吾聽，冥吾之心而天地不逃於吾思。
古人往矣，其精神所極，即吾之精神，未嘗往也。
否則，聞其行事，而能憬然憤然矣乎？四海遠矣，其疾痛相關，即吾之疾痛，未嘗遠也。
否則，聞其患難，而能恻然衋然矣乎？是故感於親而為親焉，吾無分於親也，有分於吾與親，斯不親矣。
感於民而為仁焉，吾無分於民也，有分於吾與民，斯不仁矣。
感於物而為愛焉，吾無分於物也，有分於吾與物，斯不愛矣。
是乃得之於天者，固然如是，而後可以配天也。
故曰“仁者渾然與物同體”。
同體也者，謂在我者亦即在物，合吾與物而同為一體，則前所謂虛寂而能貫通，渾上下四方，往古來今，内外動靜而一之者也。
若二氏者有見於己，無見於物，養一指而失其肩背，比於自賊其身者耳。
諸儒闢二氏矣，猥瑣於掃除防檢之勤，而迷謬於統體該括之大，安於近小，而弗睹其全，矜其智能，而不适於用。
譬之一家，不知承藉祖父之遺，光複門祚，而顧栖栖於一室，身口是計，其堂奧未窺，積聚未複，終無逃於樊遲細民之譏，則亦何以服二氏之心哉！ 此學日入密處，紛纭轇轕中，自得泰然，不煩照應。
“不煩照應”一語，雙老所極惡聞，卻是極用力，全體不相污染，乃有此景。
如無為寇之念，縱百念縱橫，斷不須照應始無此念。
明道“不須防檢，不待窮索，未嘗緻纖毫之力”，意正如此。
（以上《與蔣道林》） 以身在天地間負荷，即一切俗情，自難染污。
（《答尹道輿》） 來書責弟不合良知外提出“知止”二字，而以為“良知無内外，無動靜，無先後，一以貫之，除此更無事，除此别無格物。
”言語雖似條暢，隻不知緣何便無分毫出入？操則存，舍則亡，非即良知而何？終日談本體，不說功夫，攙拈功夫，便指為外道，恐陽明先生複生，亦當攢眉也。
（《寄王龍溪》） 來書“吾心全體大用，發見流行，雖昏壅之極，而自有昭明不泯之端。
”此即陽明先生所謂良知。
今時學者，指愚夫愚婦與聖人同處，乃其相傳妙訣也。
曰“忠如”，即以此為本來端倪乎？是無容細微察識矣。
若謂此中别有本來端倪，須察識而後稍見，則所謂全體大用，發見流行，又何如哉？且恻隐之端，須是逢赤子入井見之，平旦之氣，須於好惡與人相近見之，以此推端倪，似未有舍格物而言端倪者。
如靜坐則清明和适，執事則精明安肅，居家則和柔愉婉，以此端倪而随處得之，不知與來書所謂“拿此一物，看守在此，不今走作”者，又何以異？察識既不可緩，随處又當理會，不知與所謂“靜息處玩其清明和适之體，則日用自有依據”，孰先孰後？為一為二乎？此處更無歇後語，更無訓釋語，始是真能明諸心，始是不落虛見。
靜中隐然有物，此即是心體不昧處。
此處常作主宰，是一生不了雜念；一切放下，是千休千處；得感動時變換，是把促太緊，故有厭動之病。
一屬操持，即入把捉，此處正好調停，求其至當，未可畏其難操持，并動靜皆作疑也。
合并不來，隻是未久，如服藥人，藥力未至，不須疑病淺深。
發與未發，《傳習錄》雲：“未發在已發之中，而已發之中未嘗别有未發者在；已發在未發之中，而未發之中未嘗别有已發者存。
”此兩句精細，可破紛纭之論。
知寒覺暖，聖人與人一也，而知覺處，有千頭萬緒不同，未發所由辨也。
故陽明先生曰：“當知未發之中，常人亦未能皆有。
”蓋《中庸》未發，在慎獨後言知，學而後有未發之中，謂其能知未發之體而存之也。
言先後固不得，言是一是二亦不得。
目之明為體，視為用，視處别有明在否？明與視何所斷際？若逐外為用，亦體非其體矣。
心，神物也，動物也，攝之固難，凝之尤難。
象山立大之論，於凝聚處煞有地步。
（以上《答萬日忠》） 内外兩忘，乃千古入聖祕密語。
凡照應掃除，皆屬内境，安排酬應皆屬外境，二境了不相幹，此心渾然中存，非所謂止其所乎？此非靜極，何以入悟。
二氏亦以靜入，至所語靜，卻是迥異。
（以上《答李石麓》） 默默自修，真見時刻有不彀手處，時刻有不如人處，時刻隻在自心内尋究虛靜根底安頓，不至出入，即有好商量矣。
（《答王着久》） 三四年間，曾以“主靜”一言，為談良知者告，以為良知固出於禀受之自然，而未嘗泯滅，然欲得流行發見，常如孩提之時，必有緻之之功，非經枯槁寂寞之後，一切退聽，而天理然，未易及此，陽明之龍場是也。
學者舍龍場之懲創，而談晚年之熟化，譬之趨萬裡者，不能蹈險出幽，而欲從容於九達之逵，豈止躐等而已哉！然聞之者惟恐失其師傳之語，而不究竟其師之入手何在，往往辨诘易生，徒多慨惜。
（《寄謝高泉》） 良知兩字，乃陽明先生一生經驗而後得之，使發於心者，一舉所知不應，即非其本旨矣。
當時遷就初學，令易入，不免指見在發用以為左券。
至於自得，固未可以草草謬承。
而因仍其說者，類借口實，使人猖狂自恣，則失之又遠。
（《寄張須野》） 至寶不宜輕弄，此丹家語也，然於此件頗相類，千古聖賢，隻有收斂保聚法，不肯輕弄以至於死，故曰“兢兢業業，過了一生”。
（《寄王龍溪》） 執事隻欲主張良知常發，便於聖賢幾多凝聚處，盡與掃除解脫。
夫心固常發，亦常不發，二者可倒一邊立說否？至謂“未發之中，竟從何處覓？”則立言亦太易矣。
（《與錢緒山》） 旁午之中，吾禦之者，轇轕紛纭，而為事物所勝，此即憧憧之思也。
從容閑雅，而在事物之上，此即寂然之漸也。
由憧憧而應之，必或至於錯謬；由寂然而應之，必自盡其條理，此即能寂與不能寂之驗。
由一日而百年可知也。
一日之間，無動無靜，皆由從容閑雅，進而至於澄然無事，未嘗有厭事之念，即此乃身心安着處。
安着於此，不患明之不足於照矣。
漸入細微，久而成熟，即為自得。
明道不言乎，“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長”，謂未嘗緻纖毫之力，此其存之之道。
夫必有事者，言乎心之常止於是；勿忘助者，言乎常止之無所增損；未嘗緻纖毫之力者，言乎從容閑雅，又若未嘗有所事事。
如此而後可以積久成熟，而入細微，蓋為學之彀率也。
（《與徐大巡》） 心感事而為物，感之之中，須委曲盡道，乃是格物。
理固在心，亦即在事，事不外心，理不外事，無二緻也。
近時執“心即理”一句，學者多至率意任情，而於仔細曲盡處，略不照管。
既非所以緻知，卻與“在格物”一句正相反，但後儒認理為格式見套，以至支離。
若知事無内外，心無内外，理無内外，即格式見套，又皆在乎中，非全格去舊物，乃為精微也。
（《答劉汝周》） 學有可以一言盡者，有不可以一言盡者。
如此斂精神，并歸一處，常令凝聚，能為萬物萬事主宰，此可一言而盡，亦可以一息測識而悟。
惟夫出入於酬應，牽引於情思，轉移於利害，纏固於計算，則微暧萬變，孔竅百出，非堅心苦志，持之歲月，萬死一生，莫能幾及也。
（《與蕭雲》） 劉師泉素持玄虛，即今肯向？着己，收拾性命，正是好消息。
（《寄聶雙江》） 《易》言洗心，非為有染着；《易》言藏密，非為有滲漏。
除卻洗心、藏密，更無功夫。
十分發揮，乃是十分緊固，方是堯、舜兢業過一生處。
（《答唐一菴》 “無所存而自不忘”一句，說得太早。
此最是毒藥，諸君一向用此為妙劑，如何自求不得，不見超身，何也？“執之則生機拂”一句，甚是。
但容易為人開手，且吃苦過甚。
“無妨操則存，舍則亡，孔子亦且”雲雲。
操豈可已乎？愈操愈熟，斷不成便放開手。
千古未有開手。
“聖人懸崖撒手”，莊子有此言，吾儒方妄以目解，不知莊子所指何也？今有人到懸崖上撒手者乎？何獨在平時說撒手事？惟有時時收斂，務求不負此良知，庶幾