卷十八 江右王門學案三
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應而妙”；不落有無者謂之幾，故曰“微而幽”。
夫妙與幽不可為也，惟誠則精而明矣。
蓋言吾心之感，似涉於有矣。
然雖顯而實微，雖見而實隐，又近於無。
以其有無不形，故謂之幾。
“幾善惡”者，言惟幾故能辨善惡，猶雲“非幾即惡焉耳”。
必常戒懼，常能寂然，而後不逐於動，是乃所謂“研幾”也。
今之議者，鹹曰“寂然”矣，“無為”矣，又何戒懼之有？将以功夫皆屬於動，無所謂靜者，不知“無欲故靜”，周子立極之功也。
“誠則無事，果确無難”，周子思誠之功也。
“背非見，止非為，為不止”者，周子立靜之功也。
假使知幾之說，如來教所雲，是乃“聖門第一關頭”，何止略示其意於《易》之文，而周子亦不諄諄以告人耶？子思之傳《中庸》，使其功夫如來教所雲，則必曰“戒慎”乎？其初可睹恐懼乎？其初可聞，何乃以不睹不聞為言，如今之謎語乎？惟其於不睹不聞而戒懼焉，則是所持者至微至隐，故凡念之動，皆能入微，而不至於有形；凡思之用，皆可通微，而不至於憧憧。
如此乃謂之知幾，如此乃可以語神，亦謂之先幾之學，此其把柄端可識矣。
今以戒懼疑於屬動，既失子思之本旨，又因戒懼而疑吾心無寂，則并《大易》、周子之旨而滅之。
推原其故，大抵誤認良知為祟耳。
今為良知之說者，曰：“知是知非，不可欺瞞者良知也。
常令此知不昧，便是緻吾心之良知。
”雖然此言似矣，而實有辨也。
夫孟子所言良知，指不學不慮當之，是知乃所以良也。
知者感也，而所以為良者，非感也。
《傳習錄》有曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動，不動於氣即無善無惡，是謂至善。
”夫至善者非良乎？此陽明之本旨也。
而今之言良知者，一切以知覺簸弄，終日精神，随知流轉，無複有凝聚純一之時，此豈所謂不失赤子之心者乎？恐陽明公複出，不能不矯前言而易之以他辭也。
洛村嘗問“獨知時有念否？”公答以“戒懼亦是念。
戒懼之念，無時可息，自朝至暮，自少至老，更無無念之時。
”蓋指用功而言，亦即所謂不失赤子之心，非浮漫流轉之謂也。
今之學者，誤相援引，便指一切凡心，俱謂是念，實以遂其放縱恣肆之習。
執事所見雖高，然大要以心屬感，似與此輩微覺相類。
自未聞良知之說以前，諸公之學，頗多得力。
自良知之說盛行，今二十餘年矣，後之得力較先進似或不勇，此豈無故耶？（《答陳明水》） 果能收斂翕聚，如嬰兒保護，自能孩笑，自能飲食，自能行走，豈容一毫人力安排。
試於臨民時驗之，稍停詳妥貼，言動喜怒，自是不差；稍周章忽略，便有可悔。
“從前為良知時時見在”一句誤卻，欠卻培養一段功夫，培養原屬收斂翕聚。
甲辰夏，因靜坐十日，恍恍見得，又被“龍溪諸君”一句轉了。
總為自家用功不深，内虛易搖也。
孟子言“皆有怵惕、恻隐之心”，由於“乍見”，言“平旦好惡與人相近”，由於“夜氣所息”，未嘗言“時時有是心”也。
末後四端須擴而充之，自然火然泉達，可以保四海。
夜氣苟得其養，無物不長。
所以須養者，緣此心至易動故也。
未嘗言“時時便可緻用，皆可保四海也。
”擴充不在四端後，卻在常無内交要譽惡聲之心，所謂以直養也。
養是常息此心，常如夜之所息，如是則時時可似“乍見”與“平旦”時，此聖賢苦心語也。
陽明拈出良知，上面添一緻字，便是擴養之意。
良知良字，乃是發而中節之和。
其所以良者，要非思為可及，所謂不慮而知，正提出本來頭面也。
今卻盡以知覺發用處為良知，至又易緻字為依字，則是隻有發用無生聚矣。
木常發榮必速槁，人常動用必速死，天地猶有閉藏，況於人乎？是故必有未發之中，方有發而中節之和；必有廓然大公，方有物來順應之感。
平日作文字，隻謾說過去，更不知未發與廓然處何在，如何用功？誠鹘突半生也。
真擴養得，便是集義，自浩然不奪於外，此非一朝一夕可得。
然一朝一夕，亦便小小有驗，但不足放乎四海。
譬之操舟，舵不應手，不免橫撐、直駕，終是費力。
時時培此，卻是最密地也。
（《興尹道輿》） 朱子以不睹不聞屬靜，為未動念時；以獨屬動，為初動念時，故動靜交修。
兄以不睹不聞之時，專屬念頭方動，又比朱子失卻一邊。
不知所謂達之面目，發於政事，猶為不睹不聞時耶？否耶？豈無念時，遂無所謂戒慎恐懼耶？豈聖賢皆時時動念耶？ 寂然者一矣，無先後中外矣。
然對感而言，寂其先也。
以發而言，寂在中也。
思固聖功之本，而周子以無思為言，是所以為思，誠也。
思而無思，是謂研幾。
常令此心寂然無為，便是戒懼。
其所不睹不聞言戒懼，在本體上便覺隔越。
《中庸》以慎獨為要。
誠也，神也，幾也，獨也，一也，慎獨皆舉之矣。
然須體周子分言之意。
常知幾，即是緻知，即是存義，到成熟時，便是知止，得所止，則知至矣。
感無常，寂有常，寂其主也。
周之靜，程之定，皆是物也。
其曰“靜虛動直”，曰“靜定動定”，以時言也。
時有動靜，寂無分於動靜，境有内外，寂無分於内外，然世之言無内外、無動靜者，多逐外而遺内，喜動而厭靜矣，是以析言之。
夫體能發用，用不離體，所謂體用一源也。
今夫舟車譬則體也，往來於水陸則其用也，欲泥一源之語，而惡學者之主寂，是猶舍車舟而适江湖與康莊也，烏乎可！ 陽明先生良知之教，本之《孟子》乍見入井、孩提愛敬、平旦好惡三者，以其皆有未發者存，故謂之良。
朱子以為，良者，自然之謂是也。
然以其一端之發見，而未能即複其本體，故言怵惕矣，必以擴充繼之；言好惡矣，必以長養繼之；言愛敬矣，必以達之天下繼之。
孟子之意可見矣。
（以上《答項瓯東》） 先生得其意者也，故亦不以良知為足，而以緻知為功。
試以三言思之。
其言充也，将即怵惕之已發者充之乎？将求之乍見之真乎？無亦不動於内交要譽惡聲之私己乎？其言養也，将即好惡之已發者養之乎？将求之平旦之氣乎？無亦不梏於旦晝所為矣乎？其言達也，将即愛敬之已發者達之乎？将不失孩提之心乎？無亦不涉於思慮矯強矣乎？終日之間，不動於私，不梏於為，不涉於思慮矯強，以是為緻知之功，則其意為烏有不誠？而亦烏用以立誠二字附益之也？今也不然，但取足於知，而不原其所以良，故失養其端，而惟任其所以發，遂以見存之知，為事物之則，而不察理欲之混淆；以外交之物，為知覺之體，而不知物我之倒置。
豈先生之本旨也？（以上《答項瓯東》） 未感之前，寂未嘗增，非因無念無知而後有寂也。
既感之後，寂未嘗減，非因有念有知而遂無寂也。
此虛靈不昧之體，所謂至善，善惡對待者，不足以名之。
知者，觸於感者也。
念者，妙於應者也。
知與念有斷續，而此寂無斷續，所謂感有萬殊，而寂者惟一是也。
（《答郭平川》） 今之言良知者，惡聞靜之一言，以為良知該動靜、合内外，主於靜焉，偏矣。
此恐執言而未盡其意也。
夫良知該動靜、合内外，其統體也，吾之主靜，所以緻之。
蓋言學也，學必有所由而入，未有入室而不由戶者。
苟入矣，雖謂良知本靜亦可也，雖謂緻知為慎動亦可也，吾不能複無極之真者，孰為之乎？蓋動而後有不善，有欲而後有動，動於欲，而後有學，學者學其未動焉者也，學其未動而動斯善矣，動無動矣。
（《答董蓉山》） 周子所謂主靜者，乃無極以來真脈絡。
其自注雲：“無欲故靜，是一切染不得，一切動不得，莊生所言混沌者近之，故能為立極種子。
非就識情中認得箇幽閑暇逸者，便可替代為此物也。
”指其立極處與天地合德則發育不窮，與日月合明則照應不遺，與四時合序則錯行不忒，與鬼神合吉兇則感應不爽。
修此而忘安排，故謂之吉。
悖此而費勞攘，故謂之兇。
若識認幽閑暇逸，以為主靜，便與野狐禅相似，便是有欲。
一切享用玩弄，安頓便宜，厭忽縱弛，隐忍狼狽之弊，紛然潛入，而不自覺。
即使孤介清潔，自守一隅，亦不免於偏聽獨任，不足以倡率防檢，以濟天下之務，其與未知學者何異也？（《答門人》） 靠絲毫不得，纔靠一言一念，即是規矩外。
惟有識徥得規矩，時時遊息其中，所謂終日對越在天
夫妙與幽不可為也，惟誠則精而明矣。
蓋言吾心之感，似涉於有矣。
然雖顯而實微，雖見而實隐，又近於無。
以其有無不形，故謂之幾。
“幾善惡”者，言惟幾故能辨善惡，猶雲“非幾即惡焉耳”。
必常戒懼，常能寂然，而後不逐於動，是乃所謂“研幾”也。
今之議者，鹹曰“寂然”矣，“無為”矣，又何戒懼之有？将以功夫皆屬於動，無所謂靜者，不知“無欲故靜”，周子立極之功也。
“誠則無事，果确無難”，周子思誠之功也。
“背非見，止非為，為不止”者，周子立靜之功也。
假使知幾之說，如來教所雲，是乃“聖門第一關頭”，何止略示其意於《易》之文，而周子亦不諄諄以告人耶？子思之傳《中庸》，使其功夫如來教所雲，則必曰“戒慎”乎？其初可睹恐懼乎？其初可聞，何乃以不睹不聞為言，如今之謎語乎？惟其於不睹不聞而戒懼焉，則是所持者至微至隐，故凡念之動，皆能入微，而不至於有形；凡思之用，皆可通微，而不至於憧憧。
如此乃謂之知幾，如此乃可以語神，亦謂之先幾之學，此其把柄端可識矣。
今以戒懼疑於屬動，既失子思之本旨，又因戒懼而疑吾心無寂，則并《大易》、周子之旨而滅之。
推原其故，大抵誤認良知為祟耳。
今為良知之說者，曰：“知是知非，不可欺瞞者良知也。
常令此知不昧，便是緻吾心之良知。
”雖然此言似矣，而實有辨也。
夫孟子所言良知，指不學不慮當之，是知乃所以良也。
知者感也，而所以為良者，非感也。
《傳習錄》有曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動，不動於氣即無善無惡，是謂至善。
”夫至善者非良乎？此陽明之本旨也。
而今之言良知者，一切以知覺簸弄，終日精神，随知流轉，無複有凝聚純一之時，此豈所謂不失赤子之心者乎？恐陽明公複出，不能不矯前言而易之以他辭也。
洛村嘗問“獨知時有念否？”公答以“戒懼亦是念。
戒懼之念，無時可息，自朝至暮，自少至老，更無無念之時。
”蓋指用功而言，亦即所謂不失赤子之心，非浮漫流轉之謂也。
今之學者，誤相援引，便指一切凡心，俱謂是念，實以遂其放縱恣肆之習。
執事所見雖高，然大要以心屬感，似與此輩微覺相類。
自未聞良知之說以前，諸公之學，頗多得力。
自良知之說盛行，今二十餘年矣，後之得力較先進似或不勇，此豈無故耶？（《答陳明水》） 果能收斂翕聚，如嬰兒保護，自能孩笑，自能飲食，自能行走，豈容一毫人力安排。
試於臨民時驗之，稍停詳妥貼，言動喜怒，自是不差；稍周章忽略，便有可悔。
“從前為良知時時見在”一句誤卻，欠卻培養一段功夫，培養原屬收斂翕聚。
甲辰夏，因靜坐十日，恍恍見得，又被“龍溪諸君”一句轉了。
總為自家用功不深，内虛易搖也。
孟子言“皆有怵惕、恻隐之心”，由於“乍見”，言“平旦好惡與人相近”，由於“夜氣所息”，未嘗言“時時有是心”也。
末後四端須擴而充之，自然火然泉達，可以保四海。
夜氣苟得其養，無物不長。
所以須養者，緣此心至易動故也。
未嘗言“時時便可緻用，皆可保四海也。
”擴充不在四端後，卻在常無内交要譽惡聲之心，所謂以直養也。
養是常息此心，常如夜之所息，如是則時時可似“乍見”與“平旦”時，此聖賢苦心語也。
陽明拈出良知，上面添一緻字，便是擴養之意。
良知良字，乃是發而中節之和。
其所以良者，要非思為可及，所謂不慮而知，正提出本來頭面也。
今卻盡以知覺發用處為良知，至又易緻字為依字，則是隻有發用無生聚矣。
木常發榮必速槁，人常動用必速死，天地猶有閉藏，況於人乎？是故必有未發之中，方有發而中節之和；必有廓然大公，方有物來順應之感。
平日作文字，隻謾說過去，更不知未發與廓然處何在，如何用功？誠鹘突半生也。
真擴養得，便是集義，自浩然不奪於外，此非一朝一夕可得。
然一朝一夕，亦便小小有驗，但不足放乎四海。
譬之操舟，舵不應手，不免橫撐、直駕，終是費力。
時時培此，卻是最密地也。
（《興尹道輿》） 朱子以不睹不聞屬靜，為未動念時；以獨屬動，為初動念時，故動靜交修。
兄以不睹不聞之時，專屬念頭方動，又比朱子失卻一邊。
不知所謂達之面目，發於政事，猶為不睹不聞時耶？否耶？豈無念時，遂無所謂戒慎恐懼耶？豈聖賢皆時時動念耶？ 寂然者一矣，無先後中外矣。
然對感而言，寂其先也。
以發而言，寂在中也。
思固聖功之本，而周子以無思為言，是所以為思，誠也。
思而無思，是謂研幾。
常令此心寂然無為，便是戒懼。
其所不睹不聞言戒懼，在本體上便覺隔越。
《中庸》以慎獨為要。
誠也，神也，幾也，獨也，一也，慎獨皆舉之矣。
然須體周子分言之意。
常知幾，即是緻知，即是存義，到成熟時，便是知止，得所止，則知至矣。
感無常，寂有常，寂其主也。
周之靜，程之定，皆是物也。
其曰“靜虛動直”，曰“靜定動定”，以時言也。
時有動靜，寂無分於動靜，境有内外，寂無分於内外，然世之言無内外、無動靜者，多逐外而遺内，喜動而厭靜矣，是以析言之。
夫體能發用，用不離體，所謂體用一源也。
今夫舟車譬則體也，往來於水陸則其用也，欲泥一源之語，而惡學者之主寂，是猶舍車舟而适江湖與康莊也，烏乎可！ 陽明先生良知之教，本之《孟子》乍見入井、孩提愛敬、平旦好惡三者，以其皆有未發者存，故謂之良。
朱子以為，良者，自然之謂是也。
然以其一端之發見，而未能即複其本體，故言怵惕矣，必以擴充繼之；言好惡矣，必以長養繼之；言愛敬矣，必以達之天下繼之。
孟子之意可見矣。
（以上《答項瓯東》） 先生得其意者也，故亦不以良知為足，而以緻知為功。
試以三言思之。
其言充也，将即怵惕之已發者充之乎？将求之乍見之真乎？無亦不動於内交要譽惡聲之私己乎？其言養也，将即好惡之已發者養之乎？将求之平旦之氣乎？無亦不梏於旦晝所為矣乎？其言達也，将即愛敬之已發者達之乎？将不失孩提之心乎？無亦不涉於思慮矯強矣乎？終日之間，不動於私，不梏於為，不涉於思慮矯強，以是為緻知之功，則其意為烏有不誠？而亦烏用以立誠二字附益之也？今也不然，但取足於知，而不原其所以良，故失養其端，而惟任其所以發，遂以見存之知，為事物之則，而不察理欲之混淆；以外交之物，為知覺之體，而不知物我之倒置。
豈先生之本旨也？（以上《答項瓯東》） 未感之前，寂未嘗增，非因無念無知而後有寂也。
既感之後，寂未嘗減，非因有念有知而遂無寂也。
此虛靈不昧之體，所謂至善，善惡對待者，不足以名之。
知者，觸於感者也。
念者，妙於應者也。
知與念有斷續，而此寂無斷續，所謂感有萬殊，而寂者惟一是也。
（《答郭平川》） 今之言良知者，惡聞靜之一言，以為良知該動靜、合内外，主於靜焉，偏矣。
此恐執言而未盡其意也。
夫良知該動靜、合内外，其統體也，吾之主靜，所以緻之。
蓋言學也，學必有所由而入，未有入室而不由戶者。
苟入矣，雖謂良知本靜亦可也，雖謂緻知為慎動亦可也，吾不能複無極之真者，孰為之乎？蓋動而後有不善，有欲而後有動，動於欲，而後有學，學者學其未動焉者也，學其未動而動斯善矣，動無動矣。
（《答董蓉山》） 周子所謂主靜者，乃無極以來真脈絡。
其自注雲：“無欲故靜，是一切染不得，一切動不得，莊生所言混沌者近之，故能為立極種子。
非就識情中認得箇幽閑暇逸者，便可替代為此物也。
”指其立極處與天地合德則發育不窮，與日月合明則照應不遺，與四時合序則錯行不忒，與鬼神合吉兇則感應不爽。
修此而忘安排，故謂之吉。
悖此而費勞攘，故謂之兇。
若識認幽閑暇逸，以為主靜，便與野狐禅相似，便是有欲。
一切享用玩弄，安頓便宜，厭忽縱弛，隐忍狼狽之弊，紛然潛入，而不自覺。
即使孤介清潔，自守一隅，亦不免於偏聽獨任，不足以倡率防檢，以濟天下之務，其與未知學者何異也？（《答門人》） 靠絲毫不得，纔靠一言一念，即是規矩外。
惟有識徥得規矩，時時遊息其中，所謂終日對越在天