卷十八 江右王門學案三
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樸實不落陷阱耳。
（《與謝維世》） 來谕“知至誠正之外，非别有格。
心意識之外，非别有物。
天性之外，非别有知”。
格物誠正是一時事，所謂不落言诠，故能出此言也。
（《與友人》） 知縱肆，是良知；知不能，卻常自欺，是瞞良知。
自知瞞良知，又是良知；形之紙筆，公然以為美談，是不肯緻良知也。
此病豈他人能醫耶？（《答門人》） 龍溪之學，久知其詳，不俟今日。
然其講功夫，又卻是無功夫可用，故謂之“以良知緻良知”，如道家“先天制後天”之意。
其說實出陽明口授，大抵本之佛氏。
翻《傳燈》諸書，其旨洞然。
直是與吾儒“兢兢業業，必有事”一段，絕不相蒙，分明二人屬兩家風氣。
（言陽明、龍溪各為一家。
）今比而同之，是亂天下也。
持此應世，安得不至蕩肆乎？（《與聶雙江》） 往時喜書象山“小心翼翼，昭事上帝。
上帝臨汝，毋貳爾心。
戰戰兢兢，那有閑言時候”一段，龍溪在旁，辄欲更書他語，心頗疑之。
每觀《六經》言學，必先兢業戒懼，乃知必有事焉，自是孔門家法。
（《與謝高泉》） 來谕“凡應酬未盡，是良知本然條理，故於精神足時，太涉周旋，似有所加；到困憊後，便生厭心，似有所損。
”此已說到良知本然條理，不可加、不可損處，但須於尋常言動處，識得此條理，方時時有辨别，又須於尋常中調習得熟，方處處有功夫。
豈特遇人有厭心為有加損？即閑中快活處，亦皆有之。
故精神如常，即應酬是格物；精神當養，即少事是格物。
此是一事，不是兩事。
（《答曾月塘》） 甯息處，非可以人力為；精明處，亦不可以人力為。
不可以人力為，而後功夫至密而可久。
（《與王塘南》） 謂良知與物無對，故謂之獨，誠是也。
獨知之明，良知固不泯矣，蔔度拟議，果皆良知矣乎？《中庸》言獨，而《註》增“獨知”二字，言良知者，因喜附之，或非子思意也。
來谕謂“獨指天命之性”，言得之矣。
知幾其神，幾者，動之微也；微者，道心，而謂有惡幾，可乎？故曰“動而未形，有無之間”，猶曰動而無動之雲也。
而後人以念頭初動當之，遠矣。
知此則幾前為二氏，幾後為五霸，而研幾者為動靜不偏。
周子“幾善惡”之言，言惟幾，故别善惡，能知幾，非一念之善可能盡。
吉之先見，蓋至善也，常以至善為主，是天命自主。
常能慎獨，常依《中庸》，常服膺此一善，是謂先幾。
如是而有失有過，其複而改，方不甚遠。
若使兩物對待，去彼就此，豈所謂齋明，豈所謂擇善固執者乎？此宋儒傳失宗雲然。
象山先立乎大，固不若是勞擾也。
（《與詹毅齋》） 自私二字，斷得二氏盡絕聖賢之道。
當生而生，當死而死，緻命遂志，殺身成仁，甯作此等見識。
（《與淩洋山》） 此學靜中覺觌體用事極難，大約隻於自心欺瞞不得處，當提醒作主，久久精明，便有别白處。
若隻将日用間應酬知解處，便謂是心體，此卻作主不定，有差，自救不來。
何也？隻尋得差不得處，始有見耳。
（《與周學谕》） 《大學》絜矩，原從知止說來，卻不是無所本。
能知止，方定靜安，然後善慮，善慮便能絜矩。
故中無所倚，自然與物同體，自是絜矩。
若隻論絜矩，不問此心若何，即涉於倍奉媚世，牽己從人矣。
儒釋之辨，隻吾儒言中與仁處，便自不同。
堯、舜之中，孔門之仁，言雖不同，一則指無所倚，一則指渾然與物同體，無二物也。
中無所倚，釋之“無住”若近之，至於兢業允執，茫不相似。
渾然同物，與其“覺海圓澄”又大相遠。
不揣其端緒，舉言句之吻合以為歸，失其宗矣。
中無所倚，自然與物同體，得此氣象，守而弗失，乃吾儒終日行持處。
延平於喜怒哀樂未發以前，觀其氣象，蓋使人反求者也。
良知二字，一經指點，便易摸索，但不知與所謂無倚，所謂同體處，當下氣象若何，故往往易至冒認，非謂良知之外，複有中與仁也。
止處該括動靜，總攝内外，此止即萬物各得其所。
若見物方絜，已屬支離。
止則無倚，與物同體，便自能絜。
今世與物酬應漠不相關，固不足以與此。
有持萬物一體之說者，則又牽己從之，終日沉湎於世情，依阿附會，以為同體。
不知本體淪喪，更無收攝安頓處，纔拈定靜字面，即若傷我。
不知無一物方能物物，吾心已化於物，安能運物哉？此處絲毫倒一邊不得。
（以上《與劉仁山》） 兄嘗謂弟落意見，此真實語。
凡見中有此用處，不應總屬意見。
苟未逼真，慈湖之無意，亦竟見也。
若有向往，不妨其緻力之勤，到脫然處，又當别論。
力未至而先為解脫，不已過憂乎。
（《答王龍溪》） 除此真心作用，更無才力智巧。
（《答胡正甫》） 莊子所謂外者不入，内者不出，吾儒知止地位，正與相等。
即此不入不出處，便是定，即定處，便是吾人心體本然，便是性命所在。
守此一意不散，漸進於純熟，萬物無足以撓之，入聖賢域中矣。
（《與王少參》） 執着乃用功生疏所緻，到純熟自當輕省，不可便生厭心。
此處一有憎厭疑貳，便是邪魔作祟，絕不可放過也。
此心皎然無掩蔽時，便與聖人不甚異。
於此不涉絲毫搖兀，亦無改變，亦無執着，亦無忽略，此便是學。
隻時時有保護處，不傷皎然處，将容體自正，言語自謹，嗜欲自節，善自行，惡自止，好名好貨各色自覺澹，以此看書，以此處友，精神自聚不散渙矣。
（以上《答劉可賢》） 終日紛紛，不覺勞頓，緣動神而後有勞。
神氣不動，即動應與靜中無有異境，此中虛而無物故也。
自處與處人，未動絲發意，便自無事。
稍涉動意，未有不應者，便是與物為敵。
（《與王養明》） 即處事中便是學，此間稍有作惡處便是過，稍有執泥處便是過，所謂養心也在此，擴知也在此。
此處功夫愈密，知覺愈精，而不受變於物，此之謂格物之學。
若自家執泥作惡尚不覺，是謂不知痛癢，便是幹極好事，亦是有己之私。
到得此心不作惡執泥，明鏡止水相似，發又中節，便是巽以出之。
此間磨煉得去，是謂時習。
（《與劉可賢》） 虛實寂感内外，原是一件，言其無有不是，故謂之實，言其無少夾雜，故謂之虛；言其随事能應，故謂之感；言其随處無有，故謂之寂；以此自了，故謂之内；以此俱了，故謂之外，真無有分别者。
但謂虛寂本體，常止不動，卻要善看。
不然就本體說止，說不動，便能作梗，便不真虛寂矣。
（《答杜道升》） 處處從小利害克治，便是克己實事，便是處生死成敗之根，亦不論有事無事。
此處放過，更無是處。
於克治知費力與濁亂，此是生熟安勉分限。
不安分限，将下手實際，便欲并成德時論，此涉於比拟太過。
不知功夫純熟，隻在常明少昏，漸漸求進，到得成片段，卻真咽喉下能着刀。
能下此刀，與一念一事，是非不同，卻是得先幾也。
（《答曾于野》） 靜中如何便計較功效，隻管久久見得此心有逐物有不逐物時，卻認不逐物時心為本，日間動作皆依不逐物之心照應，一逐物便當收回，愈久漸漸成熟。
如此功夫，不知用多少日子方有定貼處，如何一兩日坐後，就要他定貼動作不差，豈有此理！陽明先生叫人依良知，不是依眼前知解的良知，是此心瞞不過處，即所謂不逐物之心也。
靜中識認他，漸漸有可尋求耳。
（《答羅生》） 來書未見有憤發改過之意，隻是欲人相信，不得開口。
（《答王龍溪》） 終日眼前俱是假人，無一分真實意，自我待之，終日俱是真人，無一分作僞意，如此便是有進步。
（《寄劉少衡》） 凡習心混得去，皆緣日間太順适，未有操持，如舵工相似，終日看舵，便不至瞌睡，到得習熟，即身即舵，無有兩件。
凡人學問真處，決定有操持，收束漸至其中，未有受用見成者。
（《答歐陽文朝》） 自覺得力，隻管做去，微覺有病，又須轉手。
此件功夫，如引小兒，随時遷就，執着不得。
（《與杜道升》） 隻是絲毫放過不得，時時與物無對，便是收斂功也。
（《與胡正甫》） 孔門博文約禮之教，無非即人身心，納之規矩，固非為玄遠也。
夫不誘之以規矩，而惟玄遠之務，是猶閉之門而談天衢，不可得也。
（《與劉見川》）
（《與謝維世》） 來谕“知至誠正之外，非别有格。
心意識之外，非别有物。
天性之外，非别有知”。
格物誠正是一時事，所謂不落言诠，故能出此言也。
（《與友人》） 知縱肆，是良知；知不能，卻常自欺，是瞞良知。
自知瞞良知，又是良知；形之紙筆，公然以為美談，是不肯緻良知也。
此病豈他人能醫耶？（《答門人》） 龍溪之學，久知其詳，不俟今日。
然其講功夫，又卻是無功夫可用，故謂之“以良知緻良知”，如道家“先天制後天”之意。
其說實出陽明口授，大抵本之佛氏。
翻《傳燈》諸書，其旨洞然。
直是與吾儒“兢兢業業，必有事”一段，絕不相蒙，分明二人屬兩家風氣。
（言陽明、龍溪各為一家。
）今比而同之，是亂天下也。
持此應世，安得不至蕩肆乎？（《與聶雙江》） 往時喜書象山“小心翼翼，昭事上帝。
上帝臨汝，毋貳爾心。
戰戰兢兢，那有閑言時候”一段，龍溪在旁，辄欲更書他語，心頗疑之。
每觀《六經》言學，必先兢業戒懼，乃知必有事焉，自是孔門家法。
（《與謝高泉》） 來谕“凡應酬未盡，是良知本然條理，故於精神足時，太涉周旋，似有所加；到困憊後，便生厭心，似有所損。
”此已說到良知本然條理，不可加、不可損處，但須於尋常言動處，識得此條理，方時時有辨别，又須於尋常中調習得熟，方處處有功夫。
豈特遇人有厭心為有加損？即閑中快活處，亦皆有之。
故精神如常，即應酬是格物；精神當養，即少事是格物。
此是一事，不是兩事。
（《答曾月塘》） 甯息處，非可以人力為；精明處，亦不可以人力為。
不可以人力為，而後功夫至密而可久。
（《與王塘南》） 謂良知與物無對，故謂之獨，誠是也。
獨知之明，良知固不泯矣，蔔度拟議，果皆良知矣乎？《中庸》言獨，而《註》增“獨知”二字，言良知者，因喜附之，或非子思意也。
來谕謂“獨指天命之性”，言得之矣。
知幾其神，幾者，動之微也；微者，道心，而謂有惡幾，可乎？故曰“動而未形，有無之間”，猶曰動而無動之雲也。
而後人以念頭初動當之，遠矣。
知此則幾前為二氏，幾後為五霸，而研幾者為動靜不偏。
周子“幾善惡”之言，言惟幾，故别善惡，能知幾，非一念之善可能盡。
吉之先見，蓋至善也，常以至善為主，是天命自主。
常能慎獨，常依《中庸》，常服膺此一善，是謂先幾。
如是而有失有過，其複而改，方不甚遠。
若使兩物對待，去彼就此，豈所謂齋明，豈所謂擇善固執者乎？此宋儒傳失宗雲然。
象山先立乎大，固不若是勞擾也。
（《與詹毅齋》） 自私二字，斷得二氏盡絕聖賢之道。
當生而生，當死而死，緻命遂志，殺身成仁，甯作此等見識。
（《與淩洋山》） 此學靜中覺觌體用事極難，大約隻於自心欺瞞不得處，當提醒作主，久久精明，便有别白處。
若隻将日用間應酬知解處，便謂是心體，此卻作主不定，有差，自救不來。
何也？隻尋得差不得處，始有見耳。
（《與周學谕》） 《大學》絜矩，原從知止說來，卻不是無所本。
能知止，方定靜安，然後善慮，善慮便能絜矩。
故中無所倚，自然與物同體，自是絜矩。
若隻論絜矩，不問此心若何，即涉於倍奉媚世，牽己從人矣。
儒釋之辨，隻吾儒言中與仁處，便自不同。
堯、舜之中，孔門之仁，言雖不同，一則指無所倚，一則指渾然與物同體，無二物也。
中無所倚，釋之“無住”若近之，至於兢業允執，茫不相似。
渾然同物，與其“覺海圓澄”又大相遠。
不揣其端緒，舉言句之吻合以為歸，失其宗矣。
中無所倚，自然與物同體，得此氣象，守而弗失，乃吾儒終日行持處。
延平於喜怒哀樂未發以前，觀其氣象，蓋使人反求者也。
良知二字，一經指點，便易摸索，但不知與所謂無倚，所謂同體處，當下氣象若何，故往往易至冒認，非謂良知之外，複有中與仁也。
止處該括動靜，總攝内外，此止即萬物各得其所。
若見物方絜，已屬支離。
止則無倚，與物同體，便自能絜。
今世與物酬應漠不相關，固不足以與此。
有持萬物一體之說者，則又牽己從之，終日沉湎於世情，依阿附會，以為同體。
不知本體淪喪，更無收攝安頓處，纔拈定靜字面，即若傷我。
不知無一物方能物物，吾心已化於物，安能運物哉？此處絲毫倒一邊不得。
（以上《與劉仁山》） 兄嘗謂弟落意見，此真實語。
凡見中有此用處，不應總屬意見。
苟未逼真，慈湖之無意，亦竟見也。
若有向往，不妨其緻力之勤，到脫然處，又當别論。
力未至而先為解脫，不已過憂乎。
（《答王龍溪》） 除此真心作用，更無才力智巧。
（《答胡正甫》） 莊子所謂外者不入，内者不出，吾儒知止地位，正與相等。
即此不入不出處，便是定，即定處，便是吾人心體本然，便是性命所在。
守此一意不散，漸進於純熟，萬物無足以撓之，入聖賢域中矣。
（《與王少參》） 執着乃用功生疏所緻，到純熟自當輕省，不可便生厭心。
此處一有憎厭疑貳，便是邪魔作祟，絕不可放過也。
此心皎然無掩蔽時，便與聖人不甚異。
於此不涉絲毫搖兀，亦無改變，亦無執着，亦無忽略，此便是學。
隻時時有保護處，不傷皎然處，将容體自正，言語自謹，嗜欲自節，善自行，惡自止，好名好貨各色自覺澹，以此看書，以此處友，精神自聚不散渙矣。
（以上《答劉可賢》） 終日紛紛，不覺勞頓，緣動神而後有勞。
神氣不動，即動應與靜中無有異境，此中虛而無物故也。
自處與處人，未動絲發意，便自無事。
稍涉動意，未有不應者，便是與物為敵。
（《與王養明》） 即處事中便是學，此間稍有作惡處便是過，稍有執泥處便是過，所謂養心也在此，擴知也在此。
此處功夫愈密，知覺愈精，而不受變於物，此之謂格物之學。
若自家執泥作惡尚不覺，是謂不知痛癢，便是幹極好事，亦是有己之私。
到得此心不作惡執泥，明鏡止水相似，發又中節，便是巽以出之。
此間磨煉得去，是謂時習。
（《與劉可賢》） 虛實寂感内外，原是一件，言其無有不是，故謂之實，言其無少夾雜，故謂之虛；言其随事能應，故謂之感；言其随處無有，故謂之寂；以此自了，故謂之内；以此俱了，故謂之外，真無有分别者。
但謂虛寂本體，常止不動，卻要善看。
不然就本體說止，說不動，便能作梗，便不真虛寂矣。
（《答杜道升》） 處處從小利害克治，便是克己實事，便是處生死成敗之根，亦不論有事無事。
此處放過，更無是處。
於克治知費力與濁亂，此是生熟安勉分限。
不安分限，将下手實際，便欲并成德時論，此涉於比拟太過。
不知功夫純熟，隻在常明少昏，漸漸求進，到得成片段，卻真咽喉下能着刀。
能下此刀，與一念一事，是非不同，卻是得先幾也。
（《答曾于野》） 靜中如何便計較功效，隻管久久見得此心有逐物有不逐物時，卻認不逐物時心為本，日間動作皆依不逐物之心照應，一逐物便當收回，愈久漸漸成熟。
如此功夫，不知用多少日子方有定貼處，如何一兩日坐後，就要他定貼動作不差，豈有此理！陽明先生叫人依良知，不是依眼前知解的良知，是此心瞞不過處，即所謂不逐物之心也。
靜中識認他，漸漸有可尋求耳。
（《答羅生》） 來書未見有憤發改過之意，隻是欲人相信，不得開口。
（《答王龍溪》） 終日眼前俱是假人，無一分真實意，自我待之，終日俱是真人，無一分作僞意，如此便是有進步。
（《寄劉少衡》） 凡習心混得去，皆緣日間太順适，未有操持，如舵工相似，終日看舵，便不至瞌睡，到得習熟，即身即舵，無有兩件。
凡人學問真處，決定有操持，收束漸至其中，未有受用見成者。
（《答歐陽文朝》） 自覺得力，隻管做去，微覺有病，又須轉手。
此件功夫，如引小兒，随時遷就，執着不得。
（《與杜道升》） 隻是絲毫放過不得，時時與物無對，便是收斂功也。
（《與胡正甫》） 孔門博文約禮之教，無非即人身心，納之規矩，固非為玄遠也。
夫不誘之以規矩，而惟玄遠之務，是猶閉之門而談天衢，不可得也。
（《與劉見川》）