卷十七 江右王門學案二
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程曰‘主一之謂敬’。
一者，無欲也。
然由無欲入者，有所持循，久則内外齋莊，自無不靜。
若入頭便主靜，惟上根者能之。
蓋天資明健，合下便見本體，亦甚省力，而其弊也，或至厭棄事物，賺入别樣蹊徑。
是在學者顧其天資力量而慎擇所由也。
近世學者猖狂自恣，往往以主靜為禅學，主敬為迂學，哀哉！” 問“情順萬事而無情”。
曰：“聖人以天地萬物為一體，疾痛癢皆切於身，一随乎感應自然之機而順應之。
其曰‘無情’，特言其所過者化，無所凝滞留礙雲爾。
若枯忍無情，斯逆矣，謂順應，可乎！”（《以上辨中》） 至靜之時，雖無所知所覺之事，而能知能覺者自在，是即純坤不為無陽之象，星家以五行絕處便是胎元，亦此意。
若論《複》卦，則宜以有所知覺者當之，蓋已涉於事矣。
邵子詩曰：“冬至子之半，天心無改移。
一陽初動處，萬物未生時。
’夫天心無改移，未發者，未嘗發也；一陽初動，乃平旦之好惡，太羹玄酒，淡而和也。
未發氣象，猶可想見，靜中養出端倪，冷灰中迸出火焰，非坤之靜翕歸藏，潛而養之，則不食之果，可複種而生哉！知複之由於坤，則知善端之萌，未有不由於靜養也。
寂然不動，中涵太虛，先天也。
千變萬化，皆由此出，可以合德、合明、合序、合吉兇，故曰“天弗違”。
觸之而動，感而後應，後天也。
何思何慮，遂通而順應之，故曰“奉天時”，言人力一毫不與也。
（以上《辨易》） 寡欲之學，不善體貼，将與克伐、怨欲、不行同病，知意必固我、聲臭睹聞皆是欲，而後可以識寡欲之學。
一毫矜持把捉，便是逆天。
自得者，得其本體而自慊也。
功夫不合本體，非助則忘，忘助皆非道。
集猶斂集也，退藏于密，以敦萬化之原，由是感而遂通，沛然莫之能禦，猶草木之有生意也，故曰“生則惡可已矣”。
襲而取之者，義自外至也；集義所生者，義由中出也。
自三代而下，渾是一箇助的學問，故曰“天下之不助苗長者寡矣”。
與其得助農，不若得惰農，惰則苗不長而生意猶存，若助則機心生而道心忘矣。
鸢飛魚躍，渾是率性，全無一毫意必。
程子謂“活潑潑地”，與“必有事焉而勿正，心勿忘”同意。
才離本體，便是遠。
複不遠雲者，猶雲不離乎此也。
其曰不善，恐於本體尚有未融化處，而不免有矜持意。
未嘗不知明鏡纖塵，未嘗複行洪爐點雪，少有凝滞，而融化不速，便已屬行。
（以上《辨心》） 素者，本吾性所固有，而豫養於己者也。
位之所值，雖有富貴、貧賤、夷狄、患難之不同，然不以富貴處富貴，而素乎富貴，不以貧賤處貧賤，而素乎貧賤。
大行不加，窮居不損，而富貴、貧賤、夷狄、患難處之若一，則無入而不自得。
得者，得其素也。
佛氏雲“悟人在處一般”，又雲“随所住處常安樂”，頗得此意。
（《辨素》） 一念之微，然在中，百體從令，小而辨也。
止於至善，寂然不動，千變萬化，皆由此出，井養而不窮也。
《易》以道義配陰陽，故凡言吉兇悔吝，皆主理欲存亡、淑慝消長處為言。
世之所雲禍福，亦不外是戰戰兢兢，臨深履薄。
曾子之震也，震莫大於生死之際，起而易箦曰：“吾得正而斃焉，而今而後，吾知免夫！”可謂不失其所主之常，不喪匕鬯也。
（以上《辨易》） 才覺無過，便是包藏禍心。
故時時見過，時時改過，便是江、漢以灈，秋陽以暴。
夫子隻要改過，鄉願隻要無過。
機械變詐之巧，蓋其機心滑熟，久而安之。
其始也，生於一念之無恥，其安也，習而熟之，充然無複廉恥之色，放僻邪侈，無所不為，無所用其恥也。
天地以生物為心，人得之而為人之心。
生生不已，故感於父子則為慈孝，感於昆弟則為友恭。
故凡修道，一涉於營欲謀為，而不出於生生自然之機者，皆不可以言仁。
不可以言仁，則襲也。
襲而取之，則身與道二，不可以言合也。
（以上《辨過》） 先有箇有所主之心，曰“适”。
先有箇無所主之心，曰“莫”。
無所主而無所不主，無所不主而先無所主，曰“義”。
不見所欲惡，而寂然不動者中也。
欲惡不欺其本心者忠也，非中也，然於中為近。
欲惡之際，不待推而自然中節者和也。
推欲惡以公於人者恕也，非和也，然於和為近。
忠恕是學者求複其本體一段切近功夫。
（以上《辨仁》） 心之生生不已者易也，即神也。
未發之中，太極也。
未發無動靜，而主乎動靜者，未發也。
非此則心之生道或幾乎息，而何動靜之有哉！有動靜兩儀，而後有仁義禮智之四端，有四端，而後有健順動止、入陷麗說之八德。
德有動有靜也，故健順動止而不失乎本然之則者，吉以之生。
蓋得其本體，發而中節也。
入陷麗說，靜而反累於動者，兇以之生。
蓋失其本體，發而不中也。
能說諸心，能研諸慮，舉而措之天下，而大業生焉。
（《辨神》） 養氣便知言，蓋權度在我，而天下之輕重、長短莫能欺，非養氣之外，别有知言之學也。
子莫執中，蓋欲擇為我兼愛之中而執之，而不知為我兼愛皆中也。
時當為我，則中在楊子；陋巷閉戶，顔子是也。
時當兼愛，則中在墨子；過門不入，禹是也。
蓋中無定體，惟權是體，權無定用，惟道是用。
權也者，吾心天然自有之則，惟戒慎不睹、恐懼不聞，然後能發無不中，變易從道，莫非自然之用。
不然，則以中而賊道者，何限？自堯、舜之學不明，往往以中涉事為，若将随事随處，精察而固執之，以求所謂當然之節，而不知瞬息萬變，一毫思慮營欲着不得，是謂“後天而奉天時也”。
若臨事而擇，己不勝其憧憧，非但惟日不足，顧其端無窮，膠凝固滞，停閣廢棄，中亦襲也，況未必中乎！ 問：“遷善改過，将随事随處而遷之、改之乎？抑隻於一處而遷之、改之也？”曰：“天下隻有一善，更無别善，隻有一過，更無别過。
故一善遷而萬善融，一過改而萬過化。
所謂‘一真一切真’。
” 問：“閑思雜慮，祛除不得，如何？”曰：“習心滑熟故也。
習心滑熟，客慮隻從滑熟路上往還，非一朝一夕之故也。
若欲逐之而使去，禁之而使不生，隳突沖決反為本體之累。
故欲去客慮者，先須求複本體。
本體複得一分，客慮減去一分。
然本體非敬不複，敬以持之，以作吾心體之健，心體健而後能廓清掃蕩，以收定靜之功，蓋盜賊無主，勢必解散，然非責效於日夕、用意於皮膚者可幾及也。
” 問：“良知之學何如？”曰：“此是王門相傳指訣。
先師以世之學者，率以無所不知、無所不能為聖人，以有所不知不能為儒者所深恥，一切入手，便從多學而識，考索記誦上鑽研，勞苦纏絆，擔閣了天下無限好資質的人，乃謂‘良知自知緻而養之，不待學慮，千變萬化，皆由此出。
’孟子所謂不學不慮，愛親敬長，蓋指良知之發用流行，切近精實處，而不悟者，遂以愛敬為良知，着在支節上求，雖極高手，不免賺入邪魔蹊徑，到底隻從霸學？改換頭目出來。
蓋孩提之愛敬，即道心也，一本其純一未發，自然流行，而纖毫思慮營欲不與。
故緻良知者，隻養這箇純一未發的本體。
本體複則萬物備，所謂立天下之大本。
先師雲：‘良知是未發之中，廓然大公的本體，便自能感而遂通，便自能物來順應。
’此是《傳習錄》中正法眼藏，而誤以知覺為良知，無故為霸學張一赤幟，與邊見外修何異？而自畔其師說遠矣！” 問：“随處體認天理，何如？”曰：“此甘泉揭以教人之旨。
甘泉得之羅豫章。
豫章曰：‘為學不在多言，但默坐澄心，體認天理。
若見天理，則人欲便自退聽。
由此持守，庶幾漸明，講學始有得力處。
’又曰：‘學者之病，在於無凍解冰釋處，雖用力持守，不過苟免，形顯過尤，無足道也。
’究其旨意，全在‘天理’二字。
所謂見天理者，非聞見之見。
明道曰：“吾道雖有所受，然天理二字，卻9是自家體貼出來。
’而世之揣摩測度、依傍假借為體認，而反害之者多矣。
天理是本體，自然流行，知平旦之好惡，孩提之愛敬，孺子入井之怵惕、恻隐，不假些子幫助。
學者體認到此，方是動以天。
動以天，方可見天理，方是人欲退聽、凍解、冰釋處也。
此等學問，非實見得未發之中、道心惟微者，不能及。
” 問：“今之學者何如？”曰：“今世之學，其上焉者則有三障：一曰道理障，一曰格式障，一曰知識障。
講求義理，模倣古人行事之，多聞見博學，動有所引證。
是障雖有三，然道理格式又俱從知識入，均之為知識障也。
三家之學，不足以言豫，責之以變易從道，皆不免有跲疚困窮之患。
蓋義理随事變以适用，非講求所能備；事變因時勢而順應，非格式所能拟；義理事變有聖人所不知不能處，非一人所能周，故曰‘障’。
然尚是儒者家法，可以維持世教，而無所謂敗常亂俗也。
此外又有氣節文章二家。
氣節多得之天性，可以勵世磨鈍、廉頑立懦。
文章又有古文、時文，亦是學者二魔。
魔則病心障，是障於道，故先儒常曰：‘聖賢既遠，道學不明，士大夫不知用心於内，以立其本，而徒以其意氣之盛，以有為於世者多矣。
’彼詞令之美，聞見之博，議論之韪，節概之高，自其外而觀之，誠有以過乎人者。
然探其中而責其實，要其久而持其歸，求其充然，有以慰滿，人望而無一瑕之可疵者，千百中未見一二可數也。
（以上《辨誠》）
一者，無欲也。
然由無欲入者，有所持循，久則内外齋莊，自無不靜。
若入頭便主靜，惟上根者能之。
蓋天資明健，合下便見本體，亦甚省力，而其弊也，或至厭棄事物，賺入别樣蹊徑。
是在學者顧其天資力量而慎擇所由也。
近世學者猖狂自恣，往往以主靜為禅學，主敬為迂學，哀哉！” 問“情順萬事而無情”。
曰：“聖人以天地萬物為一體，疾痛癢皆切於身，一随乎感應自然之機而順應之。
其曰‘無情’，特言其所過者化，無所凝滞留礙雲爾。
若枯忍無情，斯逆矣，謂順應，可乎！”（《以上辨中》） 至靜之時，雖無所知所覺之事，而能知能覺者自在，是即純坤不為無陽之象，星家以五行絕處便是胎元，亦此意。
若論《複》卦，則宜以有所知覺者當之，蓋已涉於事矣。
邵子詩曰：“冬至子之半，天心無改移。
一陽初動處，萬物未生時。
’夫天心無改移，未發者，未嘗發也；一陽初動，乃平旦之好惡，太羹玄酒，淡而和也。
未發氣象，猶可想見，靜中養出端倪，冷灰中迸出火焰，非坤之靜翕歸藏，潛而養之，則不食之果，可複種而生哉！知複之由於坤，則知善端之萌，未有不由於靜養也。
寂然不動，中涵太虛，先天也。
千變萬化，皆由此出，可以合德、合明、合序、合吉兇，故曰“天弗違”。
觸之而動，感而後應，後天也。
何思何慮，遂通而順應之，故曰“奉天時”，言人力一毫不與也。
（以上《辨易》） 寡欲之學，不善體貼，将與克伐、怨欲、不行同病，知意必固我、聲臭睹聞皆是欲，而後可以識寡欲之學。
一毫矜持把捉，便是逆天。
自得者，得其本體而自慊也。
功夫不合本體，非助則忘，忘助皆非道。
集猶斂集也，退藏于密，以敦萬化之原，由是感而遂通，沛然莫之能禦，猶草木之有生意也，故曰“生則惡可已矣”。
襲而取之者，義自外至也；集義所生者，義由中出也。
自三代而下，渾是一箇助的學問，故曰“天下之不助苗長者寡矣”。
與其得助農，不若得惰農，惰則苗不長而生意猶存，若助則機心生而道心忘矣。
鸢飛魚躍，渾是率性，全無一毫意必。
程子謂“活潑潑地”，與“必有事焉而勿正，心勿忘”同意。
才離本體，便是遠。
複不遠雲者，猶雲不離乎此也。
其曰不善，恐於本體尚有未融化處，而不免有矜持意。
未嘗不知明鏡纖塵，未嘗複行洪爐點雪，少有凝滞，而融化不速，便已屬行。
（以上《辨心》） 素者，本吾性所固有，而豫養於己者也。
位之所值，雖有富貴、貧賤、夷狄、患難之不同，然不以富貴處富貴，而素乎富貴，不以貧賤處貧賤，而素乎貧賤。
大行不加，窮居不損，而富貴、貧賤、夷狄、患難處之若一，則無入而不自得。
得者，得其素也。
佛氏雲“悟人在處一般”，又雲“随所住處常安樂”，頗得此意。
（《辨素》） 一念之微，然在中，百體從令，小而辨也。
止於至善，寂然不動，千變萬化，皆由此出，井養而不窮也。
《易》以道義配陰陽，故凡言吉兇悔吝，皆主理欲存亡、淑慝消長處為言。
世之所雲禍福，亦不外是戰戰兢兢，臨深履薄。
曾子之震也，震莫大於生死之際，起而易箦曰：“吾得正而斃焉，而今而後，吾知免夫！”可謂不失其所主之常，不喪匕鬯也。
（以上《辨易》） 才覺無過，便是包藏禍心。
故時時見過，時時改過，便是江、漢以灈，秋陽以暴。
夫子隻要改過，鄉願隻要無過。
機械變詐之巧，蓋其機心滑熟，久而安之。
其始也，生於一念之無恥，其安也，習而熟之，充然無複廉恥之色，放僻邪侈，無所不為，無所用其恥也。
天地以生物為心，人得之而為人之心。
生生不已，故感於父子則為慈孝，感於昆弟則為友恭。
故凡修道，一涉於營欲謀為，而不出於生生自然之機者，皆不可以言仁。
不可以言仁，則襲也。
襲而取之，則身與道二，不可以言合也。
（以上《辨過》） 先有箇有所主之心，曰“适”。
先有箇無所主之心，曰“莫”。
無所主而無所不主，無所不主而先無所主，曰“義”。
不見所欲惡，而寂然不動者中也。
欲惡不欺其本心者忠也，非中也，然於中為近。
欲惡之際，不待推而自然中節者和也。
推欲惡以公於人者恕也，非和也，然於和為近。
忠恕是學者求複其本體一段切近功夫。
（以上《辨仁》） 心之生生不已者易也，即神也。
未發之中，太極也。
未發無動靜，而主乎動靜者，未發也。
非此則心之生道或幾乎息，而何動靜之有哉！有動靜兩儀，而後有仁義禮智之四端，有四端，而後有健順動止、入陷麗說之八德。
德有動有靜也，故健順動止而不失乎本然之則者，吉以之生。
蓋得其本體，發而中節也。
入陷麗說，靜而反累於動者，兇以之生。
蓋失其本體，發而不中也。
能說諸心，能研諸慮，舉而措之天下，而大業生焉。
（《辨神》） 養氣便知言，蓋權度在我，而天下之輕重、長短莫能欺，非養氣之外，别有知言之學也。
子莫執中，蓋欲擇為我兼愛之中而執之，而不知為我兼愛皆中也。
時當為我，則中在楊子；陋巷閉戶，顔子是也。
時當兼愛，則中在墨子；過門不入，禹是也。
蓋中無定體，惟權是體，權無定用，惟道是用。
權也者，吾心天然自有之則，惟戒慎不睹、恐懼不聞，然後能發無不中，變易從道，莫非自然之用。
不然，則以中而賊道者，何限？自堯、舜之學不明，往往以中涉事為，若将随事随處，精察而固執之，以求所謂當然之節，而不知瞬息萬變，一毫思慮營欲着不得，是謂“後天而奉天時也”。
若臨事而擇，己不勝其憧憧，非但惟日不足，顧其端無窮，膠凝固滞，停閣廢棄，中亦襲也，況未必中乎！ 問：“遷善改過，将随事随處而遷之、改之乎？抑隻於一處而遷之、改之也？”曰：“天下隻有一善，更無别善，隻有一過，更無别過。
故一善遷而萬善融，一過改而萬過化。
所謂‘一真一切真’。
” 問：“閑思雜慮，祛除不得，如何？”曰：“習心滑熟故也。
習心滑熟，客慮隻從滑熟路上往還，非一朝一夕之故也。
若欲逐之而使去，禁之而使不生，隳突沖決反為本體之累。
故欲去客慮者，先須求複本體。
本體複得一分，客慮減去一分。
然本體非敬不複，敬以持之，以作吾心體之健，心體健而後能廓清掃蕩，以收定靜之功，蓋盜賊無主，勢必解散，然非責效於日夕、用意於皮膚者可幾及也。
” 問：“良知之學何如？”曰：“此是王門相傳指訣。
先師以世之學者，率以無所不知、無所不能為聖人，以有所不知不能為儒者所深恥，一切入手，便從多學而識，考索記誦上鑽研，勞苦纏絆，擔閣了天下無限好資質的人，乃謂‘良知自知緻而養之，不待學慮，千變萬化，皆由此出。
’孟子所謂不學不慮，愛親敬長，蓋指良知之發用流行，切近精實處，而不悟者，遂以愛敬為良知，着在支節上求，雖極高手，不免賺入邪魔蹊徑，到底隻從霸學？改換頭目出來。
蓋孩提之愛敬，即道心也，一本其純一未發，自然流行，而纖毫思慮營欲不與。
故緻良知者，隻養這箇純一未發的本體。
本體複則萬物備，所謂立天下之大本。
先師雲：‘良知是未發之中，廓然大公的本體，便自能感而遂通，便自能物來順應。
’此是《傳習錄》中正法眼藏，而誤以知覺為良知，無故為霸學張一赤幟，與邊見外修何異？而自畔其師說遠矣！” 問：“随處體認天理，何如？”曰：“此甘泉揭以教人之旨。
甘泉得之羅豫章。
豫章曰：‘為學不在多言，但默坐澄心，體認天理。
若見天理，則人欲便自退聽。
由此持守，庶幾漸明，講學始有得力處。
’又曰：‘學者之病，在於無凍解冰釋處，雖用力持守，不過苟免，形顯過尤，無足道也。
’究其旨意，全在‘天理’二字。
所謂見天理者，非聞見之見。
明道曰：“吾道雖有所受，然天理二字，卻9是自家體貼出來。
’而世之揣摩測度、依傍假借為體認，而反害之者多矣。
天理是本體，自然流行，知平旦之好惡，孩提之愛敬，孺子入井之怵惕、恻隐，不假些子幫助。
學者體認到此，方是動以天。
動以天，方可見天理，方是人欲退聽、凍解、冰釋處也。
此等學問，非實見得未發之中、道心惟微者，不能及。
” 問：“今之學者何如？”曰：“今世之學，其上焉者則有三障：一曰道理障，一曰格式障，一曰知識障。
講求義理，模倣古人行事之，多聞見博學，動有所引證。
是障雖有三，然道理格式又俱從知識入，均之為知識障也。
三家之學，不足以言豫，責之以變易從道，皆不免有跲疚困窮之患。
蓋義理随事變以适用，非講求所能備；事變因時勢而順應，非格式所能拟；義理事變有聖人所不知不能處，非一人所能周，故曰‘障’。
然尚是儒者家法，可以維持世教，而無所謂敗常亂俗也。
此外又有氣節文章二家。
氣節多得之天性，可以勵世磨鈍、廉頑立懦。
文章又有古文、時文，亦是學者二魔。
魔則病心障，是障於道，故先儒常曰：‘聖賢既遠，道學不明，士大夫不知用心於内，以立其本，而徒以其意氣之盛，以有為於世者多矣。
’彼詞令之美，聞見之博，議論之韪，節概之高，自其外而觀之，誠有以過乎人者。
然探其中而責其實，要其久而持其歸，求其充然，有以慰滿，人望而無一瑕之可疵者，千百中未見一二可數也。
（以上《辨誠》）