卷十 姚江學案
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遠矣。
（以上答顧東橋）（良知之說，隻說得個即心即理，即知即行，更無别法。
） 天下古今之人，其情一而已矣。
先王制禮，皆因人情而為之節文，是以行之萬世而皆準。
其或反之吾心而有所未安者，非其傳記之訛缺，則必古今風氣習俗之異宜者矣。
此雖先王未之有，亦可以義起，三王之所以不相襲禮也。
若徒拘泥於古，不得於心而冥行焉，是乃非禮之禮，行不着而習不察者矣。
（一部禮經，皆如此看。
） 學絕道喪之餘，苟有興起向慕於學者，皆可以為同志，不必铢稱寸度而求其盡合於此，以之待人，可也。
若在我之所以為造端立命者，則不容有毫發之或爽矣。
道，一而已。
仁者見仁，知者見知。
釋氏之所以為釋，老氏之所以為老，百姓日用而不知，皆是道也，甯有二乎？今古學術之誠僞邪正，何啻碔砆美玉，有眩惑終身而不能辨者，正以此道之無二，而其變動不拘，充塞無間，縱橫颠倒皆可推之而通。
世之儒者各就其一偏之見，而又飾之以比拟倣像之功，文之以章句假借之訓，其為習熟既足以自信，而條目又足以自安，此其所以诳己诳人，終身沒溺而不悟焉耳。
然其毫釐之差而乃緻千裡之謬，非誠有求為聖人之志而從事於惟精惟一之學者，莫能得其受病之源，而發其神奸之所由伏也。
若某之不肖，蓋亦嘗陷溺於其間者幾年，伥伥然既自以為是矣。
賴天之靈，偶有悟於良知之學，然後悔其向之所為者，固包藏禍機，作僞於外，而心勞日拙者也。
十餘年來，雖痛自洗剔創艾，而病根深痼，萌孽時生。
所幸良知在我操得其要，譬猶舟之得舵，雖驚風巨浪，颠沛不無，尚猶得免於傾覆者也。
夫舊習之溺人，雖已覺悔悟，而其克治之功尚且其難若此，又況溺而不悟，日益以深者，亦将何所抵極乎？（以上寄鄒謙之）（隻一僞字，是神奸攸伏處。
以先生之善變也，經如許鍛煉而渣滓未盡，猶然不廢力如此。
） 人者，天地萬物之心也，心者，天地萬物之主也。
心即天，言心則天地萬物皆舉之矣。
（答李明德） 大抵學問工夫，隻要主意頭腦的當，若主意頭腦專以緻良知為事，則凡多聞多見，莫非玫良知之功。
蓋日用之間，見聞酬酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發用流行。
除卻見聞酬酢，亦無良知可緻矣。
（答歐陽崇一） 學者往往說勿忘勿助工夫甚難，才着意便是助，才不意便是忘。
問之雲：“忘是忘個甚魔？助是助固甚麼？”其人默然無對。
因與說：“我此間講學，卻隻說個必有事焉，不說勿忘勿助。
必有事焉者，隻是時時去集義。
若時時去用必有事的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須勿忘；時時去用必有事的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，即須勿助。
工夫全在必有事上，勿忘勿助隻就其間提撕警覺而已。
若工夫原不間斷，不須更說勿忘；原不欲速求效，不須更說勿助。
今卻不去必有事上用工，而乃懸空守一個勿忘勿助，此如燒鍋煮飯，鍋内不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，吾恐火候未及調停而鍋先破裂矣。
所謂時時去集義者，隻是緻良知。
說集義，則一時未見頭腦；說緻良知，當下便有用工實地。
（緻良知，隻是存天理之本然。
） 良知隻是一個，随他發見流行處，當下具足，更無去來，不須假借。
然其發見流行處，卻自有輕重厚薄，毫發不容增減者，所謂天然自有之中也。
雖則輕重厚薄毫發不容增減，而原來隻是一個。
（以上答聶文蔚） 明道雲：“吾學雖有所受，然天理二字卻是自家體認出來。
”良知即是天理，體認者，實有諸己之謂耳。
（與馬子莘）（此是先生的派明道處。
） 凡人言語正到快意時，便截然能忍默得；意氣正到發揚時，便翕然能收斂得；憤怒嗜欲正到騰沸時，便廓然能消化得。
此非天下之大勇不能也。
然見得良知親切時，其工夫又自不難。
（與宗賢》） 《象山文集》所載，未嘗不教其徒讀書窮理，而自謂理會文字頗與人異者，則其意實欲體之於身。
其亟所稱述以誨人者，曰“居處恭，執事敬，與人忠”；曰“克己複禮”；曰“萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉”；曰“學問之道無他，求其放心而已”；曰“先立乎其大者，而小者不能奪”。
是數言者，孔、孟之言也，惡在其為空虛者乎？獨其易簡覺悟之說，頗為當時所疑。
然易簡之說出於《系辭》，覺悟之說雖有同於釋氏，然釋氏之說，亦自有同於吾儒而不害其為異者，惟在於幾微毫忽之間而已。
晦菴之言，曰“居敬窮理”；曰“非存心無以緻知”；曰“君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離於須臾之頃也”。
是其為言雖未盡瑩，亦何嘗不以尊德性為事，而又惡在其為支離者乎？獨其平日汲汲於訓解，雖韓文、《楚辭》、《陰符》、《參同》之屬，亦必與之註釋考辨，而論者遂疑其玩物。
又其心慮學者之躐等，而或失之於妄作，使必先之以格緻而無不明，然後有以實之於誠正而無所謬。
世之學者挂一漏萬，求之愈繁而失之愈遠，至有疲力終身，苦其難而卒無所入，則遂議其支離，不知此乃後世學者之弊，當時晦菴之自為，亦豈至是乎？仆嘗以為晦菴之與象山，雖其所為學者若有不同，而要皆不失為聖人之徒。
今晦菴之學，天下之人童而習之，既已入人之深，有不容於論辨者。
獨象山之學，則以其常與晦菴之有言，而遂籓籬之。
使若由、賜之殊科焉，則可矣；乃擯放廢斥，若碔砆之與美玉，則豈不過甚矣乎？夫晦菴折衷群儒之說，以發明《六經》、《語》、《孟》之旨於天下，其嘉惠後學之心，真有不可得而議者。
而象山辨義利之分，立大本，求放心，以示後學笃實為己之道，其功亦甯可得而盡誣之！而世之儒者附和雷同，不究其實而概目之以禅學，則誠可冤也已。
（答徐成之） 凡工夫隻是要簡易真切。
愈真切，愈簡易，愈簡易，愈真切。
（寄安福諸同志）（簡易真切，是良知做手法。
） 《陽明傳信錄》傳習錄愛問：“知止而後有定，朱子以為事事物物皆有定理，似與先生之說相戾。
”曰：“於事事物物上求至善，卻是義外也。
至善是心之本體，隻是明明德到至精至一處便是，然亦未嘗離卻事物。
本註所謂盡夫天理之極，而無一毫人欲之私者，得之。
”（徐愛記）（天理人欲四字，是朱、王印合處，奚必晚年定論？） 愛問：“至善隻求諸心，恐於天下事理有不能盡。
”曰：“心即理也，此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。
以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友治民便是信與仁，隻在此心去人欲存天理上用功便是。
”愛曰：“如事父一事，其間溫凊定省之類有許多節目，亦須講求否？”曰：“如何不講求？隻是有個頭腦，隻就此心去人欲存天理上講求。
如講求冬溫，也隻是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜，講求夏凊，也隻是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。
此心若無人欲，純是天理，是個誠於孝親之心，冬時自然思量父母寒，自去求溫的道理；夏時自然思量父母熱，自去求凊的道理。
譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根然後有枝葉，不是先尋了枝葉然後去種根。
《禮記》‘孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容’，便是如此。
”（至善本在吾心，首賴先生恢複。
） 愛問：“今人盡有知父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟，知行分明是兩件。
”曰：“此已被私欲間斷，不是知行本體。
未有知而不行者，知而不行，隻是未知，聖賢教人知行，正是要複那本體。
故《大學》指個真知行與人看，說如好好色，如惡惡臭。
見好色屬知，好好色屬行；隻見好色時已自好了，不是見後又立個心去好。
聞惡臭屬知，惡惡臭屬行；隻聞惡臭時已自惡了，不是聞後别立個心去惡。
”愛曰：“古人分知行為兩，亦是要人見得分曉。
一行工夫做知，一行工夫做行，則工夫始有下落。
”曰：“此卻失了古人宗旨。
某嘗說知是行的主意，行是知的工夫，知是行之始，行是知之成。
若會得時，隻說一個知，已自有行在；隻說一個行，已自有知在。
古人所以既說知又說行者，隻為世間有一種人，懵懵懂懂，任意去做，全不解思維省察，隻是個冥行妄作，所以必說個知，方纔行得是。
又有一種人，茫茫蕩蕩，懸空去思索，全不肯着實躬行，隻是個揣摩影響，所以必說一個行，方纔知得真。
此是古人不得已補偏救弊的說話。
今若知得宗旨，即說兩個亦不妨。
亦隻是一個；若不會宗旨，便說一個亦濟得甚事，隻是閑說話。
（隻見那好色時已是好了，不是見了後又立個心去好。
隻聞那惡臭時已是惡了，不是聞了後又立個心去惡。
此是先生洞見心體處，既不是又立個心去好惡，則決不是起個意去好惡，可知固知意不可以起滅言也。
） 愛問：“格物，物字即是事字，皆從心上說。
”曰：“然。
身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。
如意在於事親，即事親便是一物；意在於事君，即事君便是一物；意在於仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意在于視、聽、言、動，即視、聽、言、動便是一物。
所以某說無心外之理，無心外之物。
《中庸》言不誠無物，《大學》明明德之功隻是個誠意，誠意之功隻是個格物。
”（以心之所發言意，意之所在言物。
則心有未發之時，卻如何格物耶，請以前好惡之說參之。
） 知是心之本體，心自然會知。
見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。
若良知之發，更無私意障礙，即所謂充其恻隐之心而仁不可勝用矣。
常人不能無私意，所以須用緻知格物之功，勝私複禮。
知更無障礙，得以充塞流行，便是緻其知，知緻則意誠。
（既雲至善是心之本體，又雲知是心之本體。
蓋知隻是知善知惡，知善知惡正是心之至善處。
既謂之良知，決然私意障礙不得，常人與聖人同。
） 問“博約”。
曰：“禮字即是理字。
理之發見可見者謂之文，文之隐微不可見者謂之理，隻是一物。
約禮隻是要此心純是一個天理，要此心純是天理，須就理之發見處用功。
如發見于事親時，就在事親上學存此天理；發見于事君時，就在事君上學存此天理；至于作止語默，無處不然，這便是博學於文，便是約禮的工夫。
博文即是惟精，約禮即是惟一。
愛問：“道心常為一身之主，而人心每聽命。
以先生精一之訓推之，此語似有弊。
”曰：“然。
心一也，未雜于人謂之道心，雜以人僞謂之人心。
人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。
程子謂‘人心即人欲，道心即天理’，語若分析而意實得之。
今曰‘道心為主而人心聽命’，是二心也。
天理人欲不并立，安有天命為主，人欲又從而聽命者！”（以上徐愛記）（先生說人、道隻是一心，極是。
然細看來，依舊隻是程、朱之見，恐尚有剩義在。
孟子曰：“仁，人心也。
”人心便隻是“人心也”之人心，道心即是仁字。
以此思之，是一是二？人心本隻是人之心，如何說他是僞心欲心？敢以質之先生。
） 愛因舊說汩沒，始聞先生之教，駭愕不定，無入頭處。
其後聞之既熟，反身實踐，始信先生之學為孔門嫡傳，舍是皆旁蹊小徑，斷港絕河矣。
如說格物是誠意工夫，明善是誠身工夫，窮理是盡性工夫，道問學是尊德性工夫，博文是約禮工夫，惟精是惟一工夫，此類始皆落落難合，久之不覺手舞足蹈。
（愚按：曰仁為先生入室弟子，所記《語錄》，其言去人欲存天理者不一而足。
又曰：“至善是心之本體，然未嘗離事物。
”又曰：“即盡乎天理之極處。
”則先生心宗教法，居然隻是宋儒矩矱，但先生提得頭腦清楚耳。
） 澄問：“主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎？”曰：“好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？主一是專主一個天理。
”（又拈出天理。
） 孟源有自是好名之病，先生喻之曰：“此是汝一生大病根，譬如方丈地内種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，隻滋養得這個大根。
四旁縱要種些嘉穀，上被此樹遮覆，下被此樹盤結，如何生長得成？須是伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。
不然，任汝耕耘培壅，隻滋養得此根。
” 問：“靜時亦覺意思好，纔遇事便不同，如何？”曰：“是徒知養靜而不用克己工夫也。
人須在事上磨煉，方立得住，方能靜亦定，動亦定。
”（先生又說個克己，即存理去欲之别名。
） 問“上達工夫”。
曰：“後儒教人，纔涉精微，便謂上達未當學，且說下學，是分下學上達為二也。
夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也；目不可得見，耳不可得聞，口
（以上答顧東橋）（良知之說，隻說得個即心即理，即知即行，更無别法。
） 天下古今之人，其情一而已矣。
先王制禮，皆因人情而為之節文，是以行之萬世而皆準。
其或反之吾心而有所未安者，非其傳記之訛缺，則必古今風氣習俗之異宜者矣。
此雖先王未之有，亦可以義起，三王之所以不相襲禮也。
若徒拘泥於古，不得於心而冥行焉，是乃非禮之禮，行不着而習不察者矣。
（一部禮經，皆如此看。
） 學絕道喪之餘，苟有興起向慕於學者，皆可以為同志，不必铢稱寸度而求其盡合於此，以之待人，可也。
若在我之所以為造端立命者，則不容有毫發之或爽矣。
道，一而已。
仁者見仁，知者見知。
釋氏之所以為釋，老氏之所以為老，百姓日用而不知，皆是道也，甯有二乎？今古學術之誠僞邪正，何啻碔砆美玉，有眩惑終身而不能辨者，正以此道之無二，而其變動不拘，充塞無間，縱橫颠倒皆可推之而通。
世之儒者各就其一偏之見，而又飾之以比拟倣像之功，文之以章句假借之訓，其為習熟既足以自信，而條目又足以自安，此其所以诳己诳人，終身沒溺而不悟焉耳。
然其毫釐之差而乃緻千裡之謬，非誠有求為聖人之志而從事於惟精惟一之學者，莫能得其受病之源，而發其神奸之所由伏也。
若某之不肖，蓋亦嘗陷溺於其間者幾年，伥伥然既自以為是矣。
賴天之靈，偶有悟於良知之學，然後悔其向之所為者，固包藏禍機，作僞於外，而心勞日拙者也。
十餘年來，雖痛自洗剔創艾，而病根深痼，萌孽時生。
所幸良知在我操得其要，譬猶舟之得舵，雖驚風巨浪，颠沛不無，尚猶得免於傾覆者也。
夫舊習之溺人，雖已覺悔悟，而其克治之功尚且其難若此，又況溺而不悟，日益以深者，亦将何所抵極乎？（以上寄鄒謙之）（隻一僞字，是神奸攸伏處。
以先生之善變也，經如許鍛煉而渣滓未盡，猶然不廢力如此。
） 人者，天地萬物之心也，心者，天地萬物之主也。
心即天，言心則天地萬物皆舉之矣。
（答李明德） 大抵學問工夫，隻要主意頭腦的當，若主意頭腦專以緻良知為事，則凡多聞多見，莫非玫良知之功。
蓋日用之間，見聞酬酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發用流行。
除卻見聞酬酢，亦無良知可緻矣。
（答歐陽崇一） 學者往往說勿忘勿助工夫甚難，才着意便是助，才不意便是忘。
問之雲：“忘是忘個甚魔？助是助固甚麼？”其人默然無對。
因與說：“我此間講學，卻隻說個必有事焉，不說勿忘勿助。
必有事焉者，隻是時時去集義。
若時時去用必有事的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須勿忘；時時去用必有事的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，即須勿助。
工夫全在必有事上，勿忘勿助隻就其間提撕警覺而已。
若工夫原不間斷，不須更說勿忘；原不欲速求效，不須更說勿助。
今卻不去必有事上用工，而乃懸空守一個勿忘勿助，此如燒鍋煮飯，鍋内不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，吾恐火候未及調停而鍋先破裂矣。
所謂時時去集義者，隻是緻良知。
說集義，則一時未見頭腦；說緻良知，當下便有用工實地。
（緻良知，隻是存天理之本然。
） 良知隻是一個，随他發見流行處，當下具足，更無去來，不須假借。
然其發見流行處，卻自有輕重厚薄，毫發不容增減者，所謂天然自有之中也。
雖則輕重厚薄毫發不容增減，而原來隻是一個。
（以上答聶文蔚） 明道雲：“吾學雖有所受，然天理二字卻是自家體認出來。
”良知即是天理，體認者，實有諸己之謂耳。
（與馬子莘）（此是先生的派明道處。
） 凡人言語正到快意時，便截然能忍默得；意氣正到發揚時，便翕然能收斂得；憤怒嗜欲正到騰沸時，便廓然能消化得。
此非天下之大勇不能也。
然見得良知親切時，其工夫又自不難。
（與宗賢》） 《象山文集》所載，未嘗不教其徒讀書窮理，而自謂理會文字頗與人異者，則其意實欲體之於身。
其亟所稱述以誨人者，曰“居處恭，執事敬，與人忠”；曰“克己複禮”；曰“萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉”；曰“學問之道無他，求其放心而已”；曰“先立乎其大者，而小者不能奪”。
是數言者，孔、孟之言也，惡在其為空虛者乎？獨其易簡覺悟之說，頗為當時所疑。
然易簡之說出於《系辭》，覺悟之說雖有同於釋氏，然釋氏之說，亦自有同於吾儒而不害其為異者，惟在於幾微毫忽之間而已。
晦菴之言，曰“居敬窮理”；曰“非存心無以緻知”；曰“君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離於須臾之頃也”。
是其為言雖未盡瑩，亦何嘗不以尊德性為事，而又惡在其為支離者乎？獨其平日汲汲於訓解，雖韓文、《楚辭》、《陰符》、《參同》之屬，亦必與之註釋考辨，而論者遂疑其玩物。
又其心慮學者之躐等，而或失之於妄作，使必先之以格緻而無不明，然後有以實之於誠正而無所謬。
世之學者挂一漏萬，求之愈繁而失之愈遠，至有疲力終身，苦其難而卒無所入，則遂議其支離，不知此乃後世學者之弊，當時晦菴之自為，亦豈至是乎？仆嘗以為晦菴之與象山，雖其所為學者若有不同，而要皆不失為聖人之徒。
今晦菴之學，天下之人童而習之，既已入人之深，有不容於論辨者。
獨象山之學，則以其常與晦菴之有言，而遂籓籬之。
使若由、賜之殊科焉，則可矣；乃擯放廢斥，若碔砆之與美玉，則豈不過甚矣乎？夫晦菴折衷群儒之說，以發明《六經》、《語》、《孟》之旨於天下，其嘉惠後學之心，真有不可得而議者。
而象山辨義利之分，立大本，求放心，以示後學笃實為己之道，其功亦甯可得而盡誣之！而世之儒者附和雷同，不究其實而概目之以禅學，則誠可冤也已。
（答徐成之） 凡工夫隻是要簡易真切。
愈真切，愈簡易，愈簡易，愈真切。
（寄安福諸同志）（簡易真切，是良知做手法。
） 《陽明傳信錄》傳習錄愛問：“知止而後有定，朱子以為事事物物皆有定理，似與先生之說相戾。
”曰：“於事事物物上求至善，卻是義外也。
至善是心之本體，隻是明明德到至精至一處便是，然亦未嘗離卻事物。
本註所謂盡夫天理之極，而無一毫人欲之私者，得之。
”（徐愛記）（天理人欲四字，是朱、王印合處，奚必晚年定論？） 愛問：“至善隻求諸心，恐於天下事理有不能盡。
”曰：“心即理也，此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。
以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友治民便是信與仁，隻在此心去人欲存天理上用功便是。
”愛曰：“如事父一事，其間溫凊定省之類有許多節目，亦須講求否？”曰：“如何不講求？隻是有個頭腦，隻就此心去人欲存天理上講求。
如講求冬溫，也隻是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜，講求夏凊，也隻是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。
此心若無人欲，純是天理，是個誠於孝親之心，冬時自然思量父母寒，自去求溫的道理；夏時自然思量父母熱，自去求凊的道理。
譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根然後有枝葉，不是先尋了枝葉然後去種根。
《禮記》‘孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容’，便是如此。
”（至善本在吾心，首賴先生恢複。
） 愛問：“今人盡有知父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟，知行分明是兩件。
”曰：“此已被私欲間斷，不是知行本體。
未有知而不行者，知而不行，隻是未知，聖賢教人知行，正是要複那本體。
故《大學》指個真知行與人看，說如好好色，如惡惡臭。
見好色屬知，好好色屬行；隻見好色時已自好了，不是見後又立個心去好。
聞惡臭屬知，惡惡臭屬行；隻聞惡臭時已自惡了，不是聞後别立個心去惡。
”愛曰：“古人分知行為兩，亦是要人見得分曉。
一行工夫做知，一行工夫做行，則工夫始有下落。
”曰：“此卻失了古人宗旨。
某嘗說知是行的主意，行是知的工夫，知是行之始，行是知之成。
若會得時，隻說一個知，已自有行在；隻說一個行，已自有知在。
古人所以既說知又說行者，隻為世間有一種人，懵懵懂懂，任意去做，全不解思維省察，隻是個冥行妄作，所以必說個知，方纔行得是。
又有一種人，茫茫蕩蕩，懸空去思索，全不肯着實躬行，隻是個揣摩影響，所以必說一個行，方纔知得真。
此是古人不得已補偏救弊的說話。
今若知得宗旨，即說兩個亦不妨。
亦隻是一個；若不會宗旨，便說一個亦濟得甚事，隻是閑說話。
（隻見那好色時已是好了，不是見了後又立個心去好。
隻聞那惡臭時已是惡了，不是聞了後又立個心去惡。
此是先生洞見心體處，既不是又立個心去好惡，則決不是起個意去好惡，可知固知意不可以起滅言也。
） 愛問：“格物，物字即是事字，皆從心上說。
”曰：“然。
身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。
如意在於事親，即事親便是一物；意在於事君，即事君便是一物；意在於仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意在于視、聽、言、動，即視、聽、言、動便是一物。
所以某說無心外之理，無心外之物。
《中庸》言不誠無物，《大學》明明德之功隻是個誠意，誠意之功隻是個格物。
”（以心之所發言意，意之所在言物。
則心有未發之時，卻如何格物耶，請以前好惡之說參之。
） 知是心之本體，心自然會知。
見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。
若良知之發，更無私意障礙，即所謂充其恻隐之心而仁不可勝用矣。
常人不能無私意，所以須用緻知格物之功，勝私複禮。
知更無障礙，得以充塞流行，便是緻其知，知緻則意誠。
（既雲至善是心之本體，又雲知是心之本體。
蓋知隻是知善知惡，知善知惡正是心之至善處。
既謂之良知，決然私意障礙不得，常人與聖人同。
） 問“博約”。
曰：“禮字即是理字。
理之發見可見者謂之文，文之隐微不可見者謂之理，隻是一物。
約禮隻是要此心純是一個天理，要此心純是天理，須就理之發見處用功。
如發見于事親時，就在事親上學存此天理；發見于事君時，就在事君上學存此天理；至于作止語默，無處不然，這便是博學於文，便是約禮的工夫。
博文即是惟精，約禮即是惟一。
愛問：“道心常為一身之主，而人心每聽命。
以先生精一之訓推之，此語似有弊。
”曰：“然。
心一也，未雜于人謂之道心，雜以人僞謂之人心。
人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。
程子謂‘人心即人欲，道心即天理’，語若分析而意實得之。
今曰‘道心為主而人心聽命’，是二心也。
天理人欲不并立，安有天命為主，人欲又從而聽命者！”（以上徐愛記）（先生說人、道隻是一心，極是。
然細看來，依舊隻是程、朱之見，恐尚有剩義在。
孟子曰：“仁，人心也。
”人心便隻是“人心也”之人心，道心即是仁字。
以此思之，是一是二？人心本隻是人之心，如何說他是僞心欲心？敢以質之先生。
） 愛因舊說汩沒，始聞先生之教，駭愕不定，無入頭處。
其後聞之既熟，反身實踐，始信先生之學為孔門嫡傳，舍是皆旁蹊小徑，斷港絕河矣。
如說格物是誠意工夫，明善是誠身工夫，窮理是盡性工夫，道問學是尊德性工夫，博文是約禮工夫，惟精是惟一工夫，此類始皆落落難合，久之不覺手舞足蹈。
（愚按：曰仁為先生入室弟子，所記《語錄》，其言去人欲存天理者不一而足。
又曰：“至善是心之本體，然未嘗離事物。
”又曰：“即盡乎天理之極處。
”則先生心宗教法，居然隻是宋儒矩矱，但先生提得頭腦清楚耳。
） 澄問：“主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎？”曰：“好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？主一是專主一個天理。
”（又拈出天理。
） 孟源有自是好名之病，先生喻之曰：“此是汝一生大病根，譬如方丈地内種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，隻滋養得這個大根。
四旁縱要種些嘉穀，上被此樹遮覆，下被此樹盤結，如何生長得成？須是伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。
不然，任汝耕耘培壅，隻滋養得此根。
” 問：“靜時亦覺意思好，纔遇事便不同，如何？”曰：“是徒知養靜而不用克己工夫也。
人須在事上磨煉，方立得住，方能靜亦定，動亦定。
”（先生又說個克己，即存理去欲之别名。
） 問“上達工夫”。
曰：“後儒教人，纔涉精微，便謂上達未當學，且說下學，是分下學上達為二也。
夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也；目不可得見，耳不可得聞，口