卷八 河東學案下
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命上來的，須臾離了，便不是。
但子思是恐人不識性的來曆，故原之於初，夫子因人堕於習染了，故究之於後，語意有正反之不同耳。
”诏問：“修道之教如何？”先生曰：“修是修為的意思，戒懼慎獨便是修道之功。
教即‘自明誠謂之教’一般。
聖人為法於天下，學者取法於聖人皆是。
橫渠不雲‘糟粕煨燼，無非教也’？他把這極粗處，都看做天地教人的意思，此理殊可觀。
” 問：“戒懼慎獨，分作存天理、遏人欲兩件看，恐還不是。
”先生曰：“此隻是一個工夫，如《易》‘閑邪則誠自存’。
但獨處卻廣着，不但未與事物接應時是獨，雖是應事接物時也有獨處。
人怎麼便知？惟是自家知得，這？工夫卻要上緊做。
今日諸生聚講一般，我說得有不合處，心下有未安，或隻是隐忍過去；朋友中有說得不是處，或亦是隐忍過去，這等也不是慎獨。
”先生語意猶未畢，何堅遽問：“喜怒哀樂前氣象如何？”先生曰：“隻此便不是慎獨了。
我纔說未曾了，未審汝解得否？若我就口答應，亦隻是空說。
此等處須是要打點過，未嘗不是慎獨的工夫。
”堅由是澄思久之。
先生始曰：“若說喜怒哀樂前有個氣象便不是，須先用過戒懼的工夫，然後見得喜怒哀樂未發之中，若平日不曾用工夫過來，怎麼便見得這中的氣象？”問：“孟子說個仁義禮智，子思但言喜怒哀樂，謂何？”先生曰：“人之喜怒哀樂，即是天之二氣五行，亦隻是打天命之性上來的。
但仁義禮智隐於無形，而喜怒哀樂顯於有象，且切緊好下手做工夫耳。
學者誠能養得此中了，即當喜時體察這喜心，不使或流，怒時體察這怒心，不使或暴，哀樂亦然，則工夫無一毫滲漏，而發無不中節，仁義禮智亦自在是矣。
”叔節又問：“顔子到得發皆中節地位否？”先生曰：“觀他怒便不遷，樂便不改，卻是做過工夫來的。
” 诏雲：“近日多人事，恐或廢學。
”先生曰：“這便可就在人事上學。
今人把事做事，學做學，分做兩樣看了，須是即事即學，即學即事，方見心事合一，體用一原的道理。
”因問：“汝於人事上亦能發得出來否？”诏曰：“來見的亦未免有些俗人。
”先生曰：“遇着俗人，便即事即物，把俗言語譬曉得他來，亦未嘗不可。
如舜在深山、河濱，皆俗人也。
”诏顧語象先曰：“吾輩今日安得有這樣度量！” 呂沍野先生語錄 先生語學者曰：“近日做甚工夫來？”曰：“隻是做得個矜持的工夫，於道卻未有得處。
”先生曰：“矜持亦未嘗不好，這便是‘君子終日乾乾，夕惕若’，戒慎不睹，恐懼不聞的工夫。
但恐這個心未免或有時間歇耳。
”曰：“然非有間歇的心，隻是忘了。
”先生曰：“還是不知。
如知得身上寒，必定要讨一件衣穿，知得腹中饑，必定要讨一盂飯吃，使知得這道如饑寒之於衣食一般，不道就罷了。
恁地看來，學問思辨的工夫，須是要在戒慎恐懼之前，方能别白得天理，使做将去，是人欲，即便斬斷，然後能不間歇了。
故某常說聖門知字工夫，是第一件要緊的，雖欲不先，不可得矣。
” 吳佑問？“人心下多是好名如何？”先生曰：“好名亦不妨，但不知你心下好甚麼名來。
若心下思稷隻是個養民的名，契隻是個教民的名，怎麼便能千萬世不泯？把這個名之所以然上求則得之，未嘗不善。
若隻空空慕個名，不肯下手去做，卻連名也無了。
” 何廷仁來見，問：“宣之在京一年，亦可謂有志者？”先生曰：“宣之甘得貧，受得苦。
七月間其仆病且危，宣之獨處一室，躬執爨，自勞筋骨，未嘗見其有愠色，可以為難矣。
”廷仁對曰：“孔明、淵明非無才也，而草廬田園之苦，顔子非無才也，而箪瓢陋巷之窮，看來君子之學，惟重乎内而已。
”先生曰：“然。
古人做工夫，從飲食衣服上做起，故顔子之不改其樂，孔明、淵明之所以獨處，皆其志有所在，食無求飽，居無求安耳。
某常雲‘季氏八佾舞於庭’，‘三家以《雍》徹’，犯分不顧，都隻是恥惡衣惡食一念上起。
此處最要見得，則能守得。
” 惟時問：“先生常論尹彥明、朱元晦不同者何？”先生曰：“得聖門之正傳者，尹子而已，其行悫而直，其言簡而易。
若朱子大抵嚴毅處多，至於谏君，則不離格緻誠正。
人或問之，則曰‘平生所學，惟此四字’。
如此等說話，人皆望而畏之，何以見信於上耶！”因論後世谏議多不見信於人君者，亦未免峻厲起之也。
又問：“朱子與二程何如？”先生曰：“明道為人，盎然陽春之可掬，故雖安石輩，亦聞其言而歎服。
至於正叔，則啟人僞學之議，未必無嚴厲之過耳。
”頃之歎曰：“凡與人言，貴春溫而賤秋殺。
春溫多，則人見之而必敬，愛之而必親，故其言也，感人易而入人深，不求其信，自無不信也。
秋殺多，則人聞之而必畏，畏之而必惡，畏惡生則言之入人也難，将欲取信而反不信也。
” 先生曰：“父母生身最難，須将聖人言行，一一體貼在身上，将此身換做一個聖賢的肢骸，方是孝順。
故今置身於禮樂規矩之中者，是不負父母生身之意也。
”問：“格物之格，有說是格式之格，謂緻吾之良知在格物，格字不要替他添出窮究字樣來，如何？”先生曰：“格物之義，自伏羲以來未之有改也。
仰觀天文，俯察地理，遠求諸物，近取諸身，其觀察求取即是窮極之義。
格式之格，恐不是孔子立言之意，故曰自伏羲以來未之有改也。
” 楷問：“求仁之要在放心上求否？”先生曰：“放心各人分上都不同，或放心於貨利，或放心於飲食，或放心於衣服，或於放心於宮室，或放心於勢位。
其放心有不同，人各随其放處收斂之，便是為仁。
”先生曰：“諸君求仁，須要見得天地萬物皆與我同一氣，一草一木不得其所，此心亦不安，始得。
須看伊尹謂‘一夫不獲，若己推而内之溝中’。
是甚麼樣心？”王言曰：“此氣象亦難。
今人於父母兄弟間，或能盡得，若見外人，如何得有是心。
”曰：“隻是此心用不熟，工夫隻在積累。
如今在旅次，處得主人停當，惟恐傷了主人；接朋友務盡恭敬，惟恐傷了朋友；處家不消說，随事皆存此心。
數年後，自覺得有天地萬物為一體氣象。
” 先生曰：“人能反己，則四通八達皆坦途也。
若常以責人為心，則舉足皆荊棘也。
” 問“無事時心清，有事時心卻不清”。
曰：“此是心作主不定，故厭事也。
如事不得已，亦要理會。
” 教汝輩學禮，猶隄防之於水，若無禮以隄防其身，則滿腔一團私意，縱橫四出矣。
問“堯、舜氣象”。
曰：“求這氣象，不在高遠，便就汝一言一動處求之，則滿目皆此氣象矣。
”
但子思是恐人不識性的來曆，故原之於初，夫子因人堕於習染了，故究之於後，語意有正反之不同耳。
”诏問：“修道之教如何？”先生曰：“修是修為的意思，戒懼慎獨便是修道之功。
教即‘自明誠謂之教’一般。
聖人為法於天下，學者取法於聖人皆是。
橫渠不雲‘糟粕煨燼，無非教也’？他把這極粗處，都看做天地教人的意思，此理殊可觀。
” 問：“戒懼慎獨，分作存天理、遏人欲兩件看，恐還不是。
”先生曰：“此隻是一個工夫，如《易》‘閑邪則誠自存’。
但獨處卻廣着，不但未與事物接應時是獨，雖是應事接物時也有獨處。
人怎麼便知？惟是自家知得，這？工夫卻要上緊做。
今日諸生聚講一般，我說得有不合處，心下有未安，或隻是隐忍過去；朋友中有說得不是處，或亦是隐忍過去，這等也不是慎獨。
”先生語意猶未畢，何堅遽問：“喜怒哀樂前氣象如何？”先生曰：“隻此便不是慎獨了。
我纔說未曾了，未審汝解得否？若我就口答應，亦隻是空說。
此等處須是要打點過，未嘗不是慎獨的工夫。
”堅由是澄思久之。
先生始曰：“若說喜怒哀樂前有個氣象便不是，須先用過戒懼的工夫，然後見得喜怒哀樂未發之中，若平日不曾用工夫過來，怎麼便見得這中的氣象？”問：“孟子說個仁義禮智，子思但言喜怒哀樂，謂何？”先生曰：“人之喜怒哀樂，即是天之二氣五行，亦隻是打天命之性上來的。
但仁義禮智隐於無形，而喜怒哀樂顯於有象，且切緊好下手做工夫耳。
學者誠能養得此中了，即當喜時體察這喜心，不使或流，怒時體察這怒心，不使或暴，哀樂亦然，則工夫無一毫滲漏，而發無不中節，仁義禮智亦自在是矣。
”叔節又問：“顔子到得發皆中節地位否？”先生曰：“觀他怒便不遷，樂便不改，卻是做過工夫來的。
” 诏雲：“近日多人事，恐或廢學。
”先生曰：“這便可就在人事上學。
今人把事做事，學做學，分做兩樣看了，須是即事即學，即學即事，方見心事合一，體用一原的道理。
”因問：“汝於人事上亦能發得出來否？”诏曰：“來見的亦未免有些俗人。
”先生曰：“遇着俗人，便即事即物，把俗言語譬曉得他來，亦未嘗不可。
如舜在深山、河濱，皆俗人也。
”诏顧語象先曰：“吾輩今日安得有這樣度量！” 呂沍野先生語錄 先生語學者曰：“近日做甚工夫來？”曰：“隻是做得個矜持的工夫，於道卻未有得處。
”先生曰：“矜持亦未嘗不好，這便是‘君子終日乾乾，夕惕若’，戒慎不睹，恐懼不聞的工夫。
但恐這個心未免或有時間歇耳。
”曰：“然非有間歇的心，隻是忘了。
”先生曰：“還是不知。
如知得身上寒，必定要讨一件衣穿，知得腹中饑，必定要讨一盂飯吃，使知得這道如饑寒之於衣食一般，不道就罷了。
恁地看來，學問思辨的工夫，須是要在戒慎恐懼之前，方能别白得天理，使做将去，是人欲，即便斬斷，然後能不間歇了。
故某常說聖門知字工夫，是第一件要緊的，雖欲不先，不可得矣。
” 吳佑問？“人心下多是好名如何？”先生曰：“好名亦不妨，但不知你心下好甚麼名來。
若心下思稷隻是個養民的名，契隻是個教民的名，怎麼便能千萬世不泯？把這個名之所以然上求則得之，未嘗不善。
若隻空空慕個名，不肯下手去做，卻連名也無了。
” 何廷仁來見，問：“宣之在京一年，亦可謂有志者？”先生曰：“宣之甘得貧，受得苦。
七月間其仆病且危，宣之獨處一室，躬執爨，自勞筋骨，未嘗見其有愠色，可以為難矣。
”廷仁對曰：“孔明、淵明非無才也，而草廬田園之苦，顔子非無才也，而箪瓢陋巷之窮，看來君子之學，惟重乎内而已。
”先生曰：“然。
古人做工夫，從飲食衣服上做起，故顔子之不改其樂，孔明、淵明之所以獨處，皆其志有所在，食無求飽，居無求安耳。
某常雲‘季氏八佾舞於庭’，‘三家以《雍》徹’，犯分不顧，都隻是恥惡衣惡食一念上起。
此處最要見得，則能守得。
” 惟時問：“先生常論尹彥明、朱元晦不同者何？”先生曰：“得聖門之正傳者，尹子而已，其行悫而直，其言簡而易。
若朱子大抵嚴毅處多，至於谏君，則不離格緻誠正。
人或問之，則曰‘平生所學，惟此四字’。
如此等說話，人皆望而畏之，何以見信於上耶！”因論後世谏議多不見信於人君者，亦未免峻厲起之也。
又問：“朱子與二程何如？”先生曰：“明道為人，盎然陽春之可掬，故雖安石輩，亦聞其言而歎服。
至於正叔，則啟人僞學之議，未必無嚴厲之過耳。
”頃之歎曰：“凡與人言，貴春溫而賤秋殺。
春溫多，則人見之而必敬，愛之而必親，故其言也，感人易而入人深，不求其信，自無不信也。
秋殺多，則人聞之而必畏，畏之而必惡，畏惡生則言之入人也難，将欲取信而反不信也。
” 先生曰：“父母生身最難，須将聖人言行，一一體貼在身上，将此身換做一個聖賢的肢骸，方是孝順。
故今置身於禮樂規矩之中者，是不負父母生身之意也。
”問：“格物之格，有說是格式之格，謂緻吾之良知在格物，格字不要替他添出窮究字樣來，如何？”先生曰：“格物之義，自伏羲以來未之有改也。
仰觀天文，俯察地理，遠求諸物，近取諸身，其觀察求取即是窮極之義。
格式之格，恐不是孔子立言之意，故曰自伏羲以來未之有改也。
” 楷問：“求仁之要在放心上求否？”先生曰：“放心各人分上都不同，或放心於貨利，或放心於飲食，或放心於衣服，或於放心於宮室，或放心於勢位。
其放心有不同，人各随其放處收斂之，便是為仁。
”先生曰：“諸君求仁，須要見得天地萬物皆與我同一氣，一草一木不得其所，此心亦不安，始得。
須看伊尹謂‘一夫不獲，若己推而内之溝中’。
是甚麼樣心？”王言曰：“此氣象亦難。
今人於父母兄弟間，或能盡得，若見外人，如何得有是心。
”曰：“隻是此心用不熟，工夫隻在積累。
如今在旅次，處得主人停當，惟恐傷了主人；接朋友務盡恭敬，惟恐傷了朋友；處家不消說，随事皆存此心。
數年後，自覺得有天地萬物為一體氣象。
” 先生曰：“人能反己，則四通八達皆坦途也。
若常以責人為心，則舉足皆荊棘也。
” 問“無事時心清，有事時心卻不清”。
曰：“此是心作主不定，故厭事也。
如事不得已，亦要理會。
” 教汝輩學禮，猶隄防之於水，若無禮以隄防其身，則滿腔一團私意，縱橫四出矣。
問“堯、舜氣象”。
曰：“求這氣象，不在高遠，便就汝一言一動處求之，則滿目皆此氣象矣。
”