卷八 河東學案下
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何是建功創業，但一言一動皆根道理。
在位則僚屬取法，在下則軍民畏服。
又使天下之人知某處有某公在，卒然有急可恃，有何不可？”其人曰：“若是不可不慎矣。
” 有一相當國，其弟過陝西，與對山曰：“某回京與家兄說薦舉起用。
”對山笑曰：“某豈是在某人手？取功名的人。
”先生曰：“此亦可謂慷慨之士。
”或曰：“但欠适中耳。
”曰：“士但有此氣象，亦是脫俗，怎能勾便中庸也？” 先生見林穎氣象從容，指謂大器曰：“人動靜從容，言語安詳，不惟天理合當如此，且起觀者敬愛，就是學問也。
學者不可無此氣象，但須要先有諸中矣。
” 時耀問：“收放心在何處？”先生曰：“須於放的去處收，則不遠而複矣。
” 先生謂諸生曰：“我欲仁，斯仁至矣。
今講學甚高遠，某與諸生相約，從下學做起，要随處見道理。
事父母這道理，待兄弟妻子這道理，待奴仆這道理，可以質鬼神，可以對日月，可以開來學，皆自切實處做來。
”大器曰：“夫仁亦在乎熟之而已矣！”曰：“然。
” 問“為學”。
曰：“隻要正己。
孔子曰：‘上不怨天，不下尤人，知我者其天乎！’若求人知，路頭就狹了。
天打那處去尋，隻在得人，得人就是得天。
《書》曰：‘天視自我民視，天聽自我民聽。
’”學者未省。
曰：“本之一心，驗之一身，施之宗族，推之鄉黨，然後達之政事，無往不可。
凡事要仁有餘而義不足；則人無不得者。
” 诏問：“講良知者何如？”先生曰：“聖人教人，每因人變化。
如顔淵問仁，夫子告以克己複禮，仲弓則告以敬恕；樊遲則告以居處恭、執事敬、與人忠。
蓋随人之資質學力所到而進之，未嘗規規於一方也。
世之儒者誨人，往往不論其資禀造詣，刻數字以必人之從，不亦偏乎！” 問“緻良知”。
先生曰：“陽明本孟子良知之說，提掇教人，非不警切，但孟子便兼良能言之。
且人之知行，自有次第，必先知而後行，不可一偏。
傅說曰：‘非知之艱。
’聖賢亦未嘗即以知為行也。
縱是周子教人曰‘靜’、曰‘誠’，程子教人曰‘敬’，張子以‘禮’教人，諸賢之言非不善也，但亦各執其一端。
且如言靜，則人性偏於靜者，須别求一個道理。
曰誠、曰敬，固學之要，但未至於誠敬，尤當有入手處。
如夫子《魯論》之首，便隻曰‘學而時習’，言學，則皆在其中矣。
” 論“格物緻知，世之儒者辨論莫太高遠乎”？先生謂：“若事事物物皆要窮盡，何時可了。
故謂隻一坐立之間，便可格物。
何也？蓋坐時須要格坐之理，如屍是也；立時須要格立之理，如齋是也。
凡類此者，皆是如是，則知可緻而意可誠矣。
”又曰：“先就身心所到、事物所至者格，久便自熟。
或以格為度量，亦是。
” 先生謂諸生曰：“學者隻隐顯窮達，始終不變方好。
今之人對顯明廣衆之前，一人焉，閑居獨處之時，又一人焉；對富貴又一人焉，貧賤又一人焉。
眼底交遊所不變者，惟何粹夫乎！” 诏因辭謝久菴，公與講論陽明之學。
公謂：“朱子之道學，豈後學所敢輕議？但試舉一二言之，其性質亦是太褊。
昔唐仲友為台州太守，陳同父同知台州，二人各競才能，甚不相協。
時仲友為其母與弟婦同居官舍。
晦翁為浙東提舉，出按台州，陳同父遂誣仲友以帷薄不修之事，晦翁未察，遂劾仲友。
王淮為之奏辨，晦翁又劾王淮。
後仲友亦以帷薄不修之事，誣論晦翁，互相讦奏，豈不是太褊乎？”诏聞此言，歸而問於先生。
先生曰：“讦奏事信有之，但仲友雖負才名，終是小人，安得以此誣毀朱子。
是非毀譽，初豈足憑？久之便是明白。
朱先生劾仲友事，見《台寓錄》；仲友誣朱先生事，見仲友《文集》，可知其是私也。
”（同父此時尚未及第，未嘗同知台州。
晦翁仲友相讦，未嘗以帷薄相誣。
此段無一實者。
） 先生曰：“今世學者，開口便說一貫，不知所謂一貫者，是行上說，是言上說，學到一貫地位多少工夫？今又隻說明心，謂可以照得天下之事。
宇宙内事，固與吾心相通，使不一一理會於心，何由緻知？所謂不理會而知者，即所謂明心見理也，非禅而何？” 黃惟用曰：“學者不可将第一等事讓别人做。
”先生曰：“才說道不可将第一等事讓與别人做，不免自私，這元是自家合做的。
”又曰：“學到自家合做處，則别人做第一等事，雖拜而讓之可也。
” 學者到怠惰放肆，總是不仁，仁則自是不息。
詩人於周公，從步履上看，便見得周公之聖，故曰：“赤幾幾。
”凡人内不足者，或者讒謗之言，步履必至錯亂，不能安詳。
如謝安折屐，豈能強制得住？故古人隻求諸己，在己者定，外邊許大得失、禍福，皆不足動我，是故烈風雷雨弗迷。
先生曰：“予癸未在會試場，見一舉子對道學策，欲将今之宗陸辨朱者，誅其人，焚其書，甚有合於問目。
且經書論表俱可。
同事者欲取之，予則謂之曰：‘觀此人於今日迎合主司，他日出仕，必知迎合權勢。
’乃棄而不取。
”因語門人曰：“凡論前輩，須求至當，亦宜存厚，不可率意妄語。
” 問：“危微精一何如？”曰：“心一也，有人道之别者，就其發處言之耳。
危微皆是不好的字面。
何謂危？此心發在形氣上，便蕩情鑿性，喪身亡家，無所不至，故曰危。
何謂微？徒守此義理之心，不能擴充，不發於四支，不見於事業，但隐然於念慮之間，未甚顯明，故曰微。
惟精是察，二者之間，不使混雜；惟一是形氣之所用也。
皆從道而出，合為一片。
” 本泰問“夜氣”。
曰：“有夜氣，有旦氣，有晝氣。
晝氣之後有夜氣，夜氣之後有旦氣，旦氣不牿於晝氣，則充長矣。
孟子此言氣字，即有性字在。
蓋性字何處尋？隻在氣字求。
但有本體與役於氣之别耳，非謂性自性、氣自氣也。
彼恻隐是性，發出來的情也能恻隐，便是氣做出來，使無是氣，則無是恻隐矣。
先儒喻氣猶舟也，性猶人也，氣載乎性，猶舟之載乎人，則分性氣為二矣。
試看人於今何性不從氣發出來？” 永年問“配義與道”。
先生曰：“言此氣是搭合着道義說，不然則見富貴也動，見貧賤也動而餒矣。
” 問“近讀《大禹谟》得甚意思”？“且不要說堯、舜是一個至聖的帝王，我是一個書生，學他不得。
隻這不虐無告，不廢困窮，日用甚切。
如今人地步稍高者，遇一人地步稍低者，便不禮他，雖有善亦不取他，即是虐無告，廢困窮。
” 陶說九德，皆就氣質行事上說，至商、周始有禮義性命之名。
宋人卻專言性命，謂之道學，指行事為粗，不知何也？ 何廷仁言“陽
在位則僚屬取法，在下則軍民畏服。
又使天下之人知某處有某公在，卒然有急可恃，有何不可？”其人曰：“若是不可不慎矣。
” 有一相當國，其弟過陝西，與對山曰：“某回京與家兄說薦舉起用。
”對山笑曰：“某豈是在某人手？取功名的人。
”先生曰：“此亦可謂慷慨之士。
”或曰：“但欠适中耳。
”曰：“士但有此氣象，亦是脫俗，怎能勾便中庸也？” 先生見林穎氣象從容，指謂大器曰：“人動靜從容，言語安詳，不惟天理合當如此，且起觀者敬愛，就是學問也。
學者不可無此氣象，但須要先有諸中矣。
” 時耀問：“收放心在何處？”先生曰：“須於放的去處收，則不遠而複矣。
” 先生謂諸生曰：“我欲仁，斯仁至矣。
今講學甚高遠，某與諸生相約，從下學做起，要随處見道理。
事父母這道理，待兄弟妻子這道理，待奴仆這道理，可以質鬼神，可以對日月，可以開來學，皆自切實處做來。
”大器曰：“夫仁亦在乎熟之而已矣！”曰：“然。
” 問“為學”。
曰：“隻要正己。
孔子曰：‘上不怨天，不下尤人，知我者其天乎！’若求人知，路頭就狹了。
天打那處去尋，隻在得人，得人就是得天。
《書》曰：‘天視自我民視，天聽自我民聽。
’”學者未省。
曰：“本之一心，驗之一身，施之宗族，推之鄉黨，然後達之政事，無往不可。
凡事要仁有餘而義不足；則人無不得者。
” 诏問：“講良知者何如？”先生曰：“聖人教人，每因人變化。
如顔淵問仁，夫子告以克己複禮，仲弓則告以敬恕；樊遲則告以居處恭、執事敬、與人忠。
蓋随人之資質學力所到而進之，未嘗規規於一方也。
世之儒者誨人，往往不論其資禀造詣，刻數字以必人之從，不亦偏乎！” 問“緻良知”。
先生曰：“陽明本孟子良知之說，提掇教人，非不警切，但孟子便兼良能言之。
且人之知行，自有次第，必先知而後行，不可一偏。
傅說曰：‘非知之艱。
’聖賢亦未嘗即以知為行也。
縱是周子教人曰‘靜’、曰‘誠’，程子教人曰‘敬’，張子以‘禮’教人，諸賢之言非不善也，但亦各執其一端。
且如言靜，則人性偏於靜者，須别求一個道理。
曰誠、曰敬，固學之要，但未至於誠敬，尤當有入手處。
如夫子《魯論》之首，便隻曰‘學而時習’，言學，則皆在其中矣。
” 論“格物緻知，世之儒者辨論莫太高遠乎”？先生謂：“若事事物物皆要窮盡，何時可了。
故謂隻一坐立之間，便可格物。
何也？蓋坐時須要格坐之理，如屍是也；立時須要格立之理，如齋是也。
凡類此者，皆是如是，則知可緻而意可誠矣。
”又曰：“先就身心所到、事物所至者格，久便自熟。
或以格為度量，亦是。
” 先生謂諸生曰：“學者隻隐顯窮達，始終不變方好。
今之人對顯明廣衆之前，一人焉，閑居獨處之時，又一人焉；對富貴又一人焉，貧賤又一人焉。
眼底交遊所不變者，惟何粹夫乎！” 诏因辭謝久菴，公與講論陽明之學。
公謂：“朱子之道學，豈後學所敢輕議？但試舉一二言之，其性質亦是太褊。
昔唐仲友為台州太守，陳同父同知台州，二人各競才能，甚不相協。
時仲友為其母與弟婦同居官舍。
晦翁為浙東提舉，出按台州，陳同父遂誣仲友以帷薄不修之事，晦翁未察，遂劾仲友。
王淮為之奏辨，晦翁又劾王淮。
後仲友亦以帷薄不修之事，誣論晦翁，互相讦奏，豈不是太褊乎？”诏聞此言，歸而問於先生。
先生曰：“讦奏事信有之，但仲友雖負才名，終是小人，安得以此誣毀朱子。
是非毀譽，初豈足憑？久之便是明白。
朱先生劾仲友事，見《台寓錄》；仲友誣朱先生事，見仲友《文集》，可知其是私也。
”（同父此時尚未及第，未嘗同知台州。
晦翁仲友相讦，未嘗以帷薄相誣。
此段無一實者。
） 先生曰：“今世學者，開口便說一貫，不知所謂一貫者，是行上說，是言上說，學到一貫地位多少工夫？今又隻說明心，謂可以照得天下之事。
宇宙内事，固與吾心相通，使不一一理會於心，何由緻知？所謂不理會而知者，即所謂明心見理也，非禅而何？” 黃惟用曰：“學者不可将第一等事讓别人做。
”先生曰：“才說道不可将第一等事讓與别人做，不免自私，這元是自家合做的。
”又曰：“學到自家合做處，則别人做第一等事，雖拜而讓之可也。
” 學者到怠惰放肆，總是不仁，仁則自是不息。
詩人於周公，從步履上看，便見得周公之聖，故曰：“赤幾幾。
”凡人内不足者，或者讒謗之言，步履必至錯亂，不能安詳。
如謝安折屐，豈能強制得住？故古人隻求諸己，在己者定，外邊許大得失、禍福，皆不足動我，是故烈風雷雨弗迷。
先生曰：“予癸未在會試場，見一舉子對道學策，欲将今之宗陸辨朱者，誅其人，焚其書，甚有合於問目。
且經書論表俱可。
同事者欲取之，予則謂之曰：‘觀此人於今日迎合主司，他日出仕，必知迎合權勢。
’乃棄而不取。
”因語門人曰：“凡論前輩，須求至當，亦宜存厚，不可率意妄語。
” 問：“危微精一何如？”曰：“心一也，有人道之别者，就其發處言之耳。
危微皆是不好的字面。
何謂危？此心發在形氣上，便蕩情鑿性，喪身亡家，無所不至，故曰危。
何謂微？徒守此義理之心，不能擴充，不發於四支，不見於事業，但隐然於念慮之間，未甚顯明，故曰微。
惟精是察，二者之間，不使混雜；惟一是形氣之所用也。
皆從道而出，合為一片。
” 本泰問“夜氣”。
曰：“有夜氣，有旦氣，有晝氣。
晝氣之後有夜氣，夜氣之後有旦氣，旦氣不牿於晝氣，則充長矣。
孟子此言氣字，即有性字在。
蓋性字何處尋？隻在氣字求。
但有本體與役於氣之别耳，非謂性自性、氣自氣也。
彼恻隐是性，發出來的情也能恻隐，便是氣做出來，使無是氣，則無是恻隐矣。
先儒喻氣猶舟也，性猶人也，氣載乎性，猶舟之載乎人，則分性氣為二矣。
試看人於今何性不從氣發出來？” 永年問“配義與道”。
先生曰：“言此氣是搭合着道義說，不然則見富貴也動，見貧賤也動而餒矣。
” 問“近讀《大禹谟》得甚意思”？“且不要說堯、舜是一個至聖的帝王，我是一個書生，學他不得。
隻這不虐無告，不廢困窮，日用甚切。
如今人地步稍高者，遇一人地步稍低者，便不禮他，雖有善亦不取他，即是虐無告，廢困窮。
” 陶說九德，皆就氣質行事上說，至商、周始有禮義性命之名。
宋人卻專言性命，謂之道學，指行事為粗，不知何也？ 何廷仁言“陽