●卷三十五
關燈
小
中
大
子，或曰即張星之神也。
陸文裕《金台紀聞》雲：後蜀主孟昶挾彈圖，花蕊夫人攜入宋宮，念其故主，嘗懸于壁。
一日，太祖诘之，詭曰：“此蜀中張仙神也，祀之能令人有子。
”于是傳之人間，遂為祈子之祀雲。
郎瑛《七修類稿》亦載此說。
又王州《勘書圖跋》：宋初降王，惟孟昶具天人相，見于花蕊夫人所供。
其童子為元哲，武士為趙廷隐。
當時進禦者以勝國故，不敢具其實，乃目為文皇耳。
據此，則此像又有托之為唐太宗者。
餘謂此二說皆未必然。
昶之入汴也，宋祖親見之，花蕊果攜其像，宋祖豈不能識别，而敢以詭辭對？至托為唐文皇，則更無謂，按高青邱有《謝海雪道人贈張仙像》詩雲：“餘未有子，海雪以此像見贈，蓋蘇老泉嘗禱之而得二子者，因賦詩以謝雲。
道人念我書無傳，畫圖卷贈成都仙。
雲昔蘇夫子，建之玉局禱甚虔，乃生五色兩鳳，和鳴上下相聯翩。
”然則此像本起于蜀中，閨閣祈子，久已成俗，是以花蕊攜以入宮，後人以其來自蜀道，轉疑為孟昶像耳。
按《蘇老泉集》有《張仙贊》，謂張名遠霄，眉山人，五代時遊青城山成道。
陸放翁《答宇文使君問張仙事》詩自注雲：“張四郎常挾彈，視人家有災者，辄以鐵丸擊散之。
”又《贈宋道人》詩雲：“我來欲訪挾彈仙，嗟哉一失五百年。
”《續通考》雲：張遠霄一日見老人持竹弓一、鐵彈三來質錢三百千，張無靳色。
老人曰：“吾彈能辟疫，當寶用之。
”後老人再來，遂授以度世法。
熟視其目有兩瞳子。
越數十年，遠霄往白鶴山，遇石像，名四目老翁，乃大悟，即前老人也。
眉山有遠霄宅故址。
李石詩雲：“野草閑花不計年，亭亭雙桧欲參天。
讀書卻得騎驢老，買藥來尋跨鶴仙。
”是蜀中本有是仙，今所畫張弓挾彈，乃正其生平事實，特未知何以為祈子之祀。
胡應麟又謂：古來本有此張弓挾彈圖，後人因此附會以張弓為張，挾彈為誕，遂流傳為祈子之祀。
此亦不加深考而為是臆說也。
（按古者男子生懸弧矢，又祀高之禮，于所禦者帶以弓蜀，授以弓矢。
此本是祈子之事，後人或緣此寫為圖，以為祈子之神像，遂輾轉附會，而實以姓名耳。
） ○鐘馗顧甯人謂：世所傳鐘馗，乃終葵之訛，其說本于楊用修、郎仁寶二人。
仁寶《七修類稿》雲：《宣和畫譜。
釋道門》載六朝古碣得于墟墓間者，上有鐘馗二字，則非唐人可知。
《北史》：魏堯暄本名鐘葵，字辟邪。
意葵字傳訛，而捉鬼之說起于此也。
用修《丹鉛雜錄》雲：唐人戲作《鐘馗傳》，虛構其事如毛穎、陶泓之類也。
蓋因堯鐘葵字辟邪，遂附會畫鐘葵于門，以為辟邪之具。
又宗懿妹名鐘葵，後世因又有鐘馗嫁妹圖，但葵、馗二字異耳。
（此事見沈括《筆談》。
皇中，金陵發一冢，有石志，乃宗悫母鄭夫人，宗悫有妹名鐘馗。
）《周禮。
考工記》大圭“終葵首”注：齊人謂椎曰終葵，圭首六寸為椎，以下殺。
《說文》：大圭長三尺，杼上終葵首，謂為椎于杼上，明無所屈也。
《禮記。
玉藻》“天子”注亦同雲雲。
是用修之說，較仁寶更詳。
則鐘馗由堯終葵字辟邪之訛固屬有因，而大圭之終葵何以轉為人名之終葵，則未見的義。
顧甯人乃引馬融《廣成頌》“揮終葵，揚玉斧”，謂古人以椎逐鬼，如大傩之執戈揚盾。
此說近之。
蓋終葵本以逐鬼，後世以其有辟邪之用，遂取為人名，流傳既久，則又忘其為辟邪之物，而意其為逐鬼之人，乃附會為真有是食鬼之姓鐘名馗者耳。
胡應麟《筆叢》、朱國桢《湧幢小品》亦引堯終葵字辟邪以為鐘馗本辟邪之物，然俱不如甯人引馬融頌之融貫也。
至用修謂唐人戲作《鐘馗傳》，則不詳載在何書。
今按《天中記》引《唐逸史》：明皇因┲疾晝卧，夢一小鬼盜太真香囊及上玉笛。
上叱問之，奏曰：“臣乃虛耗也，能耗人家喜事成憂。
”上怒，欲呼武士。
俄見一大鬼，破帽藍袍，角帶朝靴，捉小鬼，刳其目，劈而啖之。
上問：“爾何人？”曰：“臣終南進士鐘馗也。
武德中應舉不第，觸階而死，得賜綠袍以葬。
感恩發誓，為帝除虛耗妖孽之事。
”言訖夢覺，而疾遂瘳，乃诏吳道子畫之。
道子沉思若有所睹，成圖以進。
上視之曰：“是卿與朕同夢也！”《唐逸史》不可見，《天中記》所載，斯其故事矣。
亦見沈括《筆談》。
然此事不辨可知其妄也。
後魏、北齊及周、隋間多有名鐘葵者。
魏獻文帝時則有&chi罕鎮将楊鐘葵；又張衮之孫白澤本名鐘葵，獻文改名白澤；于勁亦字鐘馗；孝文時有頓丘王李鐘葵；北齊武成時有宦者宮鐘葵；後主緯時有慕容鐘葵，奔于周；隋炀時，漢王諒反，有大将喬鐘葵；又隋宗室處綱之父名鐘葵；又魚俱羅與蜀将段鐘葵讨平越隽蠻；唐時王武俊有将張鐘葵，寇趙州，為康日知所殺。
古人名字往往有取佛仙神鬼之類以為名者，張鐘葵無論，若楊鐘葵等系六朝人，俱在唐前，倘食鬼之鐘馗系唐武德中進士，則楊鐘葵等之命名，何由逆知後世有是辟鬼之神而取之也哉？則《天中記》之說真附會也。
然唐時則鐘進士食鬼之說盛行，甚至朝廷之上，每歲暮以鐘馗與曆日同賜大臣（此亦起于明皇，見沈括《筆談》）。
劉禹錫有《代杜相公謝賜鐘馗曆日表》雲：“圖寫威神，驅除群厲；頒行元曆，敬授人時。
”又《代李中丞謝表》雲：“繪其神像，表去厲之方；頒以曆書，敬授時之始。
”至宋時猶然。
神宗于禁中得道子所畫鐘馗，因镂闆以賜二府。
然則訛謬相沿，已非一日也。
又蘇易簡《文房四譜》雲：虢州歲貢鐘馗二十枚。
用修亦以為即《考工記》“大圭終葵”之義，謂硯形銳其首如圭耳。
據此則硯之銳者亦名鐘馗，并不名終葵矣。
胡應麟非之，以為附會。
然鐘馗列于《文房四譜》，則其為硯之形制，而非造為神像可知。
至高江村《釋考工記》注終葵謂蔓生之物，葉圓而厚，圭首之圓厚如之，故以生之物，吐圓而厚，圭首之圓厚如之，故以為名。
此未免臆說。
顔之推曰：北齊有一士，讀書不過二三百卷。
嘗出境聘東萊王韓，問：“玉杼上首終葵首當作何形？”答曰：“頭曲圓，勢如葵葉耳。
”韓為忍笑。
江村之雲，毋乃類是。
要之，但據《考工記》注槌曰終葵，再以馬融所頒終葵逐鬼之物證之，自可了然，毋庸更多枝辭也。
○王靈官道觀内多塑王靈官像，如佛寺之塑伽藍作鎮山門也。
孫國敉《燕都遊覽志》謂：永樂間有周思得者，以王元帥法顯京師。
元帥者世稱靈官，天将二十六居第一位。
文皇禱辄應，乃命祀于宮城西。
宣德初拓之，額曰大德顯靈宮。
按《帝京景物略》及《列朝詩集》，文皇獲靈官藤像于東海，朝夕禮之如賓客，所征必載。
及金川河，舁不可動，就思得問之，曰：“上帝界至此也。
”果有榆川之役。
夫曰獲藤像于東海，則古來已有是像，非至永樂中始創也。
而倪嶽《青溪漫稿》述道家之言：宋徽宗時，有西蜀人薩守堅，嘗從林靈素傳法，而王靈官則玉樞火府天将，又從守堅受符法者。
永樂中敕建天将廟，宣德中改火德觀，封薩為崇恩真君，王為隆恩真君，歲時遣官緻祭。
然則王元帥者，特有宋方士之流，林靈素已無他術，況又從而輾轉受法者？乃其威靈至今不泯，世俗尊奉益盛，何也？弘治中，周洪谟議及嘉靖中倪文毅請正祀典疏皆雲：道家之崇恩真君薩守堅，嘗從林靈素傳道，而隆恩真君則火府天将王靈官，又從薩真君授法。
永樂中有杭州道士周思德，以靈官之法顯于京師，乃建天将廟及祖師殿。
宣德中改廟為火德觀，崇奉二真君。
成化中改觀曰宮，加顯靈二字，遞年四季換袍服，三年一小焚化，十年一大焚化，再易以新制，珠玉錦繡，所費不資。
每歲萬壽節、正旦、冬至及二真君示現之日，皆遣官緻祭，其崇奉可謂至矣。
今就其議言之，薩真人之法皆林靈素所傳，一時附會之說，本無可信，況近來附體降神者，乃充軍顧珏、顧倫之父子，其為鄙亵尤甚，怪誕可知。
但經累朝創建，難便廢毀，所有前項祭祀俱應罷免，其四時袍服宜令本宮主持信依更期換，如法收貯，不必禁化，永為定例雲。
○城隍神王敬哉《冬夜箋記》謂：城隍之名，見于《易》，所謂“城複于隍”也。
又引《禮記》天子大蠟八，水庸居其七，水則隍也，庸則城也，以為祭城隍之始。
固已，然未竟名之為城隍也。
按《北史》：慕容俨鎮郢城，梁大都督侯等舟師至城外。
城中先有神祠一所，俗号城隍神，俨于是順人心禱之，須臾風浪大起，凡斷其荻洪鐵鎖三次。
城人大喜，以為神助，遂破等。
《隋書。
五行志》：梁武陵王紀祭城隍神，将烹牛，有赤蛇繞牛口。
是城隍之祀蓋始于六朝也。
至唐則漸遍。
《唐文粹》有李陽冰《缙雲縣城隍記》，謂：城隍神，祀典所無，惟吳越有之。
是唐初尚未列于祀典。
《張曲江集》有《祭洪州城隍神文》，杜甫詩有“十年過父老，幾日賽城隍”之句，《杜牧集》有《祭城隍祈雨文》，則唐中葉各州郡皆有城隍。
五代錢&Alpha有《重修牆隍神廟碑記》，書大梁開平二年歲在武辰，顧甯人謂以城為牆，以戊為武，蓋以朱全忠父名誠，曾祖名茂琳，故避其嫌名而改。
陸放翁《甯德縣城隍廟記》所謂唐以來郡縣皆祭城隍是也。
《宋史》蘇緘殉節邕州，後交人入寇，見大兵從北來，呼曰：“蘇城隍來矣！”交人懼，遂歸。
又範旺守城死，邑人為設像城隍以祭。
張南軒治桂林，見土地祠，令毀之，曰：“此祠不經，自有城隍在。
”或問：“既有社，莫不須城隍否》”曰：“城隍亦贅也，然載在祀典。
”是宋時已久入祀典也。
洪景盧《夷堅志》：滑世昌所居應被火，而城隍救之。
殿前程某部綱馬濟江，以不祭城隍神而馬死過半。
鄱陽城隍誕辰，士女多集廟下，命道士設醮。
張通判之子
陸文裕《金台紀聞》雲：後蜀主孟昶挾彈圖，花蕊夫人攜入宋宮，念其故主，嘗懸于壁。
一日，太祖诘之，詭曰：“此蜀中張仙神也，祀之能令人有子。
”于是傳之人間，遂為祈子之祀雲。
郎瑛《七修類稿》亦載此說。
又王州《勘書圖跋》：宋初降王，惟孟昶具天人相，見于花蕊夫人所供。
其童子為元哲，武士為趙廷隐。
當時進禦者以勝國故，不敢具其實，乃目為文皇耳。
據此，則此像又有托之為唐太宗者。
餘謂此二說皆未必然。
昶之入汴也，宋祖親見之，花蕊果攜其像，宋祖豈不能識别，而敢以詭辭對？至托為唐文皇，則更無謂，按高青邱有《謝海雪道人贈張仙像》詩雲：“餘未有子，海雪以此像見贈，蓋蘇老泉嘗禱之而得二子者，因賦詩以謝雲。
道人念我書無傳，畫圖卷贈成都仙。
雲昔蘇夫子，建之玉局禱甚虔，乃生五色兩鳳，和鳴上下相聯翩。
”然則此像本起于蜀中，閨閣祈子，久已成俗，是以花蕊攜以入宮，後人以其來自蜀道，轉疑為孟昶像耳。
按《蘇老泉集》有《張仙贊》，謂張名遠霄，眉山人，五代時遊青城山成道。
陸放翁《答宇文使君問張仙事》詩自注雲：“張四郎常挾彈，視人家有災者，辄以鐵丸擊散之。
”又《贈宋道人》詩雲：“我來欲訪挾彈仙，嗟哉一失五百年。
”《續通考》雲：張遠霄一日見老人持竹弓一、鐵彈三來質錢三百千，張無靳色。
老人曰：“吾彈能辟疫，當寶用之。
”後老人再來，遂授以度世法。
熟視其目有兩瞳子。
越數十年，遠霄往白鶴山，遇石像，名四目老翁，乃大悟，即前老人也。
眉山有遠霄宅故址。
李石詩雲：“野草閑花不計年，亭亭雙桧欲參天。
讀書卻得騎驢老，買藥來尋跨鶴仙。
”是蜀中本有是仙，今所畫張弓挾彈，乃正其生平事實，特未知何以為祈子之祀。
胡應麟又謂：古來本有此張弓挾彈圖，後人因此附會以張弓為張，挾彈為誕，遂流傳為祈子之祀。
此亦不加深考而為是臆說也。
（按古者男子生懸弧矢，又祀高之禮，于所禦者帶以弓蜀，授以弓矢。
此本是祈子之事，後人或緣此寫為圖，以為祈子之神像，遂輾轉附會，而實以姓名耳。
） ○鐘馗顧甯人謂：世所傳鐘馗，乃終葵之訛，其說本于楊用修、郎仁寶二人。
仁寶《七修類稿》雲：《宣和畫譜。
釋道門》載六朝古碣得于墟墓間者，上有鐘馗二字，則非唐人可知。
《北史》：魏堯暄本名鐘葵，字辟邪。
意葵字傳訛，而捉鬼之說起于此也。
用修《丹鉛雜錄》雲：唐人戲作《鐘馗傳》，虛構其事如毛穎、陶泓之類也。
蓋因堯鐘葵字辟邪，遂附會畫鐘葵于門，以為辟邪之具。
又宗懿妹名鐘葵，後世因又有鐘馗嫁妹圖，但葵、馗二字異耳。
（此事見沈括《筆談》。
皇中，金陵發一冢，有石志，乃宗悫母鄭夫人，宗悫有妹名鐘馗。
）《周禮。
考工記》大圭“終葵首”注：齊人謂椎曰終葵，圭首六寸為椎，以下殺。
《說文》：大圭長三尺，杼上終葵首，謂為椎于杼上，明無所屈也。
《禮記。
玉藻》“天子”注亦同雲雲。
是用修之說，較仁寶更詳。
則鐘馗由堯終葵字辟邪之訛固屬有因，而大圭之終葵何以轉為人名之終葵，則未見的義。
顧甯人乃引馬融《廣成頌》“揮終葵，揚玉斧”，謂古人以椎逐鬼，如大傩之執戈揚盾。
此說近之。
蓋終葵本以逐鬼，後世以其有辟邪之用，遂取為人名，流傳既久，則又忘其為辟邪之物，而意其為逐鬼之人，乃附會為真有是食鬼之姓鐘名馗者耳。
胡應麟《筆叢》、朱國桢《湧幢小品》亦引堯終葵字辟邪以為鐘馗本辟邪之物，然俱不如甯人引馬融頌之融貫也。
至用修謂唐人戲作《鐘馗傳》，則不詳載在何書。
今按《天中記》引《唐逸史》：明皇因┲疾晝卧，夢一小鬼盜太真香囊及上玉笛。
上叱問之，奏曰：“臣乃虛耗也，能耗人家喜事成憂。
”上怒，欲呼武士。
俄見一大鬼，破帽藍袍，角帶朝靴，捉小鬼，刳其目，劈而啖之。
上問：“爾何人？”曰：“臣終南進士鐘馗也。
武德中應舉不第，觸階而死，得賜綠袍以葬。
感恩發誓，為帝除虛耗妖孽之事。
”言訖夢覺，而疾遂瘳，乃诏吳道子畫之。
道子沉思若有所睹，成圖以進。
上視之曰：“是卿與朕同夢也！”《唐逸史》不可見，《天中記》所載，斯其故事矣。
亦見沈括《筆談》。
然此事不辨可知其妄也。
後魏、北齊及周、隋間多有名鐘葵者。
魏獻文帝時則有&chi罕鎮将楊鐘葵；又張衮之孫白澤本名鐘葵，獻文改名白澤；于勁亦字鐘馗；孝文時有頓丘王李鐘葵；北齊武成時有宦者宮鐘葵；後主緯時有慕容鐘葵，奔于周；隋炀時，漢王諒反，有大将喬鐘葵；又隋宗室處綱之父名鐘葵；又魚俱羅與蜀将段鐘葵讨平越隽蠻；唐時王武俊有将張鐘葵，寇趙州，為康日知所殺。
古人名字往往有取佛仙神鬼之類以為名者，張鐘葵無論，若楊鐘葵等系六朝人，俱在唐前，倘食鬼之鐘馗系唐武德中進士，則楊鐘葵等之命名，何由逆知後世有是辟鬼之神而取之也哉？則《天中記》之說真附會也。
然唐時則鐘進士食鬼之說盛行，甚至朝廷之上，每歲暮以鐘馗與曆日同賜大臣（此亦起于明皇，見沈括《筆談》）。
劉禹錫有《代杜相公謝賜鐘馗曆日表》雲：“圖寫威神，驅除群厲；頒行元曆，敬授人時。
”又《代李中丞謝表》雲：“繪其神像，表去厲之方；頒以曆書，敬授時之始。
”至宋時猶然。
神宗于禁中得道子所畫鐘馗，因镂闆以賜二府。
然則訛謬相沿，已非一日也。
又蘇易簡《文房四譜》雲：虢州歲貢鐘馗二十枚。
用修亦以為即《考工記》“大圭終葵”之義，謂硯形銳其首如圭耳。
據此則硯之銳者亦名鐘馗，并不名終葵矣。
胡應麟非之，以為附會。
然鐘馗列于《文房四譜》，則其為硯之形制，而非造為神像可知。
至高江村《釋考工記》注終葵謂蔓生之物，葉圓而厚，圭首之圓厚如之，故以生之物，吐圓而厚，圭首之圓厚如之，故以為名。
此未免臆說。
顔之推曰：北齊有一士，讀書不過二三百卷。
嘗出境聘東萊王韓，問：“玉杼上首終葵首當作何形？”答曰：“頭曲圓，勢如葵葉耳。
”韓為忍笑。
江村之雲，毋乃類是。
要之，但據《考工記》注槌曰終葵，再以馬融所頒終葵逐鬼之物證之，自可了然，毋庸更多枝辭也。
○王靈官道觀内多塑王靈官像，如佛寺之塑伽藍作鎮山門也。
孫國敉《燕都遊覽志》謂：永樂間有周思得者，以王元帥法顯京師。
元帥者世稱靈官，天将二十六居第一位。
文皇禱辄應，乃命祀于宮城西。
宣德初拓之，額曰大德顯靈宮。
按《帝京景物略》及《列朝詩集》，文皇獲靈官藤像于東海，朝夕禮之如賓客，所征必載。
及金川河，舁不可動，就思得問之，曰：“上帝界至此也。
”果有榆川之役。
夫曰獲藤像于東海，則古來已有是像，非至永樂中始創也。
而倪嶽《青溪漫稿》述道家之言：宋徽宗時，有西蜀人薩守堅，嘗從林靈素傳法，而王靈官則玉樞火府天将，又從守堅受符法者。
永樂中敕建天将廟，宣德中改火德觀，封薩為崇恩真君，王為隆恩真君，歲時遣官緻祭。
然則王元帥者，特有宋方士之流，林靈素已無他術，況又從而輾轉受法者？乃其威靈至今不泯，世俗尊奉益盛，何也？弘治中，周洪谟議及嘉靖中倪文毅請正祀典疏皆雲：道家之崇恩真君薩守堅，嘗從林靈素傳道，而隆恩真君則火府天将王靈官，又從薩真君授法。
永樂中有杭州道士周思德，以靈官之法顯于京師，乃建天将廟及祖師殿。
宣德中改廟為火德觀，崇奉二真君。
成化中改觀曰宮，加顯靈二字，遞年四季換袍服，三年一小焚化，十年一大焚化，再易以新制，珠玉錦繡，所費不資。
每歲萬壽節、正旦、冬至及二真君示現之日，皆遣官緻祭，其崇奉可謂至矣。
今就其議言之，薩真人之法皆林靈素所傳，一時附會之說，本無可信，況近來附體降神者，乃充軍顧珏、顧倫之父子，其為鄙亵尤甚，怪誕可知。
但經累朝創建，難便廢毀，所有前項祭祀俱應罷免，其四時袍服宜令本宮主持信依更期換，如法收貯，不必禁化，永為定例雲。
○城隍神王敬哉《冬夜箋記》謂：城隍之名，見于《易》，所謂“城複于隍”也。
又引《禮記》天子大蠟八，水庸居其七，水則隍也，庸則城也，以為祭城隍之始。
固已，然未竟名之為城隍也。
按《北史》：慕容俨鎮郢城，梁大都督侯等舟師至城外。
城中先有神祠一所，俗号城隍神，俨于是順人心禱之，須臾風浪大起，凡斷其荻洪鐵鎖三次。
城人大喜，以為神助，遂破等。
《隋書。
五行志》：梁武陵王紀祭城隍神，将烹牛，有赤蛇繞牛口。
是城隍之祀蓋始于六朝也。
至唐則漸遍。
《唐文粹》有李陽冰《缙雲縣城隍記》，謂：城隍神，祀典所無，惟吳越有之。
是唐初尚未列于祀典。
《張曲江集》有《祭洪州城隍神文》，杜甫詩有“十年過父老，幾日賽城隍”之句，《杜牧集》有《祭城隍祈雨文》，則唐中葉各州郡皆有城隍。
五代錢&Alpha有《重修牆隍神廟碑記》，書大梁開平二年歲在武辰，顧甯人謂以城為牆，以戊為武，蓋以朱全忠父名誠，曾祖名茂琳，故避其嫌名而改。
陸放翁《甯德縣城隍廟記》所謂唐以來郡縣皆祭城隍是也。
《宋史》蘇緘殉節邕州，後交人入寇，見大兵從北來，呼曰：“蘇城隍來矣！”交人懼，遂歸。
又範旺守城死，邑人為設像城隍以祭。
張南軒治桂林，見土地祠，令毀之，曰：“此祠不經，自有城隍在。
”或問：“既有社，莫不須城隍否》”曰：“城隍亦贅也，然載在祀典。
”是宋時已久入祀典也。
洪景盧《夷堅志》：滑世昌所居應被火，而城隍救之。
殿前程某部綱馬濟江，以不祭城隍神而馬死過半。
鄱陽城隍誕辰，士女多集廟下，命道士設醮。
張通判之子