道德經論兵要義述
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蓋所謂以欲從人之義也。
“人之不善，吾亦善之”者，謂亦以道德教之，使之為善。
故經曰：“人之不善，何棄之有！”是也。
又“人之不信，吾亦信之”者言，我信不足使人不信，亦以道德教之，使之有信，故曰：德信又在猶察也。
聖人察天下常惵惵然不停不息，而為渾同其心，皆使去惡從善，是以，百姓悉傾注其耳目，而視聽聖人之思意，而聖人鹹子愛之，故曰：“皆孩之”。
既孩撫天下之人，則為人之父母，明矣！豈有人之父母肯以幹戈刑罰，而欲害其子乎！必不然矣！ 《出生入死章》第五十 臣真述曰：動出為生，休入為死，十有三者，所謂四關之與九竅也。
夫四關者，性命之源流；九竅者，嗜欲之門戶。
源流則動靜存其節，門戶則啟閉有其時；順之所以長生，逆之所以緻死。
又存生者莫過于養，養過者複傷其生，故曰：“夫何故以其生生之厚”。
善攝生者，謂聖賢也。
伏以道君謙不自言，故曰：蓋聞也。
夫聖人之道，利而不害，物豈能傷，故雖之原陸，亦不畋獵而求遇虎兕以殺之；雖入軍中，亦不被帶甲兵而求殺其敵。
是以終無角爪鋒刃之患者，以其能和光同塵，調養元氣，存綿綿之道，得生生之理。
故曰：“夫何故以其無死地”又末世用兵，置之死欲求不死其可得乎！ 《道生之章》第五十一 臣真述曰：夫幹道無情而生，坤德無情而畜，是以物得流形，勢得化成。
故萬物莫不尊道而貴德，道尊德貴皆自然受天之爵祿也。
其孰能有封建者乎，于是王侯則而象之！言王者，當宜生畜長育成熟養覆萬物而不失，其時仍不有其功、不恃其力，絕其宰割、息其鬥争。
夫如是，乃可謂合天之德也。
故曰：玄德。
《天下有始章》第五十二 臣真述曰：道始有名，乃為天下母。
王在域中，故象其子。
既知其子，複守其母。
言王者必當守道育物，塞聰蔽明，則永無勤苦危殆之事；又能見其微細之萌，而防杜之，乃可曰明；又能守其柔弱之道，必終得其強大矣！用其光，言耀德于外；歸其明，謂體道于中。
治國治軍，無害于物，何殃之有！故曰：襲常！襲，猶密用也。
言王者常當密用斯道也已。
《使我介然章》第五十三 臣真述曰：我者，我侯王也。
言侯王有能介然獨知，行于大道，唯所施為之事正當，最可畏慎爾。
言其大道坦然、甚平易而人不行，但好趨其斜徑以求捷速之幸。
蓋欲速必不達，故深戒之！又言朝廷公署，雖甚掃除潔然，而田野亦甚荒蕪，倉廪亦甚空虛，而戎臣武将不限有功、無功，皆被服羅纨、橫帶刀劍，屬厭飲食、多藏貨賄，專取不足之人。
奉有餘之室，此誠所謂盜賊之矜誇，豈可謂大道也哉。
此蓋道君深歎衰困之時，天下若此之過，故立此章以切戒之也。
《善建不拔章》第五十四 臣真述曰：善建者，謂創業之主，以德升聞，故一立而不可拔也。
善抱者，謂繼體之君，以仁守位，故一持而不可脫也。
此一章蓋明其全用修德行仁，以傳萬祀之福，都不在曆數時運、幹戈強力以取之也。
故經曰：“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
”又曰：“天道無親，常與善人。
”且自古天皇以降，至于五帝子孫，承繼其位者，多至數萬年，少亦數千歲，暨于三代，雖有辟王傷之，猶得八九百年，然後分崩離析，以喪其國。
由是而言，豈有曆數時運、幹戈強力者耶！必不然矣！又文王之《詩》曰：“刑于寡妻，至于兄弟，以禦于家邦。
”又曰：“文王孫子，本支百世。
”故經曰：“吾何以知天下之然哉！以此。
”豈不謂然乎！ 《含德之厚章》第五十五 臣真述曰：此言德厚之君，必精全氣和，有如赤子之狀；無機無慮，自誠而明，是以物莫能害。
夫毒蟲、猛獸、攫鳥者，喻兇惡賊害之人，言兇惡之徒雖有猛銳鸩毒之氣，終亦不能傷于德厚之君也。
又引号而不嘎，和之至者；夫五常畢傋，謂之和。
故曰：知和曰常，知常曰明。
又生生滋益，乃謂之祥。
言君人者，當宜日自損戒其身心，必令柔弱慈哀，不能使氣任力，故為強梁。
《傳》曰：“一鼓作氣，再而衰，三而竭。
”明其使氣者不可久也。
又強者為壯，壯者則老。
師老為曲，義亦在茲。
故戒之早止，令勿複行也。
《知者不言章》第五十六 臣真述曰：夫以道用兵，則知者必不言其機也，言者必不知其要也。
故曰：知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門者，兵之深機也；挫銳解紛，和光同塵者，兵之至要也。
并不可得而言也，是以謂之元同。
故聖人之師，以戰則勝，以守則固，非天下之所敵也。
然而不敢輕天下之敵，是以遠近者不可得而親疏，惠怨者不可得而利害，等夷者不可得而貴賤，故為天下之所貴重也。
《以政治國章》第五十七 臣真述曰：治國者以政；政者，正也。
君率以正，孰敢不正？用兵者以奇；奇者，權也。
權與道合，庸何傷乎！以無事取天下，無事者，無兵革之事，故曰：“吾何以知其然，以此！”又曰：“天下多忌諱”者，以其漁獵竭澤，禁止多門，财不足于人、利不流于下，下之彌貧，固其宜矣！又使天下之人，皆得肆其權謀，操其利器，非昏而何？昏，猶亂也。
民多伎巧，奇物滋起，必蕩上心也。
法令滋彰，盜賊多有，人不畏死也。
是以，聖人雲：“我無為而人自化。
”言無為兵戢之事，則人安而從化也。
我無事而人自富，言無賦役之事，則人理而日富也。
我好靜而人自正，言歸根複命而人自正也。
我無欲而民自樸，言不為嗜欲所遷，則自樸矣。
《其政悶悶章》第五十八 臣真述曰：夫為君之道，必當隐其聰明、寬其教命，常悶悶然，則民自樸素矣！若上有苛察之心，則其下之人必欺違苟免、不誠不信矣。
又福倚禍中，禍藏福内，唯人所召，因事而生，往來勝負之場，追随寵辱之際，将迎或異，休戚必同，自身及家，自家及國，以至于天下，無大無小，所宜畏慎，唯此倚伏爾！又凡人之情，但欣福來，罕憂禍至，且處禍之時，萬慮思福，居福之地，一不防禍，故曰：孰知其極！矧乃以正為邪，以善為祅。
故曰：“人之迷，其日固久。
”是以，聖人自居其方，亦不裁割于人；自守其廉之不穢，鄙其俗，屈己伸人，故曰：直而不肆。
藏明用晦，故曰：光而不耀。
《治民事天章》第五十九 臣真述曰：啬，猶愛也。
言王者，治人事天，必當以仁愛為宗，故曰：莫若啬。
夫仁愛之道行焉，則天下早服；天下早服，故謂之重積德；重積德者，以戰則勝，以守則固，故曰：無不克。
無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。
母，謂道也。
謂王者守國有道，自然根蒂深固，以享長生久視之福也。
《道德經論兵要義述》卷之四 《治大國章》第六十 臣真述曰：治天下國家之人，皆似烹煮小魚也。
當以安靜不撓為本，既以安靜為本，自然不失其道。
道既不失，陰陽大和；陰陽大和，則風雨時若；風雨時若，則百靈獲安；百靈既安，則妖精之徒不能為變[心在]之事，故曰：“其鬼不神。
”且明王在上，兵革不興，信順之人，天地福佑。
是以，聖神協應，盛德交歸焉，不亦宜乎！ 《大國者下流章》第六十一 臣真述曰：此章極言王者常以謙下為德也，豈以兵革強力，而求勝負于其間哉！夫大國小國之交、人事兼畜之義，考其情理，豈非各務其所欲耶！夫各求其所欲，必則大者宜為下，明矣！凡謙卑之道，皆損上益下，其用在上，不在下也。
故《易》曰：“以貴下賤，大得民也。
”其是之謂乎！ 《道者萬物章》第六十二 臣真述曰：聖人所以寶此道者，以其可保養天下之人也。
夫天下之人，善者少，不善者多。
其可盡棄之耶！是以，聖人立天子、置三公、務戢幹戈、不用刑罰，美其言、尊其行，冀其遷善、理而化之，故為天下貴。
何拱璧驷馬，而欲較其優劣哉！ 《為無為章》第六十三 臣真述曰：王道之君，端拱垂衣而始，故曰：為無為也。
偃武不争，故曰：事無事也。
含道有神，故曰味無味也。
夫萬國之心、兆人之性，冬寒夏雨，尚有咨嗟。
王者之心，豈限大小，甯論多少，皆當綏之，俾無怨咎，故曰：報怨以德。
夫“天下難事，必作于易”者，言人君若有所慢易，則必有禍難之事生于其間也。
天下大事必作于細者，言人君不矜細行，終累大德也。
是以，聖人防微以至于着、積小以成其大，若于已着已大而後為之，則不及已，故曰：終不為大，故能成其大。
若夫輕諾，必寡信；多易，必多難。
理固然矣！又簡易之道，則易從也；慢易之失，則難生也。
是以，聖人猶難之者，重慎之至，然後能于萬事萬機竟無所難。
故曰：終無難。
《其安易持章》第六十四 臣真述曰：此章全言成敗在人，始終有道。
聖人以此不敢妄動，以求速成者也，是以，居安思危，故曰：易持也。
先天不違，故曰：易謀也。
忽有奸宄作難，必當乘其危脆之初，破之必易；接其細微之始，散之無難，故曰：“為之于未有，理之于未亂。
”此皆以先見先覺、未萌未兆之前，欲早為之，恐其滋蔓即難圖也。
又大樹生于纖毫，高台起于覆篑，遠行發于自迩，此三者，皆明積小以至大，由近以及其遠，若循涯而俟之，則必至之期也；若過分而求之，則欲速之累也。
故師旅之事，不可為；為者，必當自敗也。
幹戈之器，不可執；執者，必當自失也。
是以，聖人無所為、無所執，故無以敗、無以失明矣。
又世間之人皆從事多疑、臨途好徑，行師守國，多于垂成而自敗之。
此皆是失其本末、迷于始終者也，故曰：慎終如始，則無敗事。
是以，聖人欲人之所不欲，故曰：不貴難得之貨。
學人之所不學，故曰：複衆人之所過。
蓋欲輔助萬物，使自然而成熟之，終亦不敢專擅獨見有所雲為者也。
故曰：以輔萬物之自然而不敢為也。
《古之善為道章》第六十五 臣真述曰：此言古者之善為道之君，不教天下之人，使有智者以其詐所藏也。
将以天下之人愚之者，以其直所在也，故曰：“人之難治，以其智多。
”又曰：“以智治國，國之賊！”何者？凡衆庶之徒，恒性淺劣，智慮未發，狙詐先行，怨讟豈辨于是非逆順，甯知其撫虐，或蟻聚于州黨，或蜂起于河山，一兇首謀，萬人随唱，征伐之舉，恒必由之。
此亦非謂其用智治國即為國之賊也，言其使衆庶之徒多智即盡能為國之賊害也。
故欲使天下之人，皆能守其愚直樸素者，乃所以為國之福祿也。
若國君常能知此兩者，即自為楷模法式，是謂與天同德也。
夫其玄德，深矣！遠矣！欲令人君則之、象之，自然與萬物反其樸素，則天下之人必能至于大順，故曰：然後乃至大順。
《江海所以能為百谷王章》第六十六 臣真述曰：此特引江海之為谕者，蓋欲其人君謙柔卑巽之極也。
夫謙柔卑巽之極，乃得天下之歡心；得天下之歡心，然後得樂推而不厭；得樂推而不厭，則自然上下無争，夫不争之義，與天同德，美利萬物，不言善應，周流六虛，不謀善勝，且天下之人，孰能與不争者争乎哉！必不然！ 《天下皆謂我大章》第六十七 臣真述曰：此章欲明三寶之要，先舉我大之文。
夫大者，道之體也。
下士不知故謂，似不肖，此欲其人君深詳三寶之義，保而持之，故先開用舍之端，以明慈儉之德也。
夫言“慈故能勇”者，謂以一人之慈，而得天下之死力，非能勇而何！夫言“
“人之不善，吾亦善之”者，謂亦以道德教之，使之為善。
故經曰：“人之不善，何棄之有！”是也。
又“人之不信，吾亦信之”者言，我信不足使人不信，亦以道德教之，使之有信，故曰：德信又在猶察也。
聖人察天下常惵惵然不停不息，而為渾同其心，皆使去惡從善，是以，百姓悉傾注其耳目，而視聽聖人之思意，而聖人鹹子愛之，故曰：“皆孩之”。
既孩撫天下之人，則為人之父母，明矣！豈有人之父母肯以幹戈刑罰，而欲害其子乎！必不然矣！ 《出生入死章》第五十 臣真述曰：動出為生，休入為死，十有三者，所謂四關之與九竅也。
夫四關者，性命之源流；九竅者，嗜欲之門戶。
源流則動靜存其節，門戶則啟閉有其時；順之所以長生，逆之所以緻死。
又存生者莫過于養，養過者複傷其生，故曰：“夫何故以其生生之厚”。
善攝生者，謂聖賢也。
伏以道君謙不自言，故曰：蓋聞也。
夫聖人之道，利而不害，物豈能傷，故雖之原陸，亦不畋獵而求遇虎兕以殺之；雖入軍中，亦不被帶甲兵而求殺其敵。
是以終無角爪鋒刃之患者，以其能和光同塵，調養元氣，存綿綿之道，得生生之理。
故曰：“夫何故以其無死地”又末世用兵，置之死欲求不死其可得乎！ 《道生之章》第五十一 臣真述曰：夫幹道無情而生，坤德無情而畜，是以物得流形，勢得化成。
故萬物莫不尊道而貴德，道尊德貴皆自然受天之爵祿也。
其孰能有封建者乎，于是王侯則而象之！言王者，當宜生畜長育成熟養覆萬物而不失，其時仍不有其功、不恃其力，絕其宰割、息其鬥争。
夫如是，乃可謂合天之德也。
故曰：玄德。
《天下有始章》第五十二 臣真述曰：道始有名，乃為天下母。
王在域中，故象其子。
既知其子，複守其母。
言王者必當守道育物，塞聰蔽明，則永無勤苦危殆之事；又能見其微細之萌，而防杜之，乃可曰明；又能守其柔弱之道，必終得其強大矣！用其光，言耀德于外；歸其明，謂體道于中。
治國治軍，無害于物，何殃之有！故曰：襲常！襲，猶密用也。
言王者常當密用斯道也已。
《使我介然章》第五十三 臣真述曰：我者，我侯王也。
言侯王有能介然獨知，行于大道，唯所施為之事正當，最可畏慎爾。
言其大道坦然、甚平易而人不行，但好趨其斜徑以求捷速之幸。
蓋欲速必不達，故深戒之！又言朝廷公署，雖甚掃除潔然，而田野亦甚荒蕪，倉廪亦甚空虛，而戎臣武将不限有功、無功，皆被服羅纨、橫帶刀劍，屬厭飲食、多藏貨賄，專取不足之人。
奉有餘之室，此誠所謂盜賊之矜誇，豈可謂大道也哉。
此蓋道君深歎衰困之時，天下若此之過，故立此章以切戒之也。
《善建不拔章》第五十四 臣真述曰：善建者，謂創業之主，以德升聞，故一立而不可拔也。
善抱者，謂繼體之君，以仁守位，故一持而不可脫也。
此一章蓋明其全用修德行仁，以傳萬祀之福，都不在曆數時運、幹戈強力以取之也。
故經曰：“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
”又曰：“天道無親，常與善人。
”且自古天皇以降，至于五帝子孫，承繼其位者，多至數萬年，少亦數千歲，暨于三代，雖有辟王傷之，猶得八九百年，然後分崩離析，以喪其國。
由是而言，豈有曆數時運、幹戈強力者耶！必不然矣！又文王之《詩》曰：“刑于寡妻，至于兄弟，以禦于家邦。
”又曰：“文王孫子，本支百世。
”故經曰：“吾何以知天下之然哉！以此。
”豈不謂然乎！ 《含德之厚章》第五十五 臣真述曰：此言德厚之君，必精全氣和，有如赤子之狀；無機無慮，自誠而明，是以物莫能害。
夫毒蟲、猛獸、攫鳥者，喻兇惡賊害之人，言兇惡之徒雖有猛銳鸩毒之氣，終亦不能傷于德厚之君也。
又引号而不嘎，和之至者；夫五常畢傋，謂之和。
故曰：知和曰常，知常曰明。
又生生滋益，乃謂之祥。
言君人者，當宜日自損戒其身心，必令柔弱慈哀，不能使氣任力，故為強梁。
《傳》曰：“一鼓作氣，再而衰，三而竭。
”明其使氣者不可久也。
又強者為壯，壯者則老。
師老為曲，義亦在茲。
故戒之早止，令勿複行也。
《知者不言章》第五十六 臣真述曰：夫以道用兵，則知者必不言其機也，言者必不知其要也。
故曰：知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門者，兵之深機也；挫銳解紛，和光同塵者，兵之至要也。
并不可得而言也，是以謂之元同。
故聖人之師，以戰則勝，以守則固，非天下之所敵也。
然而不敢輕天下之敵，是以遠近者不可得而親疏，惠怨者不可得而利害，等夷者不可得而貴賤，故為天下之所貴重也。
《以政治國章》第五十七 臣真述曰：治國者以政；政者，正也。
君率以正，孰敢不正？用兵者以奇；奇者，權也。
權與道合，庸何傷乎！以無事取天下，無事者，無兵革之事，故曰：“吾何以知其然，以此！”又曰：“天下多忌諱”者，以其漁獵竭澤，禁止多門，财不足于人、利不流于下，下之彌貧，固其宜矣！又使天下之人，皆得肆其權謀，操其利器，非昏而何？昏，猶亂也。
民多伎巧，奇物滋起，必蕩上心也。
法令滋彰，盜賊多有，人不畏死也。
是以，聖人雲：“我無為而人自化。
”言無為兵戢之事，則人安而從化也。
我無事而人自富，言無賦役之事，則人理而日富也。
我好靜而人自正，言歸根複命而人自正也。
我無欲而民自樸，言不為嗜欲所遷，則自樸矣。
《其政悶悶章》第五十八 臣真述曰：夫為君之道，必當隐其聰明、寬其教命，常悶悶然，則民自樸素矣！若上有苛察之心，則其下之人必欺違苟免、不誠不信矣。
又福倚禍中，禍藏福内，唯人所召，因事而生，往來勝負之場，追随寵辱之際，将迎或異，休戚必同，自身及家，自家及國，以至于天下，無大無小，所宜畏慎，唯此倚伏爾！又凡人之情，但欣福來，罕憂禍至，且處禍之時，萬慮思福，居福之地，一不防禍，故曰：孰知其極！矧乃以正為邪，以善為祅。
故曰：“人之迷，其日固久。
”是以，聖人自居其方，亦不裁割于人；自守其廉之不穢，鄙其俗，屈己伸人，故曰：直而不肆。
藏明用晦，故曰：光而不耀。
《治民事天章》第五十九 臣真述曰：啬，猶愛也。
言王者，治人事天，必當以仁愛為宗，故曰：莫若啬。
夫仁愛之道行焉，則天下早服；天下早服，故謂之重積德；重積德者，以戰則勝，以守則固，故曰：無不克。
無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。
母，謂道也。
謂王者守國有道，自然根蒂深固，以享長生久視之福也。
《道德經論兵要義述》卷之四 《治大國章》第六十 臣真述曰：治天下國家之人，皆似烹煮小魚也。
當以安靜不撓為本，既以安靜為本，自然不失其道。
道既不失，陰陽大和；陰陽大和，則風雨時若；風雨時若，則百靈獲安；百靈既安，則妖精之徒不能為變[心在]之事，故曰：“其鬼不神。
”且明王在上，兵革不興，信順之人，天地福佑。
是以，聖神協應，盛德交歸焉，不亦宜乎！ 《大國者下流章》第六十一 臣真述曰：此章極言王者常以謙下為德也，豈以兵革強力，而求勝負于其間哉！夫大國小國之交、人事兼畜之義，考其情理，豈非各務其所欲耶！夫各求其所欲，必則大者宜為下，明矣！凡謙卑之道，皆損上益下，其用在上，不在下也。
故《易》曰：“以貴下賤，大得民也。
”其是之謂乎！ 《道者萬物章》第六十二 臣真述曰：聖人所以寶此道者，以其可保養天下之人也。
夫天下之人，善者少，不善者多。
其可盡棄之耶！是以，聖人立天子、置三公、務戢幹戈、不用刑罰，美其言、尊其行，冀其遷善、理而化之，故為天下貴。
何拱璧驷馬，而欲較其優劣哉！ 《為無為章》第六十三 臣真述曰：王道之君，端拱垂衣而始，故曰：為無為也。
偃武不争，故曰：事無事也。
含道有神，故曰味無味也。
夫萬國之心、兆人之性，冬寒夏雨，尚有咨嗟。
王者之心，豈限大小，甯論多少，皆當綏之，俾無怨咎，故曰：報怨以德。
夫“天下難事，必作于易”者，言人君若有所慢易，則必有禍難之事生于其間也。
天下大事必作于細者，言人君不矜細行，終累大德也。
是以，聖人防微以至于着、積小以成其大，若于已着已大而後為之，則不及已，故曰：終不為大，故能成其大。
若夫輕諾，必寡信；多易，必多難。
理固然矣！又簡易之道，則易從也；慢易之失，則難生也。
是以，聖人猶難之者，重慎之至，然後能于萬事萬機竟無所難。
故曰：終無難。
《其安易持章》第六十四 臣真述曰：此章全言成敗在人，始終有道。
聖人以此不敢妄動，以求速成者也，是以，居安思危，故曰：易持也。
先天不違，故曰：易謀也。
忽有奸宄作難，必當乘其危脆之初，破之必易；接其細微之始，散之無難，故曰：“為之于未有，理之于未亂。
”此皆以先見先覺、未萌未兆之前，欲早為之，恐其滋蔓即難圖也。
又大樹生于纖毫，高台起于覆篑，遠行發于自迩，此三者，皆明積小以至大，由近以及其遠，若循涯而俟之，則必至之期也；若過分而求之，則欲速之累也。
故師旅之事，不可為；為者，必當自敗也。
幹戈之器，不可執；執者，必當自失也。
是以，聖人無所為、無所執，故無以敗、無以失明矣。
又世間之人皆從事多疑、臨途好徑，行師守國，多于垂成而自敗之。
此皆是失其本末、迷于始終者也，故曰：慎終如始，則無敗事。
是以，聖人欲人之所不欲，故曰：不貴難得之貨。
學人之所不學，故曰：複衆人之所過。
蓋欲輔助萬物，使自然而成熟之，終亦不敢專擅獨見有所雲為者也。
故曰：以輔萬物之自然而不敢為也。
《古之善為道章》第六十五 臣真述曰：此言古者之善為道之君，不教天下之人，使有智者以其詐所藏也。
将以天下之人愚之者，以其直所在也，故曰：“人之難治，以其智多。
”又曰：“以智治國，國之賊！”何者？凡衆庶之徒，恒性淺劣，智慮未發，狙詐先行，怨讟豈辨于是非逆順，甯知其撫虐，或蟻聚于州黨，或蜂起于河山，一兇首謀，萬人随唱，征伐之舉，恒必由之。
此亦非謂其用智治國即為國之賊也，言其使衆庶之徒多智即盡能為國之賊害也。
故欲使天下之人，皆能守其愚直樸素者，乃所以為國之福祿也。
若國君常能知此兩者，即自為楷模法式，是謂與天同德也。
夫其玄德，深矣！遠矣！欲令人君則之、象之，自然與萬物反其樸素，則天下之人必能至于大順，故曰：然後乃至大順。
《江海所以能為百谷王章》第六十六 臣真述曰：此特引江海之為谕者，蓋欲其人君謙柔卑巽之極也。
夫謙柔卑巽之極，乃得天下之歡心；得天下之歡心，然後得樂推而不厭；得樂推而不厭，則自然上下無争，夫不争之義，與天同德，美利萬物，不言善應，周流六虛，不謀善勝，且天下之人，孰能與不争者争乎哉！必不然！ 《天下皆謂我大章》第六十七 臣真述曰：此章欲明三寶之要，先舉我大之文。
夫大者，道之體也。
下士不知故謂，似不肖，此欲其人君深詳三寶之義，保而持之，故先開用舍之端，以明慈儉之德也。
夫言“慈故能勇”者，謂以一人之慈，而得天下之死力，非能勇而何！夫言“