道德經論兵要義述
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于仁；為臣者，知止于忠；為子者，知止于孝；為明友者，知此于信；為夫婦者，知止于義；為幹伐者，知止于戢；為賦斂者，知止于薄。
既各知其所止，故皆得不至于危殆也！譬如道在天下，用之為治，猶川谷之與江海，言其感應走集、晝夜朝宗無時休息也！ 《知人者智章》第三十三 臣真述曰：夫測度淺深、聽言觀行，人焉廋哉！此庶可以智知，故曰：“知人者智”。
至于澄心内照，無我無人，了然自知，非明孰可？故曰：自知者，亞聖之稱，言人自知之難也。
夫嬴不及霸，始僣稱皇項，未及強而先稱霸然。
秦兼天下，楚伏諸侯，并吞則六國逡巡，叱咤則三軍辟易。
夫如是，适可謂有力而勝人者也。
夫有力而勝人者，未嘗不終為人所勝。
若乃周家忠厚之德，豈不謂自勝者與！且避狄愛人，從之者如市。
觀兵誓衆，暗曾者如期，是以前徒自攻，一戎大定，至其末裔淩遲，諸侯力政，猶不敢為主，海内空位四五十年，斯豈不謂自勝者與！故曰：能成霸王者，必得勝者也；能得勝者，必強者也；能強者，必能用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱者也。
故強大者有道，則不戰而克；小弱者有道，則不争而得。
又知足之富，貨财無數，人之道也；自強其志，幹幹不息，天之道也。
善守其道，不失其所，非久而何？慎終如始，則無敗事，非壽而何？ 《大道泛兮章》第三十四 臣真述曰：此言大道泛然盈滿天下。
可左可右者，謂萬物無不從也，無不在也。
萬物所以恃之而生育長茂，亦所辭謝其恩。
功成而不名有者，言聖人順道而理，加以無心之愛，被以無情之養，故不為萬物之主。
自然無所欲，此豈可名之為小邪！又萬物悉皆歸之，而聖人以至公之道禦之，亦不曰：我為萬物之主。
此豈得不謂之大邪。
是以，聖人常不為大，故能成其大，明矣。
《執大象章》第三十五 臣真述曰：天垂象，聖人則之。
言王者執持大象，不失其道，則天下之人無不歸往，往者又皆以道德安之、養之，使其通秦無害，則何異于置飲食宴樂于康衢之上，而悅飽行過之人哉！又以微妙之道，治軍行師，皆以恬淡無味為上。
自然無形無迹，故使視聽者不可得而聞見也。
又大道之行，愈多愈有，無盡無窮，故曰：用之不可既。
既，盡也，已也。
《将欲歙之章》第三十六 臣真述曰：此一章正言其天地鬼神害盈福謙之議也。
言治國治軍者，必須仰思天道、俯察人事，常宜深自警戒。
曰夫天時人事，乃今固開張我者，莫将欲歙斂我乎；乃今固強大我者，莫将欲弱小我乎；乃今固興盛我者，莫将欲廢黜我乎；乃今固饒與我者，莫将欲劫奪我乎。
王侯若能始終戒慎若此者，可謂知微、知彰矣！ 故下文雲：“柔弱勝剛強。
”此亦非謂使柔弱之徒，必能制勝剛強之敵，直指言王侯者已處剛強之地，宜存柔克之心耳！故謙卑儉約，即永享其年；驕亢奢淫，即自遺其咎。
蓋物理之恒也。
聖人猶恐不悟，下文又切戒之曰：“魚不可脫于淵。
”魚，喻衆庶也；淵，喻道德也。
夫王者理人，當須置之仁壽之域，使魚在深水之中，常無困涸網罟之患，則獲其安樂矣。
又先王耀德不觀兵；兵者，國之利器也，固不可以示見于人。
兵者，戰而不用，存而不廢之物，唯當備守于内，不可窮黩于外者也。
若示人于外，終有敗績之辱，豈不慎哉！ 《道常無為章》第三十七 臣真述曰：夫常道者，謂無名之始。
道常者，謂有名之初。
故本初無字，乃為一氣之宗，亦既有名為萬物之始。
又道法自然，天地陰陽皆自然和合無所雲為，故曰：無為也。
至于四時運行，百物成熟，故曰：無不為也。
又天之道，利而不害。
是以，王者當行天之道。
凡天下之害，知之盡無為也；天下之利，知之即無不為也。
夫天下之害，莫大于用兵；天下之利，莫大于戢兵。
言王侯但能守此自然之道，則物無不自化者，既而化成，又有嗜欲将作者，即當鎮以無名之樸，無名之樸亦以不欲為根靜而歸根。
常而複命，可謂複命，可謂複守，真常之道也。
真常之道，既複即萬物安得不從而正也。
故曰：“天下将自正”。
經曰：“我靜而民自正”。
又《論語》雲：“率以正，孰敢不正？”其是之謂乎！ 《道德經論兵要義述》卷之三 《上德不德章》第三十八 臣真述曰：上德者與道同體，所謂三皇之時，不可得而稱也。
故曰：下德不德者，為道之用。
所謂五帝之時，親愛萌生，故曰：有德、仁、義、禮者，兼而行之，所謂三王之初，防患救亂之功興矣。
若[上物下心]而論之，将以理天下國家，以及于身，其揆一也。
故曰：三皇五帝之與三王，蓋殊事而同心，異路而同歸者也。
是以道、德、仁、義、禮，王者當兼而用之，亦猶五材相資，阙一不可也。
道君所以援古及今、明其失德者，蓋以其幹戈寝于兩階，金革興于三代。
忠信既薄，玉帛空行優劣于下，衰庶跂及于前古。
夫禮失則亂，救亂者，必以禮。
亂，猶理也。
言禮者，理亂之首也。
然道君之意，蓋欲其時，王舍禮而行義，去義而成仁，除仁而尚德，違德而适道，故曰：“大丈夫，處其厚不處其薄，居其實不居其華。
”是以，去彼禮義之薄，取此道德之厚，将以為王者之理化也，豈不至哉！故曰：去彼取此。
《昔之得一章》第三十九 臣真述曰：夫唯道君廣引天地神谷及萬物之得一者，觀其指歸，皆在于戒侯王也。
以用也。
故若曰：天地無用，其清甯以自安泰，當須常恐有裂發之變也。
神谷無用，其靈盈以自恃，當須常恐有歇竭之困也。
萬物無用其生成，以自長久，當須常恐有絕滅之時也。
侯王無用其貴高，以自強大，當須常恐有颠蹶之禍也。
故曰：以賤為本也。
非乎夫不自強大，則不争；不争，則兵戰自息；兵戰自息，則長保天祿矣！ 《反者道之動章》第四十 臣真述曰：此言萬物動出芸芸，無不反歸于根。
故曰：“反者，道之動。
”夫常物之動，動之于動；唯道之動，動之于靜。
故曰：“反者，道之動。
”反，猶複也。
複其見天地之心乎！天地以靜為心，以動為用，今反其動，是複其靜也。
故曰：“反者，道之動也。
”是以，聖人慎其動，而常處無為，深達歸根守靜之義，乃能知常；能知常，然後能不妄作；能不妄作，故為之明。
又“柔弱者，道之用。
”言聖人必用柔弱之道，以勝天下強暴之人也。
又物，猶事也。
凡天下之事皆生于有，有生于無。
是以，聖人常處無為之事，歸複于靜，則萬物皆得自然生成，不假雲為動作，故曰：有生于無。
《上士聞道章》第四十一 臣真述曰：若聖與賢猶多品彙，凡百庶士讵知等夷。
故道君于此略舉上中下三級，以明識道之深淺爾。
文宣王曰：“朝聞道，夕死可矣！”則上士勤行之志，可得而知矣！又以可上可下之性，故有若存若亡之譏；夏蟲疑冰之談，故有聞道大笑之說。
故複建立其言有之曰明道若昧，此言天之德也，雖赫赫在上，常如闇昧也。
進道若退，此言地之德也。
雖蒸蒸在下，常如卑退也。
夷道若類，此言人君之德也。
雖巍巍則天常同衆不自标異，夫如是，故雖上德之君必如溪谷之卑下，虛受納污也。
雖大潔白之君，亦常如自居穢辱也。
雖廣大悉備，常若不足。
雖欲立德于人，又須常畏人知。
故曰：若偷也。
雖體道真實，常若渝變也。
大方無隅，甯見圭角；大器晚成，不求速達；大音希聲，必震蟄藏；大象何形，無狀之狀。
道本無名，強為名字，作萬物母，皆假借自然而生育之。
故曰：“善貸且成”。
夫人君執德謙柔用晦無為之，若此天下其孰能與之争，既無所争則兵革自然戢藏也。
《道生一章》第四十二 臣真述曰：夫元氣始生，生生不已，故有萬物盈乎天地之間。
又萬物之出，莫不皆負背陰肅之氣，抱向陽和之中。
中而和者，乃得為人，故謂之最靈。
既靈且智，是能知損益之義。
稱号其所惡者，蓋欲自取其損以冀其益爾！故曰：“物有損之而益，益之而損。
”其是之謂與！言人之教戒，亦當須取我此義以教戒之言，若不知損益之道，但恃衆、好兵、暴強、輕敵，必當摧辱、破敗、覆軍、屠城。
即是失其死所，明矣！故曰：“強梁者不得其死。
”夫治天下國家，禍之大者莫過于此。
是以雲：“吾将以為教父。
”言教戒之重者，亦莫過于此也。
《天下之至柔章》第四十三 臣真述曰：至柔者，謙虛清靜，所謂自然之氣也；至堅者，剛強運動，所謂有為之徒也。
夫柔靜剛動，弱必勝強，故曰：“馳騁天下之至堅。
”若人君能以精微密妙之道，緻無為之理，則無所不入。
故曰：“無有入無間。
”無為之事，亦所謂清靜緻理，無為戎馬之事也。
不言之教，欲其正身率下，則人從之不待其言也，故曰：不從其所令，從其所行也，又經曰：“行不言之教”是也。
然聖人之治，無以加于是乎！又道君歎其當代罕能行之，故曰：“天下希及之。
” 《名與身孰親章》第四十四 臣真述曰：名者，祿位也；争者，忘其身。
貨者，财寶也；貪者，輕其死。
夫名疏于身，身多于貨，雖其愚者，猶必知之，及在得喪之間、與奪之際，則中智之徒盡未能免其惑也。
故唯聖人能知戰鬥之可息，不争其名，知财貨之可足；不害其身、不多藏、不厚亡。
是終厥身而辱，殆所不能及，故可以長久也。
《大成若缺章》第四十五 臣真述曰：夫聖人雖處萬全之地，亦不矜其成，常若虧缺，故其用也，終無弊敗之憂。
雖居至滿之勢，亦不驕其盈，常自謙虛，故其用也，永無窮困之厄。
又直于其人、曲于其己，故曰：若屈藏其機，微用其質樸。
故曰：若拙際其文詞，絕其給佞，故曰：若讷。
且此上文數節，詳其大歸，終本于清靜之德，故引躁靜相形，寒熱相勝之義，以證之。
夫清靜者，無為也；無為者，亦謂無為于兵戰之事，乃可為天下之長也。
又經曰：“我好靜而人自正。
”又曰：“不欲以靜，天下将自正。
”皆此類也。
《天下有道章》第四十六 臣真述曰：夫去奔走之馬，糞荊棘之田，非有道欤！四郊多壘，戎馬生于其間，非有道欤！是以人君恣可欲之心，則天下之人皆得罪矣！嗜欲至而不知止足之分，則天下之人皆受禍矣！又人君所欲盡得，則天下之人悉罹于殃咎矣！必也上之人能知足之為足，則天下之人孰不常足矣！ 《不出戶知天下章》第四十七 臣真述曰：夫人君，則天效地，恭己正南面。
無為于上，垂拱而已；無不為于下，各有司存自然，百度惟貞，萬物鹹若，何必行而後知，見而後名，為而後成也。
《為學日益章》第四十八 臣真述曰：為學者，謂傳習前王禮法，政令滋章，故曰：日益也。
為道者，謂善閉七門，克持三寶，故曰：日損也。
夫天之道，損有餘補不足，故曰：損之。
聖人之道，損有餘奉天下，故曰：又損之。
能用此道，自然以至于無為矣！夫聖人少思寡欲、偃武修文，自然無所雲為也。
又天下之利，知無不為，故曰：而無不為也。
又聖人為君，常無為無事，以百姓心為心，乃可以取天下之心也。
及其有事也，則以賦稅奪人之貨财；及其有為也，則以幹戈害人之性命。
夫如是，則親離衆叛、國滅人危，何可以取天下之心哉？故曰：“不足以取天下。
” 《聖人無常心章》第四十九 臣真述曰：“聖人以百姓心為心”者，
既各知其所止，故皆得不至于危殆也！譬如道在天下，用之為治，猶川谷之與江海，言其感應走集、晝夜朝宗無時休息也！ 《知人者智章》第三十三 臣真述曰：夫測度淺深、聽言觀行，人焉廋哉！此庶可以智知，故曰：“知人者智”。
至于澄心内照，無我無人，了然自知，非明孰可？故曰：自知者，亞聖之稱，言人自知之難也。
夫嬴不及霸，始僣稱皇項，未及強而先稱霸然。
秦兼天下，楚伏諸侯，并吞則六國逡巡，叱咤則三軍辟易。
夫如是，适可謂有力而勝人者也。
夫有力而勝人者，未嘗不終為人所勝。
若乃周家忠厚之德，豈不謂自勝者與！且避狄愛人，從之者如市。
觀兵誓衆，暗曾者如期，是以前徒自攻，一戎大定，至其末裔淩遲，諸侯力政，猶不敢為主，海内空位四五十年，斯豈不謂自勝者與！故曰：能成霸王者，必得勝者也；能得勝者，必強者也；能強者，必能用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱者也。
故強大者有道，則不戰而克；小弱者有道，則不争而得。
又知足之富，貨财無數，人之道也；自強其志，幹幹不息，天之道也。
善守其道，不失其所，非久而何？慎終如始，則無敗事，非壽而何？ 《大道泛兮章》第三十四 臣真述曰：此言大道泛然盈滿天下。
可左可右者，謂萬物無不從也，無不在也。
萬物所以恃之而生育長茂，亦所辭謝其恩。
功成而不名有者，言聖人順道而理，加以無心之愛，被以無情之養，故不為萬物之主。
自然無所欲，此豈可名之為小邪！又萬物悉皆歸之，而聖人以至公之道禦之，亦不曰：我為萬物之主。
此豈得不謂之大邪。
是以，聖人常不為大，故能成其大，明矣。
《執大象章》第三十五 臣真述曰：天垂象，聖人則之。
言王者執持大象，不失其道，則天下之人無不歸往，往者又皆以道德安之、養之，使其通秦無害，則何異于置飲食宴樂于康衢之上，而悅飽行過之人哉！又以微妙之道，治軍行師，皆以恬淡無味為上。
自然無形無迹，故使視聽者不可得而聞見也。
又大道之行，愈多愈有，無盡無窮，故曰：用之不可既。
既，盡也，已也。
《将欲歙之章》第三十六 臣真述曰：此一章正言其天地鬼神害盈福謙之議也。
言治國治軍者，必須仰思天道、俯察人事，常宜深自警戒。
曰夫天時人事，乃今固開張我者，莫将欲歙斂我乎；乃今固強大我者，莫将欲弱小我乎；乃今固興盛我者，莫将欲廢黜我乎；乃今固饒與我者，莫将欲劫奪我乎。
王侯若能始終戒慎若此者，可謂知微、知彰矣！ 故下文雲：“柔弱勝剛強。
”此亦非謂使柔弱之徒，必能制勝剛強之敵，直指言王侯者已處剛強之地，宜存柔克之心耳！故謙卑儉約，即永享其年；驕亢奢淫，即自遺其咎。
蓋物理之恒也。
聖人猶恐不悟，下文又切戒之曰：“魚不可脫于淵。
”魚，喻衆庶也；淵，喻道德也。
夫王者理人，當須置之仁壽之域，使魚在深水之中，常無困涸網罟之患，則獲其安樂矣。
又先王耀德不觀兵；兵者，國之利器也，固不可以示見于人。
兵者，戰而不用，存而不廢之物，唯當備守于内，不可窮黩于外者也。
若示人于外，終有敗績之辱，豈不慎哉！ 《道常無為章》第三十七 臣真述曰：夫常道者，謂無名之始。
道常者，謂有名之初。
故本初無字，乃為一氣之宗，亦既有名為萬物之始。
又道法自然，天地陰陽皆自然和合無所雲為，故曰：無為也。
至于四時運行，百物成熟，故曰：無不為也。
又天之道，利而不害。
是以，王者當行天之道。
凡天下之害，知之盡無為也；天下之利，知之即無不為也。
夫天下之害，莫大于用兵；天下之利，莫大于戢兵。
言王侯但能守此自然之道，則物無不自化者，既而化成，又有嗜欲将作者，即當鎮以無名之樸，無名之樸亦以不欲為根靜而歸根。
常而複命，可謂複命，可謂複守，真常之道也。
真常之道，既複即萬物安得不從而正也。
故曰：“天下将自正”。
經曰：“我靜而民自正”。
又《論語》雲：“率以正，孰敢不正？”其是之謂乎！ 《道德經論兵要義述》卷之三 《上德不德章》第三十八 臣真述曰：上德者與道同體，所謂三皇之時，不可得而稱也。
故曰：下德不德者，為道之用。
所謂五帝之時，親愛萌生，故曰：有德、仁、義、禮者，兼而行之，所謂三王之初，防患救亂之功興矣。
若[上物下心]而論之，将以理天下國家，以及于身，其揆一也。
故曰：三皇五帝之與三王，蓋殊事而同心，異路而同歸者也。
是以道、德、仁、義、禮，王者當兼而用之，亦猶五材相資，阙一不可也。
道君所以援古及今、明其失德者，蓋以其幹戈寝于兩階，金革興于三代。
忠信既薄，玉帛空行優劣于下，衰庶跂及于前古。
夫禮失則亂，救亂者，必以禮。
亂，猶理也。
言禮者，理亂之首也。
然道君之意，蓋欲其時，王舍禮而行義，去義而成仁，除仁而尚德，違德而适道，故曰：“大丈夫，處其厚不處其薄，居其實不居其華。
”是以，去彼禮義之薄，取此道德之厚，将以為王者之理化也，豈不至哉！故曰：去彼取此。
《昔之得一章》第三十九 臣真述曰：夫唯道君廣引天地神谷及萬物之得一者，觀其指歸，皆在于戒侯王也。
以用也。
故若曰：天地無用，其清甯以自安泰，當須常恐有裂發之變也。
神谷無用，其靈盈以自恃，當須常恐有歇竭之困也。
萬物無用其生成，以自長久，當須常恐有絕滅之時也。
侯王無用其貴高，以自強大，當須常恐有颠蹶之禍也。
故曰：以賤為本也。
非乎夫不自強大，則不争；不争，則兵戰自息；兵戰自息，則長保天祿矣！ 《反者道之動章》第四十 臣真述曰：此言萬物動出芸芸，無不反歸于根。
故曰：“反者，道之動。
”夫常物之動，動之于動；唯道之動，動之于靜。
故曰：“反者，道之動。
”反，猶複也。
複其見天地之心乎！天地以靜為心，以動為用，今反其動，是複其靜也。
故曰：“反者，道之動也。
”是以，聖人慎其動，而常處無為，深達歸根守靜之義，乃能知常；能知常，然後能不妄作；能不妄作，故為之明。
又“柔弱者，道之用。
”言聖人必用柔弱之道，以勝天下強暴之人也。
又物，猶事也。
凡天下之事皆生于有，有生于無。
是以，聖人常處無為之事，歸複于靜，則萬物皆得自然生成，不假雲為動作，故曰：有生于無。
《上士聞道章》第四十一 臣真述曰：若聖與賢猶多品彙，凡百庶士讵知等夷。
故道君于此略舉上中下三級，以明識道之深淺爾。
文宣王曰：“朝聞道，夕死可矣！”則上士勤行之志，可得而知矣！又以可上可下之性，故有若存若亡之譏；夏蟲疑冰之談，故有聞道大笑之說。
故複建立其言有之曰明道若昧，此言天之德也，雖赫赫在上，常如闇昧也。
進道若退，此言地之德也。
雖蒸蒸在下，常如卑退也。
夷道若類，此言人君之德也。
雖巍巍則天常同衆不自标異，夫如是，故雖上德之君必如溪谷之卑下，虛受納污也。
雖大潔白之君，亦常如自居穢辱也。
雖廣大悉備，常若不足。
雖欲立德于人，又須常畏人知。
故曰：若偷也。
雖體道真實，常若渝變也。
大方無隅，甯見圭角；大器晚成，不求速達；大音希聲，必震蟄藏；大象何形，無狀之狀。
道本無名，強為名字，作萬物母，皆假借自然而生育之。
故曰：“善貸且成”。
夫人君執德謙柔用晦無為之，若此天下其孰能與之争，既無所争則兵革自然戢藏也。
《道生一章》第四十二 臣真述曰：夫元氣始生，生生不已，故有萬物盈乎天地之間。
又萬物之出，莫不皆負背陰肅之氣，抱向陽和之中。
中而和者，乃得為人，故謂之最靈。
既靈且智，是能知損益之義。
稱号其所惡者，蓋欲自取其損以冀其益爾！故曰：“物有損之而益，益之而損。
”其是之謂與！言人之教戒，亦當須取我此義以教戒之言，若不知損益之道，但恃衆、好兵、暴強、輕敵，必當摧辱、破敗、覆軍、屠城。
即是失其死所，明矣！故曰：“強梁者不得其死。
”夫治天下國家，禍之大者莫過于此。
是以雲：“吾将以為教父。
”言教戒之重者，亦莫過于此也。
《天下之至柔章》第四十三 臣真述曰：至柔者，謙虛清靜，所謂自然之氣也；至堅者，剛強運動，所謂有為之徒也。
夫柔靜剛動，弱必勝強，故曰：“馳騁天下之至堅。
”若人君能以精微密妙之道，緻無為之理，則無所不入。
故曰：“無有入無間。
”無為之事，亦所謂清靜緻理，無為戎馬之事也。
不言之教，欲其正身率下，則人從之不待其言也，故曰：不從其所令，從其所行也，又經曰：“行不言之教”是也。
然聖人之治，無以加于是乎！又道君歎其當代罕能行之，故曰：“天下希及之。
” 《名與身孰親章》第四十四 臣真述曰：名者，祿位也；争者，忘其身。
貨者，财寶也；貪者，輕其死。
夫名疏于身，身多于貨，雖其愚者，猶必知之，及在得喪之間、與奪之際，則中智之徒盡未能免其惑也。
故唯聖人能知戰鬥之可息，不争其名，知财貨之可足；不害其身、不多藏、不厚亡。
是終厥身而辱，殆所不能及，故可以長久也。
《大成若缺章》第四十五 臣真述曰：夫聖人雖處萬全之地，亦不矜其成，常若虧缺，故其用也，終無弊敗之憂。
雖居至滿之勢，亦不驕其盈，常自謙虛，故其用也，永無窮困之厄。
又直于其人、曲于其己，故曰：若屈藏其機，微用其質樸。
故曰：若拙際其文詞，絕其給佞，故曰：若讷。
且此上文數節，詳其大歸，終本于清靜之德，故引躁靜相形，寒熱相勝之義，以證之。
夫清靜者，無為也；無為者，亦謂無為于兵戰之事，乃可為天下之長也。
又經曰：“我好靜而人自正。
”又曰：“不欲以靜，天下将自正。
”皆此類也。
《天下有道章》第四十六 臣真述曰：夫去奔走之馬，糞荊棘之田，非有道欤！四郊多壘，戎馬生于其間，非有道欤！是以人君恣可欲之心，則天下之人皆得罪矣！嗜欲至而不知止足之分，則天下之人皆受禍矣！又人君所欲盡得，則天下之人悉罹于殃咎矣！必也上之人能知足之為足，則天下之人孰不常足矣！ 《不出戶知天下章》第四十七 臣真述曰：夫人君，則天效地，恭己正南面。
無為于上，垂拱而已；無不為于下，各有司存自然，百度惟貞，萬物鹹若，何必行而後知，見而後名，為而後成也。
《為學日益章》第四十八 臣真述曰：為學者，謂傳習前王禮法，政令滋章，故曰：日益也。
為道者，謂善閉七門，克持三寶，故曰：日損也。
夫天之道，損有餘補不足，故曰：損之。
聖人之道，損有餘奉天下，故曰：又損之。
能用此道，自然以至于無為矣！夫聖人少思寡欲、偃武修文，自然無所雲為也。
又天下之利，知無不為，故曰：而無不為也。
又聖人為君，常無為無事，以百姓心為心，乃可以取天下之心也。
及其有事也，則以賦稅奪人之貨财；及其有為也，則以幹戈害人之性命。
夫如是，則親離衆叛、國滅人危，何可以取天下之心哉？故曰：“不足以取天下。
” 《聖人無常心章》第四十九 臣真述曰：“聖人以百姓心為心”者，