道德經論兵要義述
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無為者，亦謂無兵戰之事也；有名者，謂軍國之務也。
故能知始，樸素之義乃可為道之綱紀也。
《古之善為士章》第十五 臣真述曰：此古之善為士者，謂上士也。
所謂若聖與賢，而在王侯之位者也。
微妙玄通者，皆道德之用，不可得而稱也。
言聖人賢人治天下，軍國無不兢懼畏威，皆若臨深履薄；其容貌志意，故常若冬寒涉川。
畏恥四鄰，言慎之至也。
俨兮若客者，經曰：“用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。
”是也。
渙若水之将釋，言合散屈伸，常無結滞也。
敦樸者，質素之謂；曠谷者，深邃之謂。
夫濁久徐清，安久徐生，皆順自然之理，動靜不失其時。
言孰能如此，唯聖賢耳，故曰：“保此道，不欲盈。
”言若王侯守此道者，不欲滿溢而驕盈也。
故曰：“夫唯不盈，故能獘不新成。
”此言能守道因循，終無矜耀，乃得長如弊，故不立新成之迹也。
《緻虛極章》第十六 臣真述曰：夫天之道，常清虛太極，無私于覆焘；地之道，常沉靜博厚，無私于亭毒。
則是陰陽各得其恒，故人與萬物俱得盡其生成之理。
故曰：“萬物并作”。
複者，其見天地之心，故曰：“吾觀其複”。
夫物芸芸者，生生之謂也。
生生之理盡，故各複歸其根本，以守其靜。
是則歸根曰靜，靜曰複命，複命曰常。
言萬物盡無大傷，各得複其性命，以足自然之分，即可謂得真常之道也。
故聖人能知此真常之道，則是明白四達無所疑惑也。
若人君不能知此真常之道，而乃縱其嗜欲、妄作不祥、興動幹戈、流行毒螫，則必有兇災之報。
故曰：“妄作兇”。
又知常容者，言王侯若能容人畜衆，則可謂至公無私。
至公無私，即王道自着；王道自着，則其德象天。
德象天乃可與之适道，既可适道，自然能長且久。
故得終竟千齡，必無危殆之患也。
《太上下知章》第十七 臣真述曰：太古，大道之行，上德不德。
是以，其下之人但知其在上有君而已。
蓋日用而不知是也。
至于中古，仁德兼施，恩惠日及。
是以，愛而親之，美而譽之，其事漸着。
其次以義為治，小罪用刑罰，大衆興甲兵，是以畏之。
其下以禮為治，禮煩則亂，誠喪欺生，是以侮之。
又信不由衷，人不信矣！飾詞相詐，猶或貴言。
悲夫！是以，王者當宜成不居之功、守不敗之事，使百姓不知帝力、皆謂我自然而然，善也。
《道德經論兵要義述》卷之二 《大道廢章》第十八 臣真述曰：大道既隐，下德有為，仁義之行遂從此始。
巧智、小慧、大僞生焉，孝慈出于不和，忠臣生于昏亂，茲亦美惡相形之謂也。
《絕聖棄智章》第十九 臣真述曰：此言絕有迹之聖、棄矜詐之智，則人受大利矣。
故曰：百倍。
又仁生于不仁，義生于不義，今欲令絕矯妄之仁、棄詭谲之義，俾親戚自然和同，則孝慈複矣！又絕淫巧、棄私利，則兵革不興。
兵革不興，則盜賊不作矣！然猶恐後代不曉正言若反之意，故又曰：“此三者以為文不足，故令有所屬。
見素抱撲，少思寡欲。
”夫見素者，外其質野之容；抱撲者，内其真實之意。
又思慮嗜欲者，人之大性存焉。
可節也，不可絕也。
故勸王侯令少之寡之，則國延其祚、人受其賜也。
《絕學無憂章》第二十 臣真述曰：絕日益之學，則無憂矣！唯之與阿，善之與惡，相去甚近。
又戒其人曰：何故不恭而好慢邪、去善而為惡邪，豈不甚哉！故曰：“人之所畏，不可不畏。
”令衆人熙熙然大荒乎，嗜欲常如對享太牢之馔，共登春陽之台。
縱放其情，無央極哉！是以，道君曰：我獨泊然靜默，若嬰兒之未有所知。
又如乘其車乘，悠悠未有所止，此蓋示人以謙卑退讓之貌，不學衆人矜誇炫耀，自言智能有餘也。
故下文又曰：“而我獨若遺，我愚人之心也哉！”言我豈若愚人之心哉，言非也。
我但昏昏悶悶，忘若晦寂而無所止。
獨頑似鄙，獨異于人，而貴食母。
夫食者，服也；母者，道也。
蓋欲勸君服道于身，以處無為之事，則兵革自戢，天下獲安矣！ 《孔德之容章》第二十一 臣真述曰：孔，甚也。
言甚大德之形容，謂天地也。
天地因道而生，承道而化，故曰：“唯道是從”。
“道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象”，言太初之氣，從無入有之象。
“恍兮惚兮其中有物”，言太始之氣，因有成形之謂。
“窈兮冥兮，其中有精”，言男女媾精，萬物化生，雖在窈冥之中，常不失其信。
故曰：自古及今，其名不去。
又言萬物始生，皆自于恍惚窈冥之中，故曰：“吾何以知衆甫之然哉，以此。
” 《曲則全章》第二十二 臣真述曰：此章所言曲者，謂柔順屈曲之義也，非謂回邪委曲之徒也。
自此以下皆正言若反之意。
是以，聖人抱一者，唯抱此曲全之道，以為天下之法式也。
又從“不自見”以下四節，皆不争之道也。
故曰：“夫唯不争，故天下莫能與之争。
”天下莫能與之争，則兵戰自然息矣！故曰：古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠以此曲全之道，而歸根于正靜者也。
治軍治國之道先此為妙也。
《希言自然章》第二十三 臣真述曰：希言者，無為無事之謂。
使為上者希其言、省其事，即合于自然之道也。
又理國、理戎，皆忌于繁促猛暴之政，故舉飄風驟雨之谕以明之。
夫同道同德之順也，同于失者，失亦得之，以其迷日固久，同失之人，各自得之，亦俱不知是失。
故曰：“失亦得之”也。
信不足者，此言下信不足，亦由上之人不信也。
《跂者不立章》第二十四 臣真述曰：凡鞮跂闊步之人，皆不得正立而安行者也。
此論躁競之徒，舉兵動衆皆不得中正之道也，而況自見其明、自是其彰、自伐其功、自矜其長。
故聖人舉此餘穢之食，贅醜之行，總皆惡之，則有道者安得而處之哉。
《有物混成章》第二十五 臣真述曰：此一章極言道體無狀之狀、無象之象、無名之名、無物之物，故曰：“強為之名，曰大。
”凡言大者，無窮無際之謂也。
且群方廣大，道無不之。
之，猶逝也。
逝而不已，必遠；遠而至極，必還。
故曰：返也。
此言道之周行，無所不在，故為天下之母。
母者，道之宗；宗者，一也。
故經曰：“王侯得一以為天下貞。
”此所謂能以衆正，可以王矣。
是以三才相法，以至于道。
道乃法其自然。
故王者法其自然，則能事畢矣。
《重為輕根章》第二十六 臣真述曰：君子不重則不威。
又靜者，仁之性也。
古之所謂君子者，通言天子與諸侯也。
終日行者，言君子假如終竟，一朝一日之行，亦必須崇備法駕，居其辎重之中，以謹其不虞也。
辎重者，兵車營衛之具也。
又言人君雖有離宮别館，超然高邈，豈可以萬乘之重，自輕于天下。
此又深戒其單車匹馬，潛服微行之失。
是以，輕舉則失于為君使臣之禮，躁動則失于為臣事君之義。
豈可不畏哉！故曰：輕則失臣，躁則失君。
其是之謂乎！ 《善行無轍迹章》第二十七 臣真述曰：無轍迹者，行無行也。
無瑕谪者，守中也。
不用籌策者，戰必勝也。
不可開者，守必固也。
不可解者，無端緒也。
此五善者，皆聖人密謀潛運、不露其才、不揚其巳、不顯其迹、不呈其形，常欲令戢兵于未動之際、息戰于不争之前。
是以，國無棄人，人無棄物，此皆襲用明聖之妙道，以至是乎！又聖人不立德于人、不衒仁于物，但使百姓日用而不知，故亦不尚師資之義。
然恐衆人不寤至理，以為大迷，深論奧旨，誠為要妙也。
《知其雄章》第二十八 臣真述曰：夫為人君者，已有雄才英略、盛容猛氣矣，又居至尊之位、處兆人之上，六軍環衛、百司具存，不惡而嚴矣、不怒而威矣。
故常欲令守其雌，靜如為天下之溪。
溪者，沖虛容受、藏疾納污之地也。
夫如是則其德常不離于身也。
複歸于嬰兒，言其守首道懷德，其性還如嬰兒，真常未散，使矯僞之端不能入其心境也。
又雖知其明白皦潔，要令常守拱默暗然之道，乃可為天下法式。
夫如是，則其德無有差忒，複歸于中正之極也。
夫榮辱者，相随之物也。
人君能知其榮華，焂忽而來，嘗思困辱，襲其後者，則為天下谷。
谷與溪，義同也。
以是道德常足，複歸于樸。
樸者，元氣之質也。
故聖人散樸，則為器量；用人，則為官長。
大制者，謂制天下國家也。
夫制天下者，豈有細碎割截之事邪！故曰：大制不割。
《将欲取天下章》第二十九 臣真述曰：此一章，道君特言非望之人将欲取天下而為之者，吾已見其不得也。
為之者，謂其興動兵戎之事也。
故曰：天下神器，不可為。
不可為者，不可用幹戈，而取之也。
若以此為之者，必敗也。
以此縱有暫執而得之者，亦旋而失之也。
故物有行有随、有煦有吹、有強有嬴、有載有隳者，皆禍福之倚伏也。
是以，聖人去甚、去奢、去泰，将欲立于中道，守之無怠戒之至也。
《以道佐人主章》第三十 臣真述曰：此一章特戒将相輔弼之臣也。
言以道佐人主，不以兵強于天下。
其事好還者，臣敢借秦事以言之。
李斯、趙高、白起、蒙恬之類，皆不以道佐其主，而直以武力暴強吞噬攫搏，焚《詩》《書》、坑儒士、血趙卒四十餘萬，其于所下之處，悉殘滅之，使無遺種。
始皇猶獨鹗視天下，未足其心。
雖天祿已終，而毒螫之餘仍相殘害。
不經時而土崩魚爛矣！是以，胡亥弒于望夷，子嬰戮于鹹陽，扶蘇死于長城，李斯父子糜潰于雲陽，白起齒劍于杜郵，趙高取滅于宮闱，此皆事之還也。
又師之所處，荊棘生；大軍之後，必有兇年。
且“興師十萬，日費千金”。
十萬之師在野，則百萬之人流離于道路矣！加以殺氣感害、旱疫相乘，災沴之深莫甚于此。
故善為将者，當須果而已，不敢以取強。
果而勿矜、果而勿驕、果而不得己，是果而勿強。
不得已者，聖人用兵之要道也。
即是宜果行勿強之道，不伐其功，不樂殺人，恬淡為上，雖勝不美，此是果而勿強之義也。
夫物壯則老，師曲之謂也。
所謂早已者，言不道之師早當止已，而勿複進用，向使李斯、白起之師早圖退止，豈有自焚之禍邪。
《夫佳兵者章》第三十一 臣真述曰：兵者，劍、戟、戈、矛之類也。
佳，好也。
言器械者，唯修飾犀利珍好者，适是不善之器也。
又左陽為吉，右陰為兇，君子必不得已而用之，則當以恬淡上。
恬是安靜，淡無味也。
言戰陣雖勝，當須淡而無味。
曰：不美美之者，則為喜樂于殺人也。
且所殺者皆吾人也。
吾人也，安得而樂殺之。
必也樂殺之，則王者何以得志于天下也。
又古者殺人衆多，以悲哀泣之；戰勝，以喪禮處之。
為所殺者皆吾人，安得不以喪禮處之乎！後代則不然，師徒所征之處，大抵成敗相半矣！設有一勝，必先以大帛顯書其事，露布其文，彼主将者仍皆以十作百、以百為千、以千為萬，用要其功上之人，或知其詐欺，且借以為勢，務立其威，此則使人怨于顯明之中，神恕于幽暗之處。
故曰：“不可以得志于天下矣！”如此為将，豈得謂以道佐人主乎！ 《道常無名章》第三十二 臣真述曰：樸者，道之實。
以其精妙微細，無所不在，故曰：小也。
言王侯若能守此微妙之道，常能無為清靜，則萬物自來賓服矣！天地陰陽，自然和合矣！甘露時雨，自然降潤矣！則言不令人人自得其均平矣！由此之故，始複制緻萬物之名。
物既有名，則夫君臣上下萬物萬事，無不各知其所止矣！故為君者，知止
無為者，亦謂無兵戰之事也；有名者，謂軍國之務也。
故能知始，樸素之義乃可為道之綱紀也。
《古之善為士章》第十五 臣真述曰：此古之善為士者，謂上士也。
所謂若聖與賢，而在王侯之位者也。
微妙玄通者，皆道德之用，不可得而稱也。
言聖人賢人治天下，軍國無不兢懼畏威，皆若臨深履薄；其容貌志意，故常若冬寒涉川。
畏恥四鄰，言慎之至也。
俨兮若客者，經曰：“用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。
”是也。
渙若水之将釋，言合散屈伸，常無結滞也。
敦樸者，質素之謂；曠谷者，深邃之謂。
夫濁久徐清，安久徐生，皆順自然之理，動靜不失其時。
言孰能如此，唯聖賢耳，故曰：“保此道，不欲盈。
”言若王侯守此道者，不欲滿溢而驕盈也。
故曰：“夫唯不盈，故能獘不新成。
”此言能守道因循，終無矜耀，乃得長如弊，故不立新成之迹也。
《緻虛極章》第十六 臣真述曰：夫天之道，常清虛太極，無私于覆焘；地之道，常沉靜博厚，無私于亭毒。
則是陰陽各得其恒，故人與萬物俱得盡其生成之理。
故曰：“萬物并作”。
複者，其見天地之心，故曰：“吾觀其複”。
夫物芸芸者，生生之謂也。
生生之理盡，故各複歸其根本，以守其靜。
是則歸根曰靜，靜曰複命，複命曰常。
言萬物盡無大傷，各得複其性命，以足自然之分，即可謂得真常之道也。
故聖人能知此真常之道，則是明白四達無所疑惑也。
若人君不能知此真常之道，而乃縱其嗜欲、妄作不祥、興動幹戈、流行毒螫，則必有兇災之報。
故曰：“妄作兇”。
又知常容者，言王侯若能容人畜衆，則可謂至公無私。
至公無私，即王道自着；王道自着，則其德象天。
德象天乃可與之适道，既可适道，自然能長且久。
故得終竟千齡，必無危殆之患也。
《太上下知章》第十七 臣真述曰：太古，大道之行，上德不德。
是以，其下之人但知其在上有君而已。
蓋日用而不知是也。
至于中古，仁德兼施，恩惠日及。
是以，愛而親之，美而譽之，其事漸着。
其次以義為治，小罪用刑罰，大衆興甲兵，是以畏之。
其下以禮為治，禮煩則亂，誠喪欺生，是以侮之。
又信不由衷，人不信矣！飾詞相詐，猶或貴言。
悲夫！是以，王者當宜成不居之功、守不敗之事，使百姓不知帝力、皆謂我自然而然，善也。
《道德經論兵要義述》卷之二 《大道廢章》第十八 臣真述曰：大道既隐，下德有為，仁義之行遂從此始。
巧智、小慧、大僞生焉，孝慈出于不和，忠臣生于昏亂，茲亦美惡相形之謂也。
《絕聖棄智章》第十九 臣真述曰：此言絕有迹之聖、棄矜詐之智，則人受大利矣。
故曰：百倍。
又仁生于不仁，義生于不義，今欲令絕矯妄之仁、棄詭谲之義，俾親戚自然和同，則孝慈複矣！又絕淫巧、棄私利，則兵革不興。
兵革不興，則盜賊不作矣！然猶恐後代不曉正言若反之意，故又曰：“此三者以為文不足，故令有所屬。
見素抱撲，少思寡欲。
”夫見素者，外其質野之容；抱撲者，内其真實之意。
又思慮嗜欲者，人之大性存焉。
可節也，不可絕也。
故勸王侯令少之寡之，則國延其祚、人受其賜也。
《絕學無憂章》第二十 臣真述曰：絕日益之學，則無憂矣！唯之與阿，善之與惡，相去甚近。
又戒其人曰：何故不恭而好慢邪、去善而為惡邪，豈不甚哉！故曰：“人之所畏，不可不畏。
”令衆人熙熙然大荒乎，嗜欲常如對享太牢之馔，共登春陽之台。
縱放其情，無央極哉！是以，道君曰：我獨泊然靜默，若嬰兒之未有所知。
又如乘其車乘，悠悠未有所止，此蓋示人以謙卑退讓之貌，不學衆人矜誇炫耀，自言智能有餘也。
故下文又曰：“而我獨若遺，我愚人之心也哉！”言我豈若愚人之心哉，言非也。
我但昏昏悶悶，忘若晦寂而無所止。
獨頑似鄙，獨異于人，而貴食母。
夫食者，服也；母者，道也。
蓋欲勸君服道于身，以處無為之事，則兵革自戢，天下獲安矣！ 《孔德之容章》第二十一 臣真述曰：孔，甚也。
言甚大德之形容，謂天地也。
天地因道而生，承道而化，故曰：“唯道是從”。
“道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象”，言太初之氣，從無入有之象。
“恍兮惚兮其中有物”，言太始之氣，因有成形之謂。
“窈兮冥兮，其中有精”，言男女媾精，萬物化生，雖在窈冥之中，常不失其信。
故曰：自古及今，其名不去。
又言萬物始生，皆自于恍惚窈冥之中，故曰：“吾何以知衆甫之然哉，以此。
” 《曲則全章》第二十二 臣真述曰：此章所言曲者，謂柔順屈曲之義也，非謂回邪委曲之徒也。
自此以下皆正言若反之意。
是以，聖人抱一者，唯抱此曲全之道，以為天下之法式也。
又從“不自見”以下四節，皆不争之道也。
故曰：“夫唯不争，故天下莫能與之争。
”天下莫能與之争，則兵戰自然息矣！故曰：古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠以此曲全之道，而歸根于正靜者也。
治軍治國之道先此為妙也。
《希言自然章》第二十三 臣真述曰：希言者，無為無事之謂。
使為上者希其言、省其事，即合于自然之道也。
又理國、理戎，皆忌于繁促猛暴之政，故舉飄風驟雨之谕以明之。
夫同道同德之順也，同于失者，失亦得之，以其迷日固久，同失之人，各自得之，亦俱不知是失。
故曰：“失亦得之”也。
信不足者，此言下信不足，亦由上之人不信也。
《跂者不立章》第二十四 臣真述曰：凡鞮跂闊步之人，皆不得正立而安行者也。
此論躁競之徒，舉兵動衆皆不得中正之道也，而況自見其明、自是其彰、自伐其功、自矜其長。
故聖人舉此餘穢之食，贅醜之行，總皆惡之，則有道者安得而處之哉。
《有物混成章》第二十五 臣真述曰：此一章極言道體無狀之狀、無象之象、無名之名、無物之物，故曰：“強為之名，曰大。
”凡言大者，無窮無際之謂也。
且群方廣大，道無不之。
之，猶逝也。
逝而不已，必遠；遠而至極，必還。
故曰：返也。
此言道之周行，無所不在，故為天下之母。
母者，道之宗；宗者，一也。
故經曰：“王侯得一以為天下貞。
”此所謂能以衆正，可以王矣。
是以三才相法，以至于道。
道乃法其自然。
故王者法其自然，則能事畢矣。
《重為輕根章》第二十六 臣真述曰：君子不重則不威。
又靜者，仁之性也。
古之所謂君子者，通言天子與諸侯也。
終日行者，言君子假如終竟，一朝一日之行，亦必須崇備法駕，居其辎重之中，以謹其不虞也。
辎重者，兵車營衛之具也。
又言人君雖有離宮别館，超然高邈，豈可以萬乘之重，自輕于天下。
此又深戒其單車匹馬，潛服微行之失。
是以，輕舉則失于為君使臣之禮，躁動則失于為臣事君之義。
豈可不畏哉！故曰：輕則失臣，躁則失君。
其是之謂乎！ 《善行無轍迹章》第二十七 臣真述曰：無轍迹者，行無行也。
無瑕谪者，守中也。
不用籌策者，戰必勝也。
不可開者，守必固也。
不可解者，無端緒也。
此五善者，皆聖人密謀潛運、不露其才、不揚其巳、不顯其迹、不呈其形，常欲令戢兵于未動之際、息戰于不争之前。
是以，國無棄人，人無棄物，此皆襲用明聖之妙道，以至是乎！又聖人不立德于人、不衒仁于物，但使百姓日用而不知，故亦不尚師資之義。
然恐衆人不寤至理，以為大迷，深論奧旨，誠為要妙也。
《知其雄章》第二十八 臣真述曰：夫為人君者，已有雄才英略、盛容猛氣矣，又居至尊之位、處兆人之上，六軍環衛、百司具存，不惡而嚴矣、不怒而威矣。
故常欲令守其雌，靜如為天下之溪。
溪者，沖虛容受、藏疾納污之地也。
夫如是則其德常不離于身也。
複歸于嬰兒，言其守首道懷德，其性還如嬰兒，真常未散，使矯僞之端不能入其心境也。
又雖知其明白皦潔，要令常守拱默暗然之道，乃可為天下法式。
夫如是，則其德無有差忒，複歸于中正之極也。
夫榮辱者，相随之物也。
人君能知其榮華，焂忽而來，嘗思困辱，襲其後者，則為天下谷。
谷與溪，義同也。
以是道德常足，複歸于樸。
樸者，元氣之質也。
故聖人散樸，則為器量；用人，則為官長。
大制者，謂制天下國家也。
夫制天下者，豈有細碎割截之事邪！故曰：大制不割。
《将欲取天下章》第二十九 臣真述曰：此一章，道君特言非望之人将欲取天下而為之者，吾已見其不得也。
為之者，謂其興動兵戎之事也。
故曰：天下神器，不可為。
不可為者，不可用幹戈，而取之也。
若以此為之者，必敗也。
以此縱有暫執而得之者，亦旋而失之也。
故物有行有随、有煦有吹、有強有嬴、有載有隳者，皆禍福之倚伏也。
是以，聖人去甚、去奢、去泰，将欲立于中道，守之無怠戒之至也。
《以道佐人主章》第三十 臣真述曰：此一章特戒将相輔弼之臣也。
言以道佐人主，不以兵強于天下。
其事好還者，臣敢借秦事以言之。
李斯、趙高、白起、蒙恬之類，皆不以道佐其主，而直以武力暴強吞噬攫搏，焚《詩》《書》、坑儒士、血趙卒四十餘萬，其于所下之處，悉殘滅之，使無遺種。
始皇猶獨鹗視天下，未足其心。
雖天祿已終，而毒螫之餘仍相殘害。
不經時而土崩魚爛矣！是以，胡亥弒于望夷，子嬰戮于鹹陽，扶蘇死于長城，李斯父子糜潰于雲陽，白起齒劍于杜郵，趙高取滅于宮闱，此皆事之還也。
又師之所處，荊棘生；大軍之後，必有兇年。
且“興師十萬，日費千金”。
十萬之師在野，則百萬之人流離于道路矣！加以殺氣感害、旱疫相乘，災沴之深莫甚于此。
故善為将者，當須果而已，不敢以取強。
果而勿矜、果而勿驕、果而不得己，是果而勿強。
不得已者，聖人用兵之要道也。
即是宜果行勿強之道，不伐其功，不樂殺人，恬淡為上，雖勝不美，此是果而勿強之義也。
夫物壯則老，師曲之謂也。
所謂早已者，言不道之師早當止已，而勿複進用，向使李斯、白起之師早圖退止，豈有自焚之禍邪。
《夫佳兵者章》第三十一 臣真述曰：兵者，劍、戟、戈、矛之類也。
佳，好也。
言器械者，唯修飾犀利珍好者，适是不善之器也。
又左陽為吉，右陰為兇，君子必不得已而用之，則當以恬淡上。
恬是安靜，淡無味也。
言戰陣雖勝，當須淡而無味。
曰：不美美之者，則為喜樂于殺人也。
且所殺者皆吾人也。
吾人也，安得而樂殺之。
必也樂殺之，則王者何以得志于天下也。
又古者殺人衆多，以悲哀泣之；戰勝，以喪禮處之。
為所殺者皆吾人，安得不以喪禮處之乎！後代則不然，師徒所征之處，大抵成敗相半矣！設有一勝，必先以大帛顯書其事，露布其文，彼主将者仍皆以十作百、以百為千、以千為萬，用要其功上之人，或知其詐欺，且借以為勢，務立其威，此則使人怨于顯明之中，神恕于幽暗之處。
故曰：“不可以得志于天下矣！”如此為将，豈得謂以道佐人主乎！ 《道常無名章》第三十二 臣真述曰：樸者，道之實。
以其精妙微細，無所不在，故曰：小也。
言王侯若能守此微妙之道，常能無為清靜，則萬物自來賓服矣！天地陰陽，自然和合矣！甘露時雨，自然降潤矣！則言不令人人自得其均平矣！由此之故，始複制緻萬物之名。
物既有名，則夫君臣上下萬物萬事，無不各知其所止矣！故為君者，知止