道德經論兵要義述
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《道可道章》第一
臣真述曰：夫禀二氣而生，居三才之際：靈于萬物者，謂之最靈；靈于最靈者，謂之聖人。
聖人代天地而理萬物者也，于是因言以立道，因道以制名。
然異于真常之元，故曰：可道。
既為萬物之母，故曰：可名。
又天地之道，無迹可尋，故曰：常無欲以觀其妙。
聖人之作，有物可睹，故曰：常有欲以觀其僥。
觀，猶示也。
且乾坤之用，因無入有，是以同出異名；變化之理，因有歸無，是以同謂之玄。
蓋天地之道，四時行焉，百物生焉，是為一玄也；聖人之道，代天理物，各正性命，複為一玄也。
故曰：玄之又玄。
是以，道君将明王者，治天下、安萬國、正師旅，孰不由于此戶者也。
故曰：衆妙之門。
臣伏惟玄元皇帝所建五千之文将垂億兆之祀，同天地之覆載，比日月之照臨，利将無窮，人受其賜。
故王者得之，可以适天下；諸侯得之，可以安萬邦；卿大夫得之，可以凝庶績；士庶人得之，可以知其所歸。
若好徑之徒不遵此道，必有倒行之悔。
矧其違易即險而欲僥幸者哉！微乎！微至乎至不可得而言也，已是以初标道。
非常道，指其殊塗而同歸；末言衆妙之門，明其百慮而一緻，冠于篇首，誠有旨哉。
《天下皆知章》第二 臣真述曰：夫美者，對惡之謂也。
今天下之人皆知美之為美者，此已知其惡也久矣；皆知善之為善者，此己知其不善也久矣。
故其下文雲：“有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相随。
”夫物既有名，人既有情，則是非彼我存乎其間，是非彼我存乎其間，則愛惡起而相攻矣。
愛惡起而相攻，則戰争興矣！夫戰争者，不必皆用幹戈斧钺也。
至于匹夫之相手足，蟲獸相爪牙，禽鳥之相觜距，皆争鬥之徒也。
然至于王侯之動，即無不用其金革矣。
為患之大，莫甚于斯。
故偃武修文，興利除害，其事既理。
故曰：無為。
其教既行，故曰：不言。
是以雲：“聖人處無為之事，行不言之教也。
”夫無為之事，蓋欲令潛運其功，陰施其德，使百姓日用而不知之，此之謂無為也。
夫不言之教，蓋欲令正身率下，而不欲使躬之不逮也。
古者言之不出，同此義也。
夫王者：無為于喜怒，則刑賞不溢、金革不起；無為于求取，則賦斂不厚、供奉不繁；無為于愛惡，則用舍必當、賢不肖别矣；無為于近侍，則左右前後皆正人矣；無為于土地，則兵革不出、士卒不勞矣；無為于百姓，則天下安矣。
其無為之美利，信如是哉！又萬物作焉而不辭者，言上下皆得自然之分，悉無言辭也。
又生而不有其恩，為而不恃其德，獨立造化而不居其功，不怙其強，卑以自守，所以事業簡易而長不離其身。
故曰：“夫唯不居，是以不去。
” 《不尚賢章》第三 臣真述曰：夫聖人之理，不伐其善、不顯其長，上行其風、下承其化。
既絕矜尚，遂無鬥争。
非謂其不用賢能，而使人不争也。
且自三皇五帝至于王霸，未有不上尊三事、下敬百寮，外資卿相之弼諧、内有後妃之輔助，此奚謂其不尚賢乎哉！必不然也。
又難得之貨，皆是遠方異物。
若在上貴之無餍，則在下之人供輸無已，更相求取，非盜而何？盜賊既興，兵革斯起矣！又珍物麗容是人之所欲，而聖人達理不蕩于胸中，故其心不可得而亂也。
是以，聖人虛其心者，除垢止念也；實其腹者，懷忠抱信也；弱其志者，謙柔不犯于外也；強其骨者，堅固有備于内也；常使人無知無欲者，蓋率身以正人，故使夫智者亦不敢為也。
故此下文雲“為無為”者，直是戒其人君無為兵戰之事也。
語曰：舜何為哉！恭己正南面而已。
若人君皆能如舜之德，則天下安得不治矣！故曰：“為無為，則無不治矣！” 《道沖而用章》第四 臣真述曰：此章言人君體道用心無有滿溢之志，長使淵然澄靜，如萬物之祖宗，則自然挫折鋒铓之铦銳，解釋紛擾之雲為，故能和光耀、降嚴威也。
同其塵，雜含垢氣也。
然玄元深歎，此有道之君能存其至德如是。
故雲：“吾不知其誰之子，象帝之先。
”言似天帝之先也。
《天地不仁章》第五 臣真述曰：此言“不仁”者，猶下《經》雲“不德”也。
言天道與王道者，同施仁恩，能以美利利天下，不言所利且不責生成之報焉。
王者既不責于人，則刑罰自然不用矣！刑罰不用，則兵革自然不興矣！兵革不興，則天下自然無事矣！故曰：“天地之間，其猶橐鑰乎！”言國君能調和元氣，應理萬機如橐鑰之用焉，終無屈撓之弊也。
又夫人不言，言必有中，是以，聖人處無為之事、行不言之教！故曰：“多言數窮，不如守中。
”其此之謂乎！ 《谷神不死章》第六 臣真述曰：谷，養也，又虛空也。
言神氣遊息于虛空之中，故得長存也。
玄天為鼻，牝地為口；天根于清，地根于甯。
此言人君長能固守清甯之道，以理其天下國家，則自然無動用勤勞之事。
故曰：“用之不勤。
” 《天長地久章》第七 臣真述曰：夫天清而運動不已，地甯而安靜無窮。
皆以其順自然之化，無獨見之專，不矜其功，不厚其生，施陽布陰，複不為主，故能長生也。
是以，聖人能則象天地之德，清甯沖虛不敢為天下先，故能長先矣。
及外其身者，謂不矜貴其身，則憂患不能及，所以得其身長存也。
又經曰：“及吾無身，吾有何患！”非此之謂與！若夫人君克己複禮，使天下歸仁。
既得億兆歡心，蠻夷稽颡，自然幹戈止息、宗廟安甯。
故曰：“非以其無私邪，故能成其私。
” 《上善若水章》第八 臣真述曰：此一章特谕理兵之要，深至矣！夫上善之兵，方之于水。
然水之溢也，有昏墊之災；兵之亂也，有塗炭之害。
故水治，則潤澤萬物、通濟舟[木戢]；兵理，則鎮安兆庶、保衛邦家。
若理兵能象水之不争，又能居所惡之地不侵害者，則近于道矣。
是以，兵之動息，必當擇利而處之。
故曰：“居善地”也。
主将之心，必在清澄深淨。
故曰：“心善淵”也。
兵者類多兇害，故戒之曰：“與善仁”也。
夫軍旅之政，失則為亂，故曰：“政善治”也。
兵者所尚：謀慮精微，故曰：“事善能”也。
凡興兵整衆、應敵救災，必當其期，故曰：“動善時”也。
既上文具标七善不争之德矣，此又重雲。
夫唯不争，故無尤者，臣伏以道君之意深切誨谕者，正欲勸其人君無為于上、不争于下爾！夫無為者，戢兵之源；不争者，息戰之本。
若王侯能明鑒其源，洞觀其本，簡其雲為，息其争鬥，則金革甯矣。
臣又竊嘗習讀五千之文，每至探索奧旨、詳研大歸，未嘗不先于無為，次于不争，以為教父。
凡人之情，不能無争，唯聖人乃能無争。
又争之徒衆矣！今臣略舉梗概者，起于無思慮、無禮法、不畏懼、不容忍，故亂逆必争、剛強必争、暴慢必争、忿至必争、奢泰必争、矜伐必争、勝尚必争、違愎必争、進取必争、勇猛必争、愛惡必争、專恣必争、寵嬖必争。
夫如是，王者有一于此，則師興于海内；諸侯有一于此，則兵交于其國；卿大夫有一于此，則賊亂于其家；士庶人有一于此，則害成于其身。
是以，王者知能官人、能安人之道，必當先除其病，俾之無争，則戰可息矣！戰可息，則兵自戢矣！是故，其要在于不争。
且夫争城，殺人盈城；争地，殺人滿野。
語曰：君子無所争。
又曰：在醜不争，争則兵矧乎！王者豈固有争乎哉！故下經末章雲：“天之道，利而不害；聖人之道，為而不争。
”此所謂知終終之之義也。
《持而盈之章》第九 臣真述曰：夫兵者，人情之所恃賴也。
且匹夫之徒，帶三尺利劍，持數寸匕首，至有憑淩天子，劫脅諸侯，或邀盟于前，或請命于後，往往而得矧乎！當九五之位，全億兆之師，尊居一人，下臨萬物，乃知持盈不易，揣銳實難！故曰：“金玉滿堂，莫之能守。
富貴而驕，自遺其咎。
”此道君又以時人最所重者金玉，故指以為戒。
冀其能保惜之用，存兢惕之意也。
此又特戒其王侯，令守彼謙沖，去茲奢泰，永言伊戚，無至自贻。
故下文又雲：“功成名遂，身退，天之道也。
”此言“身退”者，非謂必使其避位而去也，但欲其功成而不有之耳。
故經雲：“夫唯不居，是以不去。
”其此之謂乎！ 《營魄抱一章》第十 臣真述曰：魄者，陰之質也；一者，陽之精也。
此言人君常當抱守一氣、專緻柔和，使如嬰兒之德善也。
滌除玄覽，欲其洗心内照，志無瑕穢也。
愛人治國能無為者，夫欲治其國，先愛其人；欲愛其人，先當無為。
無為者，即是無為兵戰之事。
兵戰之事，為害之深。
欲愛其人，先去其害，故曰：無為兵戰之事也。
天門者，鼻息之謂也。
欲其綿綿，雖靜，常令呼吸進退得其自然也。
明白者，視聽之謂也。
欲其周流四達，而常若無知也。
自此以上，皆言理身、理國、兼愛之道也。
生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
此以上聖人順天之道，以養萬物，故不居其功。
乃雲：此天之德也，玄天也。
《三十輻廿六一毂章》第十一 臣真述曰：此車器及室三者，皆取其因無而利有，因有而用無。
故引之以為證。
何者？夫五兵之屬，亦當其無，有兵之用。
且弦矢之利以威天下，不必傷人然後為用。
故知兵者備之以為有，戢之以為無，此即用其所不用者也。
蓋無之以為用，亦明矣。
《五色令人章》第十二 臣真述曰：五色所以養目也，視過則盲；五音所以養耳也，聽過則聾；五味所以養口也，食過則爽。
故聖王之理，常複衆人之所過，以全其身，以安其神。
夫人君之心，以睿聖為本，清靜為根，若乃逐獸荒原，奔車絕巘，六龍逸足，萬騎莫追，與雕鹗争先，并熊罴而賈勇。
日月虧蔽，旌旗[纟乙]紛，馳騁忘歸，殺獲無補，風雨恒若，宮室或空，謂之發狂。
蓋由此矣！故經曰：“奈何萬乘之主，而以身輕天下！”其是之謂乎！又人君所貴難得之貨，則盜賊生；盜賊生，則兵由此起；兵由此起，害莫大焉。
令人行妨，固其宜矣！是以聖人為腹者，貴其容受而無情也；不為目者，賤其觸見而有欲焉。
故曰：“去彼取此。
” 《寵辱若驚章》第十三 臣真述曰：王者守位，皆承天之寵也；諸侯得國，皆承王之寵也。
故因寵所以為貴，因貴所以生驕，因驕所以獲罪，因罪所以蒙辱。
是以，聖人之得失，常若驚也。
又王侯在上，若不能以貴下賤、自卑尊人，但好戰恃兵、乘勝輕敵，必即禍患及之矣！故以有其身，乃為身患；外其身，乃為身存。
豈不至哉！是以，貴其身者，适可以暫寄于天下；愛其身者，可以永托于天下也。
故經曰：“聖人自知不自見，自愛不自貴。
”其是之謂乎！ 《視之不見章》第十四 臣真述曰：夷者，平易之稱。
所謂天之道，故可視而不可見也。
希者，依違之稱，所謂地之道，故可聽而不可聞也。
微者，精妙之稱，所謂人之道，故可搏而不可得也。
然天雖清光運行，終不為曒潔以自顯也；地雖甯靜博厚，亦不為暗昧以自幽也；人雖生生無窮，終不為分别以自尊也。
故曰：“其上不曒，其下不昧，繩繩兮不可名也。
”是以，散而陳之，則為三才；合而渾之，則為一德。
故曰：“複歸于無物”。
是無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
此以上又言萬物因無入有，從有歸無，惚有恍無，故雲忽恍也。
又迎之不見其首，随之不見其後。
此言自三而複一，無始無終；從一成三，無終無始。
故使人君執此上古無為之道，以治當今有名之物也
聖人代天地而理萬物者也，于是因言以立道，因道以制名。
然異于真常之元，故曰：可道。
既為萬物之母，故曰：可名。
又天地之道，無迹可尋，故曰：常無欲以觀其妙。
聖人之作，有物可睹，故曰：常有欲以觀其僥。
觀，猶示也。
且乾坤之用，因無入有，是以同出異名；變化之理，因有歸無，是以同謂之玄。
蓋天地之道，四時行焉，百物生焉，是為一玄也；聖人之道，代天理物，各正性命，複為一玄也。
故曰：玄之又玄。
是以，道君将明王者，治天下、安萬國、正師旅，孰不由于此戶者也。
故曰：衆妙之門。
臣伏惟玄元皇帝所建五千之文将垂億兆之祀，同天地之覆載，比日月之照臨，利将無窮，人受其賜。
故王者得之，可以适天下；諸侯得之，可以安萬邦；卿大夫得之，可以凝庶績；士庶人得之，可以知其所歸。
若好徑之徒不遵此道，必有倒行之悔。
矧其違易即險而欲僥幸者哉！微乎！微至乎至不可得而言也，已是以初标道。
非常道，指其殊塗而同歸；末言衆妙之門，明其百慮而一緻，冠于篇首，誠有旨哉。
《天下皆知章》第二 臣真述曰：夫美者，對惡之謂也。
今天下之人皆知美之為美者，此已知其惡也久矣；皆知善之為善者，此己知其不善也久矣。
故其下文雲：“有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相随。
”夫物既有名，人既有情，則是非彼我存乎其間，是非彼我存乎其間，則愛惡起而相攻矣。
愛惡起而相攻，則戰争興矣！夫戰争者，不必皆用幹戈斧钺也。
至于匹夫之相手足，蟲獸相爪牙，禽鳥之相觜距，皆争鬥之徒也。
然至于王侯之動，即無不用其金革矣。
為患之大，莫甚于斯。
故偃武修文，興利除害，其事既理。
故曰：無為。
其教既行，故曰：不言。
是以雲：“聖人處無為之事，行不言之教也。
”夫無為之事，蓋欲令潛運其功，陰施其德，使百姓日用而不知之，此之謂無為也。
夫不言之教，蓋欲令正身率下，而不欲使躬之不逮也。
古者言之不出，同此義也。
夫王者：無為于喜怒，則刑賞不溢、金革不起；無為于求取，則賦斂不厚、供奉不繁；無為于愛惡，則用舍必當、賢不肖别矣；無為于近侍，則左右前後皆正人矣；無為于土地，則兵革不出、士卒不勞矣；無為于百姓，則天下安矣。
其無為之美利，信如是哉！又萬物作焉而不辭者，言上下皆得自然之分，悉無言辭也。
又生而不有其恩，為而不恃其德，獨立造化而不居其功，不怙其強，卑以自守，所以事業簡易而長不離其身。
故曰：“夫唯不居，是以不去。
” 《不尚賢章》第三 臣真述曰：夫聖人之理，不伐其善、不顯其長，上行其風、下承其化。
既絕矜尚，遂無鬥争。
非謂其不用賢能，而使人不争也。
且自三皇五帝至于王霸，未有不上尊三事、下敬百寮，外資卿相之弼諧、内有後妃之輔助，此奚謂其不尚賢乎哉！必不然也。
又難得之貨，皆是遠方異物。
若在上貴之無餍，則在下之人供輸無已，更相求取，非盜而何？盜賊既興，兵革斯起矣！又珍物麗容是人之所欲，而聖人達理不蕩于胸中，故其心不可得而亂也。
是以，聖人虛其心者，除垢止念也；實其腹者，懷忠抱信也；弱其志者，謙柔不犯于外也；強其骨者，堅固有備于内也；常使人無知無欲者，蓋率身以正人，故使夫智者亦不敢為也。
故此下文雲“為無為”者，直是戒其人君無為兵戰之事也。
語曰：舜何為哉！恭己正南面而已。
若人君皆能如舜之德，則天下安得不治矣！故曰：“為無為，則無不治矣！” 《道沖而用章》第四 臣真述曰：此章言人君體道用心無有滿溢之志，長使淵然澄靜，如萬物之祖宗，則自然挫折鋒铓之铦銳，解釋紛擾之雲為，故能和光耀、降嚴威也。
同其塵，雜含垢氣也。
然玄元深歎，此有道之君能存其至德如是。
故雲：“吾不知其誰之子，象帝之先。
”言似天帝之先也。
《天地不仁章》第五 臣真述曰：此言“不仁”者，猶下《經》雲“不德”也。
言天道與王道者，同施仁恩，能以美利利天下，不言所利且不責生成之報焉。
王者既不責于人，則刑罰自然不用矣！刑罰不用，則兵革自然不興矣！兵革不興，則天下自然無事矣！故曰：“天地之間，其猶橐鑰乎！”言國君能調和元氣，應理萬機如橐鑰之用焉，終無屈撓之弊也。
又夫人不言，言必有中，是以，聖人處無為之事、行不言之教！故曰：“多言數窮，不如守中。
”其此之謂乎！ 《谷神不死章》第六 臣真述曰：谷，養也，又虛空也。
言神氣遊息于虛空之中，故得長存也。
玄天為鼻，牝地為口；天根于清，地根于甯。
此言人君長能固守清甯之道，以理其天下國家，則自然無動用勤勞之事。
故曰：“用之不勤。
” 《天長地久章》第七 臣真述曰：夫天清而運動不已，地甯而安靜無窮。
皆以其順自然之化，無獨見之專，不矜其功，不厚其生，施陽布陰，複不為主，故能長生也。
是以，聖人能則象天地之德，清甯沖虛不敢為天下先，故能長先矣。
及外其身者，謂不矜貴其身，則憂患不能及，所以得其身長存也。
又經曰：“及吾無身，吾有何患！”非此之謂與！若夫人君克己複禮，使天下歸仁。
既得億兆歡心，蠻夷稽颡，自然幹戈止息、宗廟安甯。
故曰：“非以其無私邪，故能成其私。
” 《上善若水章》第八 臣真述曰：此一章特谕理兵之要，深至矣！夫上善之兵，方之于水。
然水之溢也，有昏墊之災；兵之亂也，有塗炭之害。
故水治，則潤澤萬物、通濟舟[木戢]；兵理，則鎮安兆庶、保衛邦家。
若理兵能象水之不争，又能居所惡之地不侵害者，則近于道矣。
是以，兵之動息，必當擇利而處之。
故曰：“居善地”也。
主将之心，必在清澄深淨。
故曰：“心善淵”也。
兵者類多兇害，故戒之曰：“與善仁”也。
夫軍旅之政，失則為亂，故曰：“政善治”也。
兵者所尚：謀慮精微，故曰：“事善能”也。
凡興兵整衆、應敵救災，必當其期，故曰：“動善時”也。
既上文具标七善不争之德矣，此又重雲。
夫唯不争，故無尤者，臣伏以道君之意深切誨谕者，正欲勸其人君無為于上、不争于下爾！夫無為者，戢兵之源；不争者，息戰之本。
若王侯能明鑒其源，洞觀其本，簡其雲為，息其争鬥，則金革甯矣。
臣又竊嘗習讀五千之文，每至探索奧旨、詳研大歸，未嘗不先于無為，次于不争，以為教父。
凡人之情，不能無争，唯聖人乃能無争。
又争之徒衆矣！今臣略舉梗概者，起于無思慮、無禮法、不畏懼、不容忍，故亂逆必争、剛強必争、暴慢必争、忿至必争、奢泰必争、矜伐必争、勝尚必争、違愎必争、進取必争、勇猛必争、愛惡必争、專恣必争、寵嬖必争。
夫如是，王者有一于此，則師興于海内；諸侯有一于此，則兵交于其國；卿大夫有一于此，則賊亂于其家；士庶人有一于此，則害成于其身。
是以，王者知能官人、能安人之道，必當先除其病，俾之無争，則戰可息矣！戰可息，則兵自戢矣！是故，其要在于不争。
且夫争城，殺人盈城；争地，殺人滿野。
語曰：君子無所争。
又曰：在醜不争，争則兵矧乎！王者豈固有争乎哉！故下經末章雲：“天之道，利而不害；聖人之道，為而不争。
”此所謂知終終之之義也。
《持而盈之章》第九 臣真述曰：夫兵者，人情之所恃賴也。
且匹夫之徒，帶三尺利劍，持數寸匕首，至有憑淩天子，劫脅諸侯，或邀盟于前，或請命于後，往往而得矧乎！當九五之位，全億兆之師，尊居一人，下臨萬物，乃知持盈不易，揣銳實難！故曰：“金玉滿堂，莫之能守。
富貴而驕，自遺其咎。
”此道君又以時人最所重者金玉，故指以為戒。
冀其能保惜之用，存兢惕之意也。
此又特戒其王侯，令守彼謙沖，去茲奢泰，永言伊戚，無至自贻。
故下文又雲：“功成名遂，身退，天之道也。
”此言“身退”者，非謂必使其避位而去也，但欲其功成而不有之耳。
故經雲：“夫唯不居，是以不去。
”其此之謂乎！ 《營魄抱一章》第十 臣真述曰：魄者，陰之質也；一者，陽之精也。
此言人君常當抱守一氣、專緻柔和，使如嬰兒之德善也。
滌除玄覽，欲其洗心内照，志無瑕穢也。
愛人治國能無為者，夫欲治其國，先愛其人；欲愛其人，先當無為。
無為者，即是無為兵戰之事。
兵戰之事，為害之深。
欲愛其人，先去其害，故曰：無為兵戰之事也。
天門者，鼻息之謂也。
欲其綿綿，雖靜，常令呼吸進退得其自然也。
明白者，視聽之謂也。
欲其周流四達，而常若無知也。
自此以上，皆言理身、理國、兼愛之道也。
生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
此以上聖人順天之道，以養萬物，故不居其功。
乃雲：此天之德也，玄天也。
《三十輻廿六一毂章》第十一 臣真述曰：此車器及室三者，皆取其因無而利有，因有而用無。
故引之以為證。
何者？夫五兵之屬，亦當其無，有兵之用。
且弦矢之利以威天下，不必傷人然後為用。
故知兵者備之以為有，戢之以為無，此即用其所不用者也。
蓋無之以為用，亦明矣。
《五色令人章》第十二 臣真述曰：五色所以養目也，視過則盲；五音所以養耳也，聽過則聾；五味所以養口也，食過則爽。
故聖王之理，常複衆人之所過，以全其身，以安其神。
夫人君之心，以睿聖為本，清靜為根，若乃逐獸荒原，奔車絕巘，六龍逸足，萬騎莫追，與雕鹗争先，并熊罴而賈勇。
日月虧蔽，旌旗[纟乙]紛，馳騁忘歸，殺獲無補，風雨恒若，宮室或空，謂之發狂。
蓋由此矣！故經曰：“奈何萬乘之主，而以身輕天下！”其是之謂乎！又人君所貴難得之貨，則盜賊生；盜賊生，則兵由此起；兵由此起，害莫大焉。
令人行妨，固其宜矣！是以聖人為腹者，貴其容受而無情也；不為目者，賤其觸見而有欲焉。
故曰：“去彼取此。
” 《寵辱若驚章》第十三 臣真述曰：王者守位，皆承天之寵也；諸侯得國，皆承王之寵也。
故因寵所以為貴，因貴所以生驕，因驕所以獲罪，因罪所以蒙辱。
是以，聖人之得失，常若驚也。
又王侯在上，若不能以貴下賤、自卑尊人，但好戰恃兵、乘勝輕敵，必即禍患及之矣！故以有其身，乃為身患；外其身，乃為身存。
豈不至哉！是以，貴其身者，适可以暫寄于天下；愛其身者，可以永托于天下也。
故經曰：“聖人自知不自見，自愛不自貴。
”其是之謂乎！ 《視之不見章》第十四 臣真述曰：夷者，平易之稱。
所謂天之道，故可視而不可見也。
希者，依違之稱，所謂地之道，故可聽而不可聞也。
微者，精妙之稱，所謂人之道，故可搏而不可得也。
然天雖清光運行，終不為曒潔以自顯也；地雖甯靜博厚，亦不為暗昧以自幽也；人雖生生無窮，終不為分别以自尊也。
故曰：“其上不曒，其下不昧，繩繩兮不可名也。
”是以，散而陳之，則為三才；合而渾之，則為一德。
故曰：“複歸于無物”。
是無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
此以上又言萬物因無入有，從有歸無，惚有恍無，故雲忽恍也。
又迎之不見其首，随之不見其後。
此言自三而複一，無始無終；從一成三，無終無始。
故使人君執此上古無為之道，以治當今有名之物也