總論
關燈
小
中
大
本體為一物，而四端别為一物，藏于其中也。
然則秉彜安可消铄盡邪？秉彜而消铄盡，則并明道所謂佛所欲見之心性而無之矣。
（明道曰：“彼所謂識心見性也。
若存心養性一段事，則無矣。
”）何也？秉彜即心性也。
有謂二氏專從生死起念，不離乎貪生畏死之情者。
案後世所謂道教，實古之神仙家。
神仙家專求長生，冀享世間之快樂，宋儒辟之是也。
然此實不直一辟。
至于真道家及佛氏，則了無貪生畏死之念。
世末有淺至貪生畏死，猶能成為學，成為教者。
此亦不足辯也。
宋儒之說，乃睹世俗信奉二氏者，皆不離乎貪生畏死之念，遂以此咎二氏耳。
亦可見其于二氏之學，入之實不深矣。
或謂佛氏專從事于一心，久之，見其昭昭靈靈，如有一物，遂以此為心之本體，得此則天地萬物雖壞，而此不壞；幻身雖亡，而此不亡。
又或靜久，精神光彩，其中了無一物，遂以為真空。
此皆禅宗之末失。
宋時佛教，諸宗皆衰，惟禅宗獨盛。
故宋儒辟佛，多指禅宗言之。
後之理學家，不加深察，遂謂佛教僅如此耳。
其實禅宗不足概佛教之全；禅宗之流失，即彼亦以為魔道也。
張子曰：“若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏有生于無自然之論。
”老氏說果如此，張子辟之，誠為得當。
然老子所謂“天地萬物生于有，有生于無”者，即莊子“有不能以無為有”之說。
謂天下萬物，彼不能為此之原因，此亦不能為彼之原因，故不得不歸之于無。
無猶言不可知，正認識論之精義也。
又有謂我之所謂無為，乃無私意造作，彼則真入于無為者。
此則《道德五千言》俱在，其餘道家之言亦俱在，稍一披覽，即可知其所謂無為者，果系一事不為，抑系無私意造作。
亦不俟辯也。
理學家之辟二氏，多屬誤會之談。
然其說仍有極精者。
不能以其于二氏之說，有所誤會，遂概斥為不足道也。
今試引數事如下： 或謂明道：“釋氏地獄之類，皆是為下根人設，怖會為善。
”曰：“至誠貫天地，人尚有不化，豈有立僞教而人可化乎？”或問陽明：“佛以出離生死，誘人入道；仙以長生久視，誘人入道。
究其極緻，亦見得聖人上一截，然非入道正路。
”陽明曰：“若論聖人大中至正之道，徹上徹下，隻是一貫。
更有甚上一截、下一截？”明道論神教不能普行之理甚精。
蓋凡神教，雖亦見得究極之理，終不免有許多誘人之說。
究極之理真，誘人之說則僞。
一時雖借此誘人，久之，其遭人掊擊者，即在于此。
此亦可見說非真理，終不能立也。
陽明之說，尤覺簡易直截，獨标真谛。
陽明曰：“仙釋說道虛，聖人豈能虛上加得一毫實？佛氏說道無，聖人豈能無上加得一毫有？但仙家說虛，從善生上來；佛氏說無，從出離生死苦海上來。
卻于本體加這一些子意思，便不是虛無的本色，便于本體有障礙。
聖人隻是還他良知的本色，更不着些子意思。
良知之虛，便是天之太虛，良知之無，便是太虛無形。
日月，風雷，山川，民物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中，發用流行，未嘗作得天的障礙。
聖人隻是順其良知之發用。
天地萬物，俱在我良知發用流行中，又何嘗有一物超于良知之外，能作障礙？”案神仙家不足論。
陽明謂佛氏亦有所著，亦非真知佛說之談。
然所說之理則甚精。
真空妙有，原系一事。
必知此義，乃不緻以空為障也。
梨洲曰：“佛氏從生死起念，隻是一個自為。
其發願度衆生，亦即一個為人。
何曾離得楊墨科臼？豈惟佛氏？自科舉之學興，儒門哪一件不是自為為人？自古至今，隻有楊墨之害，更無他害。
”案謂佛氏從生死起念，前已辨之。
其發願度人，則正所謂秉彜之不容已。
儒家力争性為善而非空，正是此意；不得轉以此病釋氏也。
然梨洲辟佛雖非是，而其将一切惡，悉歸到為人為己上，見得至善惟有一點，更移動分寸不得，則其說甚精。
凡教總不能無迷信之談，此乃借以牖世，本非教中精義。
得其義，棄作筌蹄可矣。
佛說來自天竺，彼土之人，好骛遐想，說尤恢詭。
此亦非佛說精義所在也。
而此土之人，或竟信以為真，則堕入迷信矣。
溫公不信佛，曰：“其微言不能出吾書，其誕者吾不信也。
”佛說之誕，乃其興于天竺使然，不足為佛病；然論佛說而能及此，卻可掃除許多障礙也。
朱子《釋氏論》曰：“佛之所生，去中國絕遠。
其書來者，文字音讀，皆累數譯而後通。
而其所謂禅者，則又出于口耳之傳，而無文字之可據。
以故人人得竄其說以附益之，而不複有所考驗。
今其所以或可見者，獨賴其割裂裝綴之迹，猶有隐然于文字之間，而不可掩者耳。
蓋凡佛之書，其始來者，如《四十二章》、《遺教》、《法華》、《金剛》、《光明》之類。
其所言者，不過清虛緣業之論，神通變見之術而已。
及其中間為其學者，如惠遠、僧肇之流，乃稍竊《列》、《莊》之言，以相之；然尚未敢以為出于佛之口也。
及其久而恥于假借，則遂顯然竊取其意，而文以浮屠之言。
如《楞嚴》所謂自聞，即《莊子》之意；而《圓覺》所謂四大各離，今者妄身當在何處，即《列子》所謂精神入其門，骨骸及其根，我尚何存者也。
凡若此類，不勝枚舉。
然其說皆萃于書首，其玄妙無以繼之，然後佛之本真乃見。
如結壇、誦咒、二十五輪之類，以至于大力金剛、吉盤荼鬼之屬，則其粗鄙俗惡之狀，較之首章重玄極妙之旨，蓋水火之不相入矣。
至于禅者之言，則其始也，蓋亦出于晉宋清談論議之餘習，而稍務反求靜養以默證之。
或能頗出神怪，以玄流俗而已。
如一葉五花之谶，隻履西歸之說，雖未必實有其事，然亦可見當時所尚者，止于如此也。
其後傳之既久，聰明才智之士，或頗出于其間，而自覺其陋。
于是更出己意，益求前人之所不及者，以陰佐之，而盡諱其怪幻鄙俚之談。
于是其說一旦超然，真若出乎道德性命之上；而惑之者，遂以為果非堯、舜、周、孔之所能及矣。
然其虛誇詭誕之情，淫巧儇浮之态，展轉相高，日以益盛，則又反不若其初時清閑靜默之說，猶為彼善于此也。
”（《語類》：“宋景文《唐書贊》，說佛多是華人之谲誕者，攘莊周、列禦寇之說佐其高，此說甚好。
如歐陽公隻說個禮法，程子又隻說自家義理，皆不見他正贓。
佛家先偷《列子》。
《列子》說耳目口鼻心體處有六件，佛家便有六根。
又三之為十八戒。
初間隻有《四十二章經》，無恁地多。
到東晉，便有談議，如今之講師，做一篇議總說之。
到後來，談議厭了，達磨便入來，隻靜坐。
于中稍有受用處，人又都向此。
今則文字極多，大概皆是後來中國人以《列》、《莊》說自
然則秉彜安可消铄盡邪？秉彜而消铄盡，則并明道所謂佛所欲見之心性而無之矣。
（明道曰：“彼所謂識心見性也。
若存心養性一段事，則無矣。
”）何也？秉彜即心性也。
有謂二氏專從生死起念，不離乎貪生畏死之情者。
案後世所謂道教，實古之神仙家。
神仙家專求長生，冀享世間之快樂，宋儒辟之是也。
然此實不直一辟。
至于真道家及佛氏，則了無貪生畏死之念。
世末有淺至貪生畏死，猶能成為學，成為教者。
此亦不足辯也。
宋儒之說，乃睹世俗信奉二氏者，皆不離乎貪生畏死之念，遂以此咎二氏耳。
亦可見其于二氏之學，入之實不深矣。
或謂佛氏專從事于一心，久之，見其昭昭靈靈，如有一物，遂以此為心之本體，得此則天地萬物雖壞，而此不壞；幻身雖亡，而此不亡。
又或靜久，精神光彩，其中了無一物，遂以為真空。
此皆禅宗之末失。
宋時佛教，諸宗皆衰，惟禅宗獨盛。
故宋儒辟佛，多指禅宗言之。
後之理學家，不加深察，遂謂佛教僅如此耳。
其實禅宗不足概佛教之全；禅宗之流失，即彼亦以為魔道也。
張子曰：“若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏有生于無自然之論。
”老氏說果如此，張子辟之，誠為得當。
然老子所謂“天地萬物生于有，有生于無”者，即莊子“有不能以無為有”之說。
謂天下萬物，彼不能為此之原因，此亦不能為彼之原因，故不得不歸之于無。
無猶言不可知，正認識論之精義也。
又有謂我之所謂無為，乃無私意造作，彼則真入于無為者。
此則《道德五千言》俱在，其餘道家之言亦俱在，稍一披覽，即可知其所謂無為者，果系一事不為，抑系無私意造作。
亦不俟辯也。
理學家之辟二氏，多屬誤會之談。
然其說仍有極精者。
不能以其于二氏之說，有所誤會，遂概斥為不足道也。
今試引數事如下： 或謂明道：“釋氏地獄之類，皆是為下根人設，怖會為善。
”曰：“至誠貫天地，人尚有不化，豈有立僞教而人可化乎？”或問陽明：“佛以出離生死，誘人入道；仙以長生久視，誘人入道。
究其極緻，亦見得聖人上一截，然非入道正路。
”陽明曰：“若論聖人大中至正之道，徹上徹下，隻是一貫。
更有甚上一截、下一截？”明道論神教不能普行之理甚精。
蓋凡神教，雖亦見得究極之理，終不免有許多誘人之說。
究極之理真，誘人之說則僞。
一時雖借此誘人，久之，其遭人掊擊者，即在于此。
此亦可見說非真理，終不能立也。
陽明之說，尤覺簡易直截，獨标真谛。
陽明曰：“仙釋說道虛，聖人豈能虛上加得一毫實？佛氏說道無，聖人豈能無上加得一毫有？但仙家說虛，從善生上來；佛氏說無，從出離生死苦海上來。
卻于本體加這一些子意思，便不是虛無的本色，便于本體有障礙。
聖人隻是還他良知的本色，更不着些子意思。
良知之虛，便是天之太虛，良知之無，便是太虛無形。
日月，風雷，山川，民物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中，發用流行，未嘗作得天的障礙。
聖人隻是順其良知之發用。
天地萬物，俱在我良知發用流行中，又何嘗有一物超于良知之外，能作障礙？”案神仙家不足論。
陽明謂佛氏亦有所著，亦非真知佛說之談。
然所說之理則甚精。
真空妙有，原系一事。
必知此義，乃不緻以空為障也。
梨洲曰：“佛氏從生死起念，隻是一個自為。
其發願度衆生，亦即一個為人。
何曾離得楊墨科臼？豈惟佛氏？自科舉之學興，儒門哪一件不是自為為人？自古至今，隻有楊墨之害，更無他害。
”案謂佛氏從生死起念，前已辨之。
其發願度人，則正所謂秉彜之不容已。
儒家力争性為善而非空，正是此意；不得轉以此病釋氏也。
然梨洲辟佛雖非是，而其将一切惡，悉歸到為人為己上，見得至善惟有一點，更移動分寸不得，則其說甚精。
凡教總不能無迷信之談，此乃借以牖世，本非教中精義。
得其義，棄作筌蹄可矣。
佛說來自天竺，彼土之人，好骛遐想，說尤恢詭。
此亦非佛說精義所在也。
而此土之人，或竟信以為真，則堕入迷信矣。
溫公不信佛，曰：“其微言不能出吾書，其誕者吾不信也。
”佛說之誕，乃其興于天竺使然，不足為佛病；然論佛說而能及此，卻可掃除許多障礙也。
朱子《釋氏論》曰：“佛之所生，去中國絕遠。
其書來者，文字音讀，皆累數譯而後通。
而其所謂禅者，則又出于口耳之傳，而無文字之可據。
以故人人得竄其說以附益之，而不複有所考驗。
今其所以或可見者，獨賴其割裂裝綴之迹，猶有隐然于文字之間，而不可掩者耳。
蓋凡佛之書，其始來者，如《四十二章》、《遺教》、《法華》、《金剛》、《光明》之類。
其所言者，不過清虛緣業之論，神通變見之術而已。
及其中間為其學者，如惠遠、僧肇之流，乃稍竊《列》、《莊》之言，以相之；然尚未敢以為出于佛之口也。
及其久而恥于假借，則遂顯然竊取其意，而文以浮屠之言。
如《楞嚴》所謂自聞，即《莊子》之意；而《圓覺》所謂四大各離，今者妄身當在何處，即《列子》所謂精神入其門，骨骸及其根，我尚何存者也。
凡若此類，不勝枚舉。
然其說皆萃于書首，其玄妙無以繼之，然後佛之本真乃見。
如結壇、誦咒、二十五輪之類，以至于大力金剛、吉盤荼鬼之屬，則其粗鄙俗惡之狀，較之首章重玄極妙之旨，蓋水火之不相入矣。
至于禅者之言，則其始也，蓋亦出于晉宋清談論議之餘習，而稍務反求靜養以默證之。
或能頗出神怪，以玄流俗而已。
如一葉五花之谶，隻履西歸之說，雖未必實有其事，然亦可見當時所尚者，止于如此也。
其後傳之既久，聰明才智之士，或頗出于其間，而自覺其陋。
于是更出己意，益求前人之所不及者，以陰佐之，而盡諱其怪幻鄙俚之談。
于是其說一旦超然，真若出乎道德性命之上；而惑之者，遂以為果非堯、舜、周、孔之所能及矣。
然其虛誇詭誕之情，淫巧儇浮之态，展轉相高，日以益盛，則又反不若其初時清閑靜默之說，猶為彼善于此也。
”（《語類》：“宋景文《唐書贊》，說佛多是華人之谲誕者，攘莊周、列禦寇之說佐其高，此說甚好。
如歐陽公隻說個禮法，程子又隻說自家義理，皆不見他正贓。
佛家先偷《列子》。
《列子》說耳目口鼻心體處有六件，佛家便有六根。
又三之為十八戒。
初間隻有《四十二章經》，無恁地多。
到東晉，便有談議，如今之講師，做一篇議總說之。
到後來，談議厭了，達磨便入來，隻靜坐。
于中稍有受用處，人又都向此。
今則文字極多，大概皆是後來中國人以《列》、《莊》說自