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行《周官》之法度。
”（明道之言）然則周官法度之不能行，皆由《關雎》、《麟趾》之意之不足。
《關雎》、《麟趾》之意苟足，《周官》之法度，遂無不可行矣。
（宋儒論治，偏重德化，略于事為，弊亦由此）然宋儒于古人之法度，實考之未精。
故其所主張，自謂參酌古今，實不免墨守古法。
（由其誤謂古代成法，皆合于至當不易之天理也。
使其真能詳考，自無此弊）論治則欲複井田封建，善俗則欲行古冠昏喪祭之禮，皆坐此弊。
（宋儒于禮，實行者甚多。
關學無論矣。
朱子所修《儀禮經傳通解》，自一家以至一國之禮悉具焉。
陸象山之父，名賀，字道鄉，亦酌先儒冠昏喪祭之禮，行之于家。
此等事不勝枚舉。
〇宋儒于禮，考古之作亦甚多。
《儀禮經傳通解》外，如陳祥道之《禮書》，敖繼公之《儀禮集說》等皆是。
〇宋儒所謂禮，實不可行于世，讀呂氏之《藍田鄉約》，便可見之）古代社會，階級較後世為嚴。
宋儒率古禮而行之，實于後世情形有所不合，人心遂覺其不安；人人皆覺其所行為不近情。
後來戴東原所攻擊，專在于此（陽明言心學，故其所言，較宋儒稍為活動。
陽明之言曰：“天下古今之人，其情一而已矣。
先生制禮，皆因人情而為之節文，是以行之萬世而皆準。
其或反之吾心而有所未安者，非傳記之訛缺，則必風氣習俗之異宜。
此雖先王未之有，亦可以義起。
三王之所以不相襲禮也。
若徒拘泥于古，不得于心，而冥行焉，是乃非禮之禮，行不著而習不察者矣。
”其與鄒守益書曰：“今之為人上而欲道民以禮者，非詳且備之為難，惟簡切明白，使人易行之為貴耳。
”其言皆較宋儒為弘通。
然必謂先王之法，可行之萬世而準，則仍未免蓬之心。
率此行之，必緻仍以先王之法為本，以吾之意見，略加參酌，自謂可行之當世，而仍未必有當于世人之情耳）。
宋儒之尊君權，與其嚴階級同蔽。
固由晚唐五代，裂冠毀冕，有以激之；亦其拘守古人成法太過，謂欲求治，必如古人所為；古代君權本尊，宋人持論，遂不覺其太過也。
宋學開山孫明複，作《春秋尊王發微》，即大昌尊君之義。
且謂《春秋》有貶無褒。
其持論之酷如此。
溫公疑孟子，诋其貴戚易位之言。
李觏作《常語辨》，以孟子為五霸之罪人，謂“五霸率諸侯事天子，孟子勸諸侯為天子。
苟有人性，必知其逆順矣”。
然則孔子稱“湯武革命，應天順人”，孔子亦五霸之罪人乎？此弊理學家入之頗深。
至清代曾國藩等，猶有此見。
社會之所以能立，其原因自極深遠。
此輩則謂非有封建之世，階級森嚴，下之視上，懔乎其不可犯之風氣，不足維持。
謂此等名分一壞，即不免于大亂。
實由其于社會現象，研之未深，而徒以古為郅治之世，緻有此缪見也。
宋儒自謂于二氏之學頗深，故能入其室而操其戈。
後之議理學家者，則又謂周、程、張、朱等，其初皆與二氏有交涉，故其說實不免于儒其貌而釋老其心。
（葉水心之論即如此。
水心《習學記言》雲：“程氏答張氏論定性，動亦定，靜亦定；無将迎，無内外：當在外時，何者在内？天地普萬物而無心，聖人順萬事而無情；擴然而大公，物來而順應；有為為應迹，明覺為自然；内外兩忘；無事則定，定則明；喜怒不系于心而系于物；皆老佛語也。
程張攻擊老佛，然盡用其學而不自知。
”又謂周、張、二程，無極、太極、動靜、形氣、聚散等，為以佛說與佛辯。
〇晁以道謂謙溪師事鶴林寺僧壽涯，得“物先天地，無形本寂寥。
能為萬象主，不逐四時凋”之偈。
《性學指要》謂濂溪初與東林總遊。
久之，無所入。
總教之靜坐。
月餘，忽有得。
以詩呈曰：“書堂兀坐萬機休，日煖風和草自幽。
誰道兩千年遠事，而今隻在眼睛頭。
”總肯，即與結青松社遊。
則濂溪早年，确與二氏有交涉，無怪其《太極圖》之取資于彼也。
至張子、朱子等之出入二氏，則更事實确鑿，無待考證矣）至于邵子之被斥以道家，陸王之見疑于佛學，則更不俟深論矣。
然宋明儒者，于二氏之學，入之實不深。
故其所诘難，多不中理。
焦澹園謂“伯淳未究佛乘，故其掊擊之言，率揣摩而不得其當。
大似聽訟者，兩造未具，而億決其是非；臧證未形，而縣拟其罪案。
”斯言得之。
“改頭換面”，實非理學家所能也（宗杲教張子韶，謂“既得把柄，開道之際，當改頭換面，随宜說法”，即使為陽儒陰釋之論也。
子韶，名九成，錢塘人。
自号橫浦居士，又稱無垢居土。
龜山弟子。
朱子辟之，以為洪水猛獸）。
老、釋相較，釋氏之說，遠較老氏為高。
理學家雖以二氏并稱，實則其所辟者，十九在釋氏也。
儒家辟佛之說，為宋儒所稱者，為韓退之之《原道》。
其說實極粗淺。
宋初辟佛者，有石介之《中國論》，歐陽修之《本論》，亦《原道》之類耳。
稍進而其說乃精。
宋儒辟佛第一要語，為程子之“吾儒本天，異端本心”。
為所謂天者，即天地萬物之定理。
謂宇宙間一切皆有定則，為人所當遵守而不逾。
釋氏惟任其心之所見，則一切無定。
故以知識言，則不能明理；以制行論，遂至猖狂妄行也。
張子謂釋氏“不能窮理，故不能盡理”，意亦同此。
其實天下無不明事理，可成學問者。
釋氏之注重一心，乃将人類一切罪惡，加以窮究，謂其根源皆出于心耳。
能所二者，不能相離。
承認有我，即不啻承認有物；承認有物，亦不啻承認有我矣。
理學家謂“吾儒知有理，故其言心也，從至變之中而得其不變者。
釋氏但見流行之體。
”未免以禅宗之流失，概佛教之本來也。
又謂：“釋氏有敬以直外，無義以方外。
”（亦明道之言）案佛氏有三千威儀，八萬細行。
更進而言之，則有六波羅蜜。
凡可以饒益有情者，善巧方便，無所不為。
戒律之嚴，尤為他教所莫比。
安得謂無制行之義邪？ 延平雲：“吾儒異于異端者，理一而分殊也。
理不患不一，所難者分殊耳。
”朱子曰：“理一，體也。
分殊，用也。
”蓋謂釋氏有仁而無義也。
然冤親平等，乃以究極之義言之。
至于應事，則釋氏亦有種種方便，曲盡其妙。
試讀《華嚴》之五十三參可知。
正不得謂有仁，而無義也。
況理不患不一，所難者分殊，語亦有病。
此則陽明之心學，足以正之矣。
有以善為吾心所本有，疑釋氏一切空之，遂并善而欲空之者。
明道謂其“直欲和這些秉彜，都消铄得盡”是也。
然善者心之本體，正空無一物之謂（如鑒之明），若先有世間之所謂善者，雜乎其中（如鑒中美景），則眼中金屑矣。
心學家謂心體本空，恻隐、羞惡、辭讓、是非，皆自此空體流出，頗得佛意。
空者，空其欲障。
四端即心之本體。
非
”（明道之言）然則周官法度之不能行，皆由《關雎》、《麟趾》之意之不足。
《關雎》、《麟趾》之意苟足，《周官》之法度，遂無不可行矣。
（宋儒論治，偏重德化，略于事為，弊亦由此）然宋儒于古人之法度，實考之未精。
故其所主張，自謂參酌古今，實不免墨守古法。
（由其誤謂古代成法，皆合于至當不易之天理也。
使其真能詳考，自無此弊）論治則欲複井田封建，善俗則欲行古冠昏喪祭之禮，皆坐此弊。
（宋儒于禮，實行者甚多。
關學無論矣。
朱子所修《儀禮經傳通解》，自一家以至一國之禮悉具焉。
陸象山之父，名賀，字道鄉，亦酌先儒冠昏喪祭之禮，行之于家。
此等事不勝枚舉。
〇宋儒于禮，考古之作亦甚多。
《儀禮經傳通解》外，如陳祥道之《禮書》，敖繼公之《儀禮集說》等皆是。
〇宋儒所謂禮，實不可行于世，讀呂氏之《藍田鄉約》，便可見之）古代社會，階級較後世為嚴。
宋儒率古禮而行之，實于後世情形有所不合，人心遂覺其不安；人人皆覺其所行為不近情。
後來戴東原所攻擊，專在于此（陽明言心學，故其所言，較宋儒稍為活動。
陽明之言曰：“天下古今之人，其情一而已矣。
先生制禮，皆因人情而為之節文，是以行之萬世而皆準。
其或反之吾心而有所未安者，非傳記之訛缺，則必風氣習俗之異宜。
此雖先王未之有，亦可以義起。
三王之所以不相襲禮也。
若徒拘泥于古，不得于心，而冥行焉，是乃非禮之禮，行不著而習不察者矣。
”其與鄒守益書曰：“今之為人上而欲道民以禮者，非詳且備之為難，惟簡切明白，使人易行之為貴耳。
”其言皆較宋儒為弘通。
然必謂先王之法，可行之萬世而準，則仍未免蓬之心。
率此行之，必緻仍以先王之法為本，以吾之意見，略加參酌，自謂可行之當世，而仍未必有當于世人之情耳）。
宋儒之尊君權，與其嚴階級同蔽。
固由晚唐五代，裂冠毀冕，有以激之；亦其拘守古人成法太過，謂欲求治，必如古人所為；古代君權本尊，宋人持論，遂不覺其太過也。
宋學開山孫明複，作《春秋尊王發微》，即大昌尊君之義。
且謂《春秋》有貶無褒。
其持論之酷如此。
溫公疑孟子，诋其貴戚易位之言。
李觏作《常語辨》，以孟子為五霸之罪人，謂“五霸率諸侯事天子，孟子勸諸侯為天子。
苟有人性，必知其逆順矣”。
然則孔子稱“湯武革命，應天順人”，孔子亦五霸之罪人乎？此弊理學家入之頗深。
至清代曾國藩等，猶有此見。
社會之所以能立，其原因自極深遠。
此輩則謂非有封建之世，階級森嚴，下之視上，懔乎其不可犯之風氣，不足維持。
謂此等名分一壞，即不免于大亂。
實由其于社會現象，研之未深，而徒以古為郅治之世，緻有此缪見也。
宋儒自謂于二氏之學頗深，故能入其室而操其戈。
後之議理學家者，則又謂周、程、張、朱等，其初皆與二氏有交涉，故其說實不免于儒其貌而釋老其心。
（葉水心之論即如此。
水心《習學記言》雲：“程氏答張氏論定性，動亦定，靜亦定；無将迎，無内外：當在外時，何者在内？天地普萬物而無心，聖人順萬事而無情；擴然而大公，物來而順應；有為為應迹，明覺為自然；内外兩忘；無事則定，定則明；喜怒不系于心而系于物；皆老佛語也。
程張攻擊老佛，然盡用其學而不自知。
”又謂周、張、二程，無極、太極、動靜、形氣、聚散等，為以佛說與佛辯。
〇晁以道謂謙溪師事鶴林寺僧壽涯，得“物先天地，無形本寂寥。
能為萬象主，不逐四時凋”之偈。
《性學指要》謂濂溪初與東林總遊。
久之，無所入。
總教之靜坐。
月餘，忽有得。
以詩呈曰：“書堂兀坐萬機休，日煖風和草自幽。
誰道兩千年遠事，而今隻在眼睛頭。
”總肯，即與結青松社遊。
則濂溪早年，确與二氏有交涉，無怪其《太極圖》之取資于彼也。
至張子、朱子等之出入二氏，則更事實确鑿，無待考證矣）至于邵子之被斥以道家，陸王之見疑于佛學，則更不俟深論矣。
然宋明儒者，于二氏之學，入之實不深。
故其所诘難，多不中理。
焦澹園謂“伯淳未究佛乘，故其掊擊之言，率揣摩而不得其當。
大似聽訟者，兩造未具，而億決其是非；臧證未形，而縣拟其罪案。
”斯言得之。
“改頭換面”，實非理學家所能也（宗杲教張子韶，謂“既得把柄，開道之際，當改頭換面，随宜說法”，即使為陽儒陰釋之論也。
子韶，名九成，錢塘人。
自号橫浦居士，又稱無垢居土。
龜山弟子。
朱子辟之，以為洪水猛獸）。
老、釋相較，釋氏之說，遠較老氏為高。
理學家雖以二氏并稱，實則其所辟者，十九在釋氏也。
儒家辟佛之說，為宋儒所稱者，為韓退之之《原道》。
其說實極粗淺。
宋初辟佛者，有石介之《中國論》，歐陽修之《本論》，亦《原道》之類耳。
稍進而其說乃精。
宋儒辟佛第一要語，為程子之“吾儒本天，異端本心”。
為所謂天者，即天地萬物之定理。
謂宇宙間一切皆有定則，為人所當遵守而不逾。
釋氏惟任其心之所見，則一切無定。
故以知識言，則不能明理；以制行論，遂至猖狂妄行也。
張子謂釋氏“不能窮理，故不能盡理”，意亦同此。
其實天下無不明事理，可成學問者。
釋氏之注重一心，乃将人類一切罪惡，加以窮究，謂其根源皆出于心耳。
能所二者，不能相離。
承認有我，即不啻承認有物；承認有物，亦不啻承認有我矣。
理學家謂“吾儒知有理，故其言心也，從至變之中而得其不變者。
釋氏但見流行之體。
”未免以禅宗之流失，概佛教之本來也。
又謂：“釋氏有敬以直外，無義以方外。
”（亦明道之言）案佛氏有三千威儀，八萬細行。
更進而言之，則有六波羅蜜。
凡可以饒益有情者，善巧方便，無所不為。
戒律之嚴，尤為他教所莫比。
安得謂無制行之義邪？ 延平雲：“吾儒異于異端者，理一而分殊也。
理不患不一，所難者分殊耳。
”朱子曰：“理一，體也。
分殊，用也。
”蓋謂釋氏有仁而無義也。
然冤親平等，乃以究極之義言之。
至于應事，則釋氏亦有種種方便，曲盡其妙。
試讀《華嚴》之五十三參可知。
正不得謂有仁，而無義也。
況理不患不一，所難者分殊，語亦有病。
此則陽明之心學，足以正之矣。
有以善為吾心所本有，疑釋氏一切空之，遂并善而欲空之者。
明道謂其“直欲和這些秉彜，都消铄得盡”是也。
然善者心之本體，正空無一物之謂（如鑒之明），若先有世間之所謂善者，雜乎其中（如鑒中美景），則眼中金屑矣。
心學家謂心體本空，恻隐、羞惡、辭讓、是非，皆自此空體流出，頗得佛意。
空者，空其欲障。
四端即心之本體。
非