有明諸儒
關燈
小
中
大
惡必惡，故心善。
意者，心之所存。
好善惡惡之心，即好善惡惡之意，故意有善而無惡。
（惡惡即惡不善，惡不善即好善）此所謂獨知也。
良知不慮而知，誠者不思而得，故誠即知。
緻也者，誠之者也。
離卻意根一步，即無緻知可言。
故誠意慎獨非二事。
宋儒不從慎獨認取，故不得不提敬于格物之前。
陽明雲：有善有惡者意之動。
是以念為意。
善惡雜糅，何處得覓歸宿？專提緻良知三字，遂緻以流行心體承當。
今知誠意即慎獨，離意根一步，即妄而不誠，則愈收斂，是愈推緻；而動而省察可廢。
何也？存養不專屬靜，省察正存養之得力處也。
”案蕺山之說，蓋宗江右，而尤于塘南為近。
初為陽明之學，而後變焉者，又有李見羅。
（名材，字孟城，豐城人。
學于鄒東廓）見羅提“止修”二字，以止為主意，修為工夫。
謂“人生而靜以上是至善。
發為恻隐、羞惡、辭讓、是非四端，有善便有不善。
知是流動之物，都已向發邊去。
以此為緻，遠于人生而靜以上之體”。
故主“攝知歸止”。
“刻刻能止，則視聽言動，各當其則，不言修而修在其中。
稍有出入，不過點檢提撕修之工夫，使當歸于止而已。
”見羅辟陽明之說曰：“釋氏以知覺運動為性。
吾儒本天，故于性上隻道得一個善字。
就于發用之際，見其善之條理。
恻隐名仁，羞惡名義，辭讓名禮，是非名智。
未嘗雲有善無不善也。
後儒曰：無善無惡者心之體。
以其就知上看體，知固有良有不良故也。
玉本無瑕，隻合道個白，不可雲有白無黑。
水本無污，隻合道個清，不可雲有清無濁。
無善無惡既均，作善作惡亦等。
何也？總之非吾性所有也。
見性一差，弊至于此。
則知知覺運動，不可言性；儒者之學，斷須本天。
程朱之論，固自有其獨到之處也。
”案見羅此辯，殊失陽明本意，參觀前兩篇自明。
見羅又謂“緻知二字，并列于八目之中。
知本知止，特揭于八目之外。
略知本而揭緻知，五尺之童，知其不可。
自古之欲明明德，至一是皆以修身為本，詳數事物，而歸本于修身。
本在此，止在此。
知本者，知修身為本而本之。
知止者，知修身為本而止之。
知修身為本而止之，即止于至善也。
”合“此謂知本”之本，與“一是皆以修身為本之本”為一，亦未必其遂安耳。
東林之學，與陽明有異同者，為顧徑陽（名憲成，字叔時，無錫人）及高景逸（名攀龍，字存之，無錫人）。
泾陽提出性字，謂“性是心之根底。
舍性言心，必堕情識”。
“善即心之本色，說恁著不著？明目之本色，聰耳之本色，說得個不著否？何雲無善乃不著于善耶？”景逸主格物，謂“不窮其理，物是外物。
窮其理，物即吾心”。
“學者無窮工夫，心之一字，是大總括。
心有無窮工夫，敬之一字，是大總括。
心無一事為敬。
主一之謂敬。
無适之謂敬。
人心如何能無适？須先窮理，識其本體。
”“聖人隻從矩，不從心所欲。
徒知昭昭靈靈者為心，而外天下之物，是為無矩之心。
以應天下之物，師心自用而已。
”“陽明曰：緻知在格物者，緻吾心之良知于事事物物。
緻吾心之良知于事事物物，則事事物物，各得其理。
是格物在緻知。
又曰：格，正也。
格去心之不正，以歸于正。
是格物在正心誠意。
”“吾人日用，何嘗離格物。
開眼便是，開口便是，動念便是。
善格物者，時時知本。
善知本者，時時格物。
格透一分，則本地透一分，知地透一分。
談良知者，緻知不在格物，故虛靈之用，多為情識，而非天則之自然，去知遠矣。
”案高、顧所辟，皆王學末流之弊。
若陽明本說，則實不如是也（景逸又曰：“陽明曰：有善有惡意之動。
善謂善念，無善則無念。
吾以善為性，彼以善為念也。
”此說亦非。
參看上篇錢緒山之說自明）。
意者，心之所存。
好善惡惡之心，即好善惡惡之意，故意有善而無惡。
（惡惡即惡不善，惡不善即好善）此所謂獨知也。
良知不慮而知，誠者不思而得，故誠即知。
緻也者，誠之者也。
離卻意根一步，即無緻知可言。
故誠意慎獨非二事。
宋儒不從慎獨認取，故不得不提敬于格物之前。
陽明雲：有善有惡者意之動。
是以念為意。
善惡雜糅，何處得覓歸宿？專提緻良知三字，遂緻以流行心體承當。
今知誠意即慎獨，離意根一步，即妄而不誠，則愈收斂，是愈推緻；而動而省察可廢。
何也？存養不專屬靜，省察正存養之得力處也。
”案蕺山之說，蓋宗江右，而尤于塘南為近。
初為陽明之學，而後變焉者，又有李見羅。
（名材，字孟城，豐城人。
學于鄒東廓）見羅提“止修”二字，以止為主意，修為工夫。
謂“人生而靜以上是至善。
發為恻隐、羞惡、辭讓、是非四端，有善便有不善。
知是流動之物，都已向發邊去。
以此為緻，遠于人生而靜以上之體”。
故主“攝知歸止”。
“刻刻能止，則視聽言動，各當其則，不言修而修在其中。
稍有出入，不過點檢提撕修之工夫，使當歸于止而已。
”見羅辟陽明之說曰：“釋氏以知覺運動為性。
吾儒本天，故于性上隻道得一個善字。
就于發用之際，見其善之條理。
恻隐名仁，羞惡名義，辭讓名禮，是非名智。
未嘗雲有善無不善也。
後儒曰：無善無惡者心之體。
以其就知上看體，知固有良有不良故也。
玉本無瑕，隻合道個白，不可雲有白無黑。
水本無污，隻合道個清，不可雲有清無濁。
無善無惡既均，作善作惡亦等。
何也？總之非吾性所有也。
見性一差，弊至于此。
則知知覺運動，不可言性；儒者之學，斷須本天。
程朱之論，固自有其獨到之處也。
”案見羅此辯，殊失陽明本意，參觀前兩篇自明。
見羅又謂“緻知二字，并列于八目之中。
知本知止，特揭于八目之外。
略知本而揭緻知，五尺之童，知其不可。
自古之欲明明德，至一是皆以修身為本，詳數事物，而歸本于修身。
本在此，止在此。
知本者，知修身為本而本之。
知止者，知修身為本而止之。
知修身為本而止之，即止于至善也。
”合“此謂知本”之本，與“一是皆以修身為本之本”為一，亦未必其遂安耳。
東林之學，與陽明有異同者，為顧徑陽（名憲成，字叔時，無錫人）及高景逸（名攀龍，字存之，無錫人）。
泾陽提出性字，謂“性是心之根底。
舍性言心，必堕情識”。
“善即心之本色，說恁著不著？明目之本色，聰耳之本色，說得個不著否？何雲無善乃不著于善耶？”景逸主格物，謂“不窮其理，物是外物。
窮其理，物即吾心”。
“學者無窮工夫，心之一字，是大總括。
心有無窮工夫，敬之一字，是大總括。
心無一事為敬。
主一之謂敬。
無适之謂敬。
人心如何能無适？須先窮理，識其本體。
”“聖人隻從矩，不從心所欲。
徒知昭昭靈靈者為心，而外天下之物，是為無矩之心。
以應天下之物，師心自用而已。
”“陽明曰：緻知在格物者，緻吾心之良知于事事物物。
緻吾心之良知于事事物物，則事事物物，各得其理。
是格物在緻知。
又曰：格，正也。
格去心之不正，以歸于正。
是格物在正心誠意。
”“吾人日用，何嘗離格物。
開眼便是，開口便是，動念便是。
善格物者，時時知本。
善知本者，時時格物。
格透一分，則本地透一分，知地透一分。
談良知者，緻知不在格物，故虛靈之用，多為情識，而非天則之自然，去知遠矣。
”案高、顧所辟，皆王學末流之弊。
若陽明本說，則實不如是也（景逸又曰：“陽明曰：有善有惡意之動。
善謂善念，無善則無念。
吾以善為性，彼以善為念也。
”此說亦非。
參看上篇錢緒山之說自明）。