有明諸儒
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前，才尋讨道理，即是行仁義；即是義外；即是義襲而取之者也。
”既曰天理為人人所固有，初學與聖人無異，又必待事物上察見，未免自相矛盾。
若曰心與事應而後天理見，則心豈有不感時邪？甘泉蓋恐人堕入見成良知一路，故欲加之以學、問、思、辨、行之功。
（或問：“先生嘗言是非之心，人皆有之，此便是良知，亦便是天理。
依着自己是非之心，存養擴充将去，便是緻良知；亦便是随處體認天理也。
然而外人多言先生不欲學者言良知，豈慮其體察未到，将誤認于理欲之間，遂以為真知也邪？”曰：“如此看得好。
良知二字，自孟子發之，豈不欲學者言之？但學者往往徒以為言。
皆說心知是非皆良知；知得是便行到底，知得非便去到底；如是是緻。
恐師心自用。
還須學、問、思、辨、行，乃為善緻”）而不知言精察于吾心之理，以為規矩準繩，而施之于事為，與體認于事物之上，以求吾心天理之著見，然後持之以為應事之具，其簡直迂曲，則大有别矣。
若謂離事物無從精吾心之理，則又有說。
甘泉之言曰：“陽明與吾，看心不同。
吾所謂心，體萬物而不遺者也，故無内外。
陽明所謂心，指腔子裡而為言者也，故以吾之說為外。
”（陽明謂“随處體認天理，是求之于外”）梨洲評之曰：“天地萬物之理，不外于腔子裡，故見心之廣大。
若以天地萬物之理，即吾心之理，求之天地萬物，以為廣大，則先生仍為成說所拘也。
天理無處而心其處。
心無處而寂然未發者其處。
體認者，亦惟體認之于寂而已。
今日随處體認，毋乃體認于感？其言終有病也。
” 或問聶雙江：“随處體認天理何如？”曰：“此甘泉揭以教人之學，甘泉得之羅豫章。
豫章曰：為學不在多言。
但默坐澄心，體認天理。
若見天理，則人欲自退聽。
由此持守，庶幾有功。
”案雙江之說，殊能得其來曆。
甘泉之說，實與豫章之說，息息相通。
但豫章之說，少偏于靜。
甘泉不以為然。
乃改“默坐澄心”為“随處體認”，欲合“靜而存養，動而省察”為一耳。
然欲合此二語為一，随處體認天理，實遠不如緻良知之簡捷而深入也。
（陽明與毛古庵書：“緻良知之說，與體認天理之說，本亦無大相遠。
但微有直截、迂曲之差耳。
譬之種植：緻良知者，培其根本之生意，而達之枝葉者也；體認天理者，茂其枝葉之生意，而求複之根本者也。
”） 随處體認天理之說，雖曰理在吾心，實仍即物求理之變相。
其失易堕于支離。
故其後學，鹹欲以直截救之。
湛門如呂巾石（名懷，字汝德，廣信永豐人），則以為天理良知，本同宗旨。
如洪覺山（名垣，字峻之，徽州婺源人），則謂體認天理，是不離根之體認，工夫全在幾上用。
如唐一庵（名樞，字惟中，歸安人），則标“讨真心”三字為的，謂随處體認，或失于反身尋讨；緻良知，或失于誤認靈明。
如許敬庵（名孚遠，字孟仲，德清人。
學于唐一庵），則謂學以克己為要，謂人有血氣心知，便有種種交害，雖未至目前，而病根常在；必在根上看到方寸地不挂一塵，方是格物。
皆鞭辟入裡，浸浸近于王學矣。
其初學于許敬庵，後傾向王學，而又能救正王學之失者，厥惟劉蕺山。
蕺山标慎獨為宗旨。
其說曰：“知善知惡之知，即好善惡惡之意，亦即無善無惡之體。
意者，心之所存（心之主宰），非所以發也；心之體，非心之用也（流行為用），與起念之好惡不同（念有起滅，意則常存常發）。
人心無思無不思，無思慮未起時。
必物感相乘，思為物化，乃憧憧往來耳。
陽明以誠意為主意，緻良知為工夫。
謂誠意無工夫，工夫皆在緻知。
殊不知好善惡惡，即知善知惡；非知善後好，知惡後惡，故更無知善知惡之可言。
然則知即意也。
好必善，
”既曰天理為人人所固有，初學與聖人無異，又必待事物上察見，未免自相矛盾。
若曰心與事應而後天理見，則心豈有不感時邪？甘泉蓋恐人堕入見成良知一路，故欲加之以學、問、思、辨、行之功。
（或問：“先生嘗言是非之心，人皆有之，此便是良知，亦便是天理。
依着自己是非之心，存養擴充将去，便是緻良知；亦便是随處體認天理也。
然而外人多言先生不欲學者言良知，豈慮其體察未到，将誤認于理欲之間，遂以為真知也邪？”曰：“如此看得好。
良知二字，自孟子發之，豈不欲學者言之？但學者往往徒以為言。
皆說心知是非皆良知；知得是便行到底，知得非便去到底；如是是緻。
恐師心自用。
還須學、問、思、辨、行，乃為善緻”）而不知言精察于吾心之理，以為規矩準繩，而施之于事為，與體認于事物之上，以求吾心天理之著見，然後持之以為應事之具，其簡直迂曲，則大有别矣。
若謂離事物無從精吾心之理，則又有說。
甘泉之言曰：“陽明與吾，看心不同。
吾所謂心，體萬物而不遺者也，故無内外。
陽明所謂心，指腔子裡而為言者也，故以吾之說為外。
”（陽明謂“随處體認天理，是求之于外”）梨洲評之曰：“天地萬物之理，不外于腔子裡，故見心之廣大。
若以天地萬物之理，即吾心之理，求之天地萬物，以為廣大，則先生仍為成說所拘也。
天理無處而心其處。
心無處而寂然未發者其處。
體認者，亦惟體認之于寂而已。
今日随處體認，毋乃體認于感？其言終有病也。
” 或問聶雙江：“随處體認天理何如？”曰：“此甘泉揭以教人之學，甘泉得之羅豫章。
豫章曰：為學不在多言。
但默坐澄心，體認天理。
若見天理，則人欲自退聽。
由此持守，庶幾有功。
”案雙江之說，殊能得其來曆。
甘泉之說，實與豫章之說，息息相通。
但豫章之說，少偏于靜。
甘泉不以為然。
乃改“默坐澄心”為“随處體認”，欲合“靜而存養，動而省察”為一耳。
然欲合此二語為一，随處體認天理，實遠不如緻良知之簡捷而深入也。
（陽明與毛古庵書：“緻良知之說，與體認天理之說，本亦無大相遠。
但微有直截、迂曲之差耳。
譬之種植：緻良知者，培其根本之生意，而達之枝葉者也；體認天理者，茂其枝葉之生意，而求複之根本者也。
”） 随處體認天理之說，雖曰理在吾心，實仍即物求理之變相。
其失易堕于支離。
故其後學，鹹欲以直截救之。
湛門如呂巾石（名懷，字汝德，廣信永豐人），則以為天理良知，本同宗旨。
如洪覺山（名垣，字峻之，徽州婺源人），則謂體認天理，是不離根之體認，工夫全在幾上用。
如唐一庵（名樞，字惟中，歸安人），則标“讨真心”三字為的，謂随處體認，或失于反身尋讨；緻良知，或失于誤認靈明。
如許敬庵（名孚遠，字孟仲，德清人。
學于唐一庵），則謂學以克己為要，謂人有血氣心知，便有種種交害，雖未至目前，而病根常在；必在根上看到方寸地不挂一塵，方是格物。
皆鞭辟入裡，浸浸近于王學矣。
其初學于許敬庵，後傾向王學，而又能救正王學之失者，厥惟劉蕺山。
蕺山标慎獨為宗旨。
其說曰：“知善知惡之知，即好善惡惡之意，亦即無善無惡之體。
意者，心之所存（心之主宰），非所以發也；心之體，非心之用也（流行為用），與起念之好惡不同（念有起滅，意則常存常發）。
人心無思無不思，無思慮未起時。
必物感相乘，思為物化，乃憧憧往來耳。
陽明以誠意為主意，緻良知為工夫。
謂誠意無工夫，工夫皆在緻知。
殊不知好善惡惡，即知善知惡；非知善後好，知惡後惡，故更無知善知惡之可言。
然則知即意也。
好必善，