有明諸儒
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明代理學，當以陽明為中心。
前乎陽明者，如白沙，則陽明之先河；與陽明并時者，如甘泉，則與陽明相出入；後乎陽明者，如蕺山，如見羅，則與陽明小異其趣者也。
故陽明之學，是非然否且弗論，其為明代理學之中心，則好之者、惡之者，皆不能有異辭也。
白沙之學，主靜中養出端倪。
其初求之簡冊，累年無所得。
一朝以靜坐得之。
然後見此心之體，廣大高明，不離日用。
一真萬事，本自圓成。
不假人力，無内外、大小、精粗，一以貫之，其言曰：“人争一個覺。
才覺，便我大而物小，物有盡而我無盡。
”又曰：“終日乾乾，隻是收拾此理而已。
此理幹涉至大；無内外，無終始；無一處不到，無一息不運。
會此，則天地我立，萬化我出，而宇宙在我矣。
得此把柄入手，更有何事？往古來今，四方上下，一齊穿紐，一齊收拾。
随時随處，無不是這個充塞。
色色任他本來，何用腳勞手攘？” 白沙之學，吃緊工夫，全在涵養。
以虛為本，以靜為門戶，以勿忘勿助之間，為體認之則。
或訾其近禅。
或謂有明之學，至白沙而後精，至陽明而後大雲。
或問龍溪：“白沙與陽明同異？”龍溪曰：“白沙緣世人精神撒潑，向外馳求，欲返其性情而無從入，隻得假靜中一段行持，窺見本來面目，以為安身立命根基，所謂權法也。
若緻知宗旨，不論語默動靜，從人情事變，徹底練習，以歸于元。
譬之真金為銅鉛所雜，不遇烈火烹熬，則不可得而精。
師門有三種教法：從知解而得者，謂之解悟；未離言诠。
從靜中而得者，謂之證悟；猶有待于境。
從人事練習而得者，忘言忘境，觸處逢源；愈搖動，愈凝寂；始為徹悟。
”龍溪教人，向偏于事上磨煉。
此說亦不離此旨。
然白沙與姚江之大小，則于此可見矣。
與陽明同時并稱者，厥惟甘泉。
（湛若水，字元照，号甘泉，廣東增城人）甘泉為白沙弟子。
陽明嘗溺于二氏，與甘泉交，乃一意聖學。
陽明主緻良知，而甘泉标“随處體認天理”為宗旨。
兩家各立門戶。
湛氏門人，不如王氏之盛。
然當時學于湛者，或卒業于王；學于王者，或卒業于湛。
其後名湛氏之學者亦多，湛氏亦有明一大師也。
甘泉之說，有與陽明極相似者。
其說天理曰：“天理二字，人人固有，非由外铄。
不為堯存，不為桀亡。
故人皆可以為堯舜，初學與聖人同此心，同此一個天理。
雖欲強無之不得。
見孺子入井，見餓殍，過宗廟，到墟墓，見君子，不知不覺，萌動出來，遏他又遏不得。
有時志不立，習心蔽障，忽不見了，蓋心不存故也。
心若存時，自然見前。
”此猶陽明之言良知也。
又曰：“心存得中正時，便見天理。
”又曰：“心中無事，天理自見。
”亦以天理為在心。
又曰：“後世儒者，認行字别了。
皆以施為班布者為行。
殊不知行在一念之間耳。
自一念之存，以至于事為之施布，皆行也。
且事為施布，豈非一念為之乎？所謂存心，即行也。
”此亦陽明知行合一之說也。
所異者，陽明以為心即理，甘泉則雖謂理在吾心，終不免體認于外以足之耳。
甘泉之說曰：“格，至也。
物，天理也，即道。
格即造詣之義。
格物，即造道也。
知行并進，學、問、思、辨、行，所以造道也。
故讀書，親師友，酬應，随時随處，皆求體認天理而涵養之，無非造道之功。
”此純似程子“窮理亦多端”之說。
然甘泉又不甘居于務外，乃曰：“以随處體認為求之于外者，非也。
心與事應，然後天理見焉。
天理非在外也。
特因事之來，随感而應耳。
”又曰：“堯舜允執厥中，非獨以事言，乃心事合一。
允執之者，吻合于心，與心為一，非執之于外也。
若能于事物上察見天理，平時涵養，由中正出，卻由仁義行之學。
平時無存養工夫，事到面
前乎陽明者，如白沙，則陽明之先河；與陽明并時者，如甘泉，則與陽明相出入；後乎陽明者，如蕺山，如見羅，則與陽明小異其趣者也。
故陽明之學，是非然否且弗論，其為明代理學之中心，則好之者、惡之者，皆不能有異辭也。
白沙之學，主靜中養出端倪。
其初求之簡冊，累年無所得。
一朝以靜坐得之。
然後見此心之體，廣大高明，不離日用。
一真萬事，本自圓成。
不假人力，無内外、大小、精粗，一以貫之，其言曰：“人争一個覺。
才覺，便我大而物小，物有盡而我無盡。
”又曰：“終日乾乾，隻是收拾此理而已。
此理幹涉至大；無内外，無終始；無一處不到，無一息不運。
會此，則天地我立，萬化我出，而宇宙在我矣。
得此把柄入手，更有何事？往古來今，四方上下，一齊穿紐，一齊收拾。
随時随處，無不是這個充塞。
色色任他本來，何用腳勞手攘？” 白沙之學，吃緊工夫，全在涵養。
以虛為本，以靜為門戶，以勿忘勿助之間，為體認之則。
或訾其近禅。
或謂有明之學，至白沙而後精，至陽明而後大雲。
或問龍溪：“白沙與陽明同異？”龍溪曰：“白沙緣世人精神撒潑，向外馳求，欲返其性情而無從入，隻得假靜中一段行持，窺見本來面目，以為安身立命根基，所謂權法也。
若緻知宗旨，不論語默動靜，從人情事變，徹底練習，以歸于元。
譬之真金為銅鉛所雜，不遇烈火烹熬，則不可得而精。
師門有三種教法：從知解而得者，謂之解悟；未離言诠。
從靜中而得者，謂之證悟；猶有待于境。
從人事練習而得者，忘言忘境，觸處逢源；愈搖動，愈凝寂；始為徹悟。
”龍溪教人，向偏于事上磨煉。
此說亦不離此旨。
然白沙與姚江之大小，則于此可見矣。
與陽明同時并稱者，厥惟甘泉。
（湛若水，字元照，号甘泉，廣東增城人）甘泉為白沙弟子。
陽明嘗溺于二氏，與甘泉交，乃一意聖學。
陽明主緻良知，而甘泉标“随處體認天理”為宗旨。
兩家各立門戶。
湛氏門人，不如王氏之盛。
然當時學于湛者，或卒業于王；學于王者，或卒業于湛。
其後名湛氏之學者亦多，湛氏亦有明一大師也。
甘泉之說，有與陽明極相似者。
其說天理曰：“天理二字，人人固有，非由外铄。
不為堯存，不為桀亡。
故人皆可以為堯舜，初學與聖人同此心，同此一個天理。
雖欲強無之不得。
見孺子入井，見餓殍，過宗廟，到墟墓，見君子，不知不覺，萌動出來，遏他又遏不得。
有時志不立，習心蔽障，忽不見了，蓋心不存故也。
心若存時，自然見前。
”此猶陽明之言良知也。
又曰：“心存得中正時，便見天理。
”又曰：“心中無事，天理自見。
”亦以天理為在心。
又曰：“後世儒者，認行字别了。
皆以施為班布者為行。
殊不知行在一念之間耳。
自一念之存，以至于事為之施布，皆行也。
且事為施布，豈非一念為之乎？所謂存心，即行也。
”此亦陽明知行合一之說也。
所異者，陽明以為心即理，甘泉則雖謂理在吾心，終不免體認于外以足之耳。
甘泉之說曰：“格，至也。
物，天理也，即道。
格即造詣之義。
格物，即造道也。
知行并進，學、問、思、辨、行，所以造道也。
故讀書，親師友，酬應，随時随處，皆求體認天理而涵養之，無非造道之功。
”此純似程子“窮理亦多端”之說。
然甘泉又不甘居于務外，乃曰：“以随處體認為求之于外者，非也。
心與事應，然後天理見焉。
天理非在外也。
特因事之來，随感而應耳。
”又曰：“堯舜允執厥中，非獨以事言，乃心事合一。
允執之者，吻合于心，與心為一，非執之于外也。
若能于事物上察見天理，平時涵養，由中正出，卻由仁義行之學。
平時無存養工夫，事到面